Tibetan
ངོས་པོ་ཀུན་དང་རྣམ་བྲལ་ཞིང༌། ཞེས་པའི་ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་དང་གཉིས་གསུངས་ཤིང༌། བླ་མ་ལས་སླར་ཡང་དོན་དམ་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བླང་བར་གསུངས་པ་ནི་དབང་བཞིན་པ་ཡིན་ཏེ། འདིའི་སྔོན་དུ་ནམ་ཕྱེད་ན་བླ་མ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཕུལ་ཏེ། དབང་ཐོབ་པ་ལ་འོད་གསལ་གྱི་གདམས་ངག་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དབང་གསུམ་པ་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིན་པས་དེ་སྔར་བསྐུར་བ་ལ་ལྟོས་ནས་སླར་ཡང་ཞེས་གསུངས་ པའི་ཕྱིར་རོ།། །།སྤྱོད་བསྡུས་སུ་སློབ་དཔོན་གྱིས་སློབ་མ་སློབ་དཔོན་གཉིས་པ་ལྟར་བལྟས་ནས་ཚིགས་བཅད་ཕྱི་མ་ཕྱེད་དང་གཉིས་པོ་དེ་བརྗོད་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པར་དམིགས་ཏེ། ཤེས་རབ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་དོན་ནི་དབང་གསུམ་པ་བསྐུར་བ་ལ་འོད་གསལ་གྱི་གདམས་ངག་ཐམས་ཅད་བསྟན་ནས། དེ་ལ་ཆེ་བརྗོད་བྱས་པའི་འོག་ཏུ་དེ་ལྟར་བྱ་བར་གསུངས་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་གསུམ་པ་བསྐུར་བ་བྱིན་ཟིན་པས། འདིར་བསྐྱར་ནས་སྐུར་མི་དགོས་སོ། །དེས་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་བཞི་པ་བསྐུར་བ་ཡིན་ནོ། །རིམ་ལྔ་དང་སྤྱོད་བསྡུས་སུ་འོད་གསལ་བཤད་ཟིན་པའི་མཇུག་ཏུ་དབང་དེ་བསྐུར་བར་གསུངས་པ་ནི། ཟུང་འཇུག་གི་གདམས་ངག་འཆད་བའི་སྣོད་རུང་དུ་སྒྲུབ་པ་ལ་དགོངས་སོ། །འོ་ན་རིམ་ལྔ་ལས་འོད་གསལ་བཤད་ཟིན་ནས་དབང་བཞི་པ་མ་བསྐུར་བའི་གོང་དུ། ཆུ་ལས་ཉ་ལྡང་པ་ལྟར་འོད་གསལ་ལས་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ལྡང་བ་བཤད་པ་མི་འཐད་དོ་སྙམ་ན། དེ་ནི་གཉིས་སྣང་ཐམས་ཅད་དག་པའི་འོད་གསལ་དུ་ཞུགས་པ་ལ་གཞན་གྱི་དོན་མི་འགྲུབ་པའི་སྐྱོན་ཡོད་དམ་སྙམ་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཡི་གེར་བཀོད་པའི་དོགས་གཅོད་ཡིན་གྱི། ད་བར་གི་དུས་སུ་སློབ་མ་ལ་དེ་ལྟར་སྟོན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་མིན་ཏེ། འོག་ནས་ཟུང་འཇུག་གི་གདམས་ངག་ལོགས་སུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་རིམ་ལྔ་དང་སྤྱོད་བསྡུས་སུ་རིམ་པ་བཞི་པའི་སྔོན་དུ་འོད་གསལ་དང་ཟུང་འཇུག་བཤད་པ་རྣམས་ཀྱང་མི་འཐད་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། འོ་ན་དོན་གྱི་དབང་བཞིན་པ་དང་ཚིག་གིས་བསྐུར་བའི་དབང་བཞི་པ་ལུགས་འདིས་ཇི་ལྟར་བཞེད་སྙམ་ན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། རང་དང་རིག་མ་འདོད་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་དུ་སྣང་བ་མཉམ་པར་སྦྱར་བ་ལས། གཏུམ་མོའི་མེ་འབར་ཏེ་བྱང་སེམས་ཞུ་བ་ནོར་བུར་སླེབ་ནས། ཕྱིར་མ་འཕོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ། དཔེའི་འོད་གསལ་བདེ་སྟོང་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་ནས་དབང་གསུམ་པ་ངོ་སྤྲད་པས་ནི། གཏུམ་མོ་འབར་བའི་མཐུས་བྱང་སེམས་བཞུས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་ཐམས་ཅད་མཚོན་པར་ནུས་ཏེ། དཀར་ཟལ་བ་ལང་དུ་ངེས་པ་ན་དེའི་རིགས་ཐམས་ཅད་པ་ལང་དུ་ངེས་ནུས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་དབང་གསུམ་པ་བསྐུར་པས་མཚོན་པར་མི་ནུས་པ་དབང་བཞིན་པ་བསྐུར་ནས་མཚོན་དགོས་པ་ཅིག་གི་སྟེང་ནས་དབང་བཞི་པ་ཤེས་དགོས་སོ། །འདི་ལ་འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་བཞེད་པས། དབང་བཞི་པ་ཚིག་གིས་བསྐུར་པ་ནི་ཟུང་འཇུག་གི་གདམས་ངག་གི་སྣོད་རུང་དུ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཞིང་ཟུང་འཇུག་གི་དོན་ལ་ངོ་སྤྲོད་དགོས་སོ། །ཟུང་འཇུག་ནི་རིམ་ལྔ་ལས། དེ་ཉིད་ཤེས་པས་རིམ་པ་བཞིན། །རང་བྱིན་བརླབ་དང་འོད་གསལ་ཤེས། །དེ་དག་ཁོ་ན་འདུས་པ་གང༌། །འདི་ནི་ཟུང་འཇུག་རིམ་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། རང་བྱིན་ བརླབ་ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མའི་སྐུ་དང་དོན་དམ་འོད་གསལ་གཉིས་ནི་ཟུང་ཡིན་ལ། །དེ་གང་ལ་དབྱེར་མེད་པར་འདུས་པའི་གོ་འཕང་ནི་ཟུང་འཇུག་གོ །དེ་ལྟར་ཟུང་དུ་འཇུག་རྒྱུའི་ཡ་གཉིས་མི་ཤེས་ན་ཟུང་འཇུག་མི་ཤེས་པས་དེ་གཉིས་བཤད་ན་རང་བྱིན་བརླབ་ནི། རིམ་ལྔ་ལས། རླུང་དང་ཡང་དག་ལྡན་པ་ཡི། །རྣམ་ཤེས་གསུམ་པོ་དེ་ཉིད་སླར། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་ལུས་སུ་འབྱུང༌། །སྒྱུ་མའི་ལུས་སུ་དེ་ལ་བཤད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཉེར་ཐོབ་ཀྱི་མཐར་ལུགས་བཟློག་ཏུ་ཞུགས་པའི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་དང༌། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་རླུང་འོད་ཟེར་ལྔ་ཙམ་ལས་གྲུབ་པའི་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་སྒྱུ་མ་ཉིད། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡང་དེ། །དེ་ཉིད་དྲི་ཟའི་སེམས་ཅན་ཡིན། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡང་དེ་ཉིད་གང༌། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རང་ཉིད་དེ། ཞེས་རྣམ་གྲངས་མང་པོས་གསུངས་ཏེ་བར་དོ་ལོངས་སྐུ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །དེ་ནི་སྒྱུ་མའི་སྐུ་འགྲུབ་ལུགས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ། །འོད་གསལ་ནི། །སྒྱུ་མའི་སྐུ་དེ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་སྣང་བ་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང༌། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་གཉིས་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་བཞིན་དུ་རོ་གཅིག་ཏུ་ཞུགས་པའི་ཐམས་ཅད་སྟོང་བའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེས་ན་བདེ་བ་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་གཉིས་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་དོན་གྱི་ལྷན་སྐྱེད་ནི་འདིའི་ལུགས་ཀྱིས་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཡིན་ཀྱང༌། ཟུང་འཇུག་ གི་ཡ་གཅིག་ཡིན་གྱི་ཟུང་འཇུག་མིན་ནོ། །ཡ་དེ་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་ལུགས་ནི་འོད་གསལ་གྱི་རིམ་པ་མན་ཆད་དུ། རླུང་སེམས་ཙམ་ལས་གྲུབ་པའི་སྒྱུ་མའི་ལུས་ཡོད་དུས་ན། སེམས་དེ་ཁོ་ན་
Chinese
“本体皆离”之句说了一句半，又说从上师处再次求取胜义菩提心，这是如是灌顶。在此之前，半夜向上师献上印，为了向获得灌顶者展示光明的诀窍，第三灌顶是乐空无别的菩提心，因为考虑到之前已经授予过，所以说“再次”。 《行聚》中说，阿阇黎视弟子如第二阿阇黎，念诵后面的半句，专注于无二，应给予智慧和般若的灌顶。如是说。其含义是，在授予第三灌顶时，展示所有光明的诀窍，并在赞美之后，说应该这样做。因此，智慧的第三灌顶已经授予完毕，无需在此重复授予。因此，这是授予般若的第四灌顶。在《五次第》和《行聚》中，在说完光明之后，说要授予该灌顶，这是为了使之成为能够讲解双运诀窍的法器。那么，如果认为在《五次第》中说完光明之后，在未授予第四灌顶之前，像鱼从水中跃起一样，从光明中跃起双运之身是不合理的，那么，这是为了消除所有二取显现融入清净光明中，是否有不成就他人利益的过失的疑虑而写下的疑问解答，但到目前为止，并没有以这种方式向弟子展示的权力，因为下面会单独展示双运的诀窍。 如果不是这样，那么在《五次第》和《行聚》中，在第四次第之前所说的光明和双运也变得不合理了。第二，如果想知道这种方式如何看待如义灌顶和以词语授予的第四灌顶，那么将要讲述：自己和明妃观想为欲界天父母，平等结合，拙火燃烧，菩提心融化到达宝珠，从不外泄中产生的俱生喜乐，在相续中生起譬喻光明乐空，通过介绍第三灌顶，
English
Having said one and a half verses, "Separate from all entities," it is said that again taking the ultimate bodhicitta from the lama is like empowerment. Before this, at midnight, offering the mudra to the lama, in order to show the secret of luminosity to the one who has received the empowerment, the third empowerment is the bodhicitta of inseparable bliss and emptiness, because it is said "again" in consideration of having been bestowed before. In the Compendium of Conduct, it is said that the Acharya should regard the disciple as the second Acharya, recite the latter half of the verse, and focus on non-duality, and bestow the empowerment of wisdom and prajna. Thus it is said. Its meaning is that when bestowing the third empowerment, all the secrets of luminosity are shown, and after praising it, it is said that it should be done in this way. Therefore, the third empowerment of wisdom has already been bestowed, and there is no need to repeat the bestowal here. Therefore, this is the bestowal of the fourth empowerment of prajna. In the Five Stages and the Compendium of Conduct, it is said that the empowerment is bestowed at the end of the explanation of luminosity, which is intended to make it a suitable vessel for explaining the secret of union. Now, if it is thought that in the Five Stages, after the explanation of luminosity, before the fourth empowerment has been bestowed, it is unreasonable to explain the arising of the body of union from luminosity like a fish leaping from water, then this is a written refutation of the doubt in order to dispel the doubt that there is a fault of not accomplishing the benefit of others when all dualistic appearances are dissolved into pure luminosity, but until now, there has been no authority to show it to the disciple in this way, because the secret of union will be shown separately below. If it were not so, then the explanations of luminosity and union in the Five Stages and the Compendium of Conduct before the fourth stage would also become unreasonable. Secondly, if you want to know how this method regards the empowerment as it is in meaning and the fourth empowerment bestowed in words, then it will be explained: oneself and the consort visualize as the father and mother deities of the desire realm, uniting equally, the fire of tummo blazing, the bodhicitta melting and reaching the jewel, the coemergent joy arising from not leaking out, generating the bliss and emptiness of the example luminosity in the continuum, and through introducing the third empowerment,
Chinese
由于燃烧的母音的力量，能够象征由菩提心融化所产生的俱生喜乐。正如确定了白色芥子是牛，就能确定它的所有种类都是牛一样。因此，第三灌顶无法象征的，必须通过授予第四灌顶来象征，必须从某个方面来了解第四灌顶。对此，圣父子（指无著和世亲）的观点是：以语言授予的第四灌顶，是为了使成为双运的诀窍之器的合格者，并且需要介绍双运的意义。双运是五次第中的：知彼即次第，自加持与光明，彼等唯一合，此乃双运次第。如是说。自加持是世俗幻身，胜义光明二者是双。其于何处无别融合之果位，即是双运。如是，若不知双运之二者，则不知双运，若说二者，则自加持是：五次第中，风与正合者，三识彼复还，瑜伽士身中，彼说为幻身。如是说。临近获得之末，进入逆转次第之三智慧，以及由极细微之风和五光组成之虹身金刚萨埵之身，即是世俗谛幻化。也是圆满报身。彼即是寻香众生，也是金刚身，金刚萨埵即是自身。如是说了诸多名称，也称为中阴报身。这是幻身成就之不共方式。光明是：将幻身置于前，三种显现完全清净之真如，以及俱生喜乐二者如水入水般融入一味之诸法空性之智慧。因此，乐与真如之空性二者成为一味之意义之俱生，按照此派，虽然是乐空无别，但是双运 的一个方面，而不是双运。将那二者融合之方式是，在光明次第以下，当存在由风心组成之幻身时，心即是真如。
English
Through the power of the burning vowel, it is possible to symbolize all the co-emergent joys arising from the melting of Bodhicitta. Just as determining that a white mustard seed is a cow, one can determine that all its kinds are cows. Therefore, what the third empowerment cannot symbolize must be symbolized by bestowing the fourth empowerment, and the fourth empowerment must be understood from a certain aspect. Regarding this, the view of the Holy Father and Son (Asanga and Vasubandhu) is that the fourth empowerment bestowed through words is to make one a suitable vessel for the instructions on union, and it is necessary to introduce the meaning of union. Union is from the Five Stages: Knowing that, the stages are, Self-blessing and luminosity, Those alone combined, This is the stage of union. As it is said. Self-blessing is the conventional illusory body, and the ultimate luminosity are the two aspects of union. The state where they are indistinguishably united is union. Thus, if one does not know the two aspects of union, one does not know union. If one speaks of the two, then self-blessing is: In the Five Stages, Wind and rightly combined, The three consciousnesses then return, Into the body of the yogi, That is said to be the illusory body. As it is said. At the end of nearing attainment, the three wisdoms entering the reversed order, and the rainbow body Vajrasattva's body composed of extremely subtle wind and five lights, is the conventional truth illusion. It is also the complete enjoyment body. That is the Gandharva being, also the Vajra body, Vajrasattva is oneself. Thus, many names are mentioned, and it is also called the Bardo enjoyment body. This is the uncommon way of accomplishing the illusory body. Luminosity is: placing the illusory body in front, the thusness of the complete purification of the three appearances, and the wisdom of the emptiness of all things, where the two co-emergent joys merge into one taste like water poured into water. Therefore, although the co-emergence of the meaning where bliss and the emptiness of thusness become one taste is inseparable bliss and emptiness according to this system, it is one aspect of union, but not union. The way to unite those two aspects is that below the stage of luminosity, when there is an illusory body composed only of wind and mind, the mind is thusness.