Tibetan
ཧཱ་བཱ་ལཱ་ཞེས་བརྗོད་དེ་མགོ་ལ་བཅིང༌། དེ་ནི་སེམས་དཔའ་སྟོབས་པོ་ཆེ་ཞེས་མེ་ཏོག་ཕོག་པའི་ལྷ་ལ་བོས་ནས་སློབ་མ་འདི་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་རྗེས་སུ་ཟུགས་ཤིག་ཅེས་ལྷ་ལ་སློབ་མ་གཏད་པས་དེའེི་བར་དུ་ལྷ་དེས་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཐབས་ཟབ་མོའོ། །འདི་ནི་དབང་དང་པོ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བའི་དབང་ངོ་། །དེ་ནས་སློབ་མའི་སྙིང་ཁར་ཟླ་བ་ལ་ཧཱུཾ། དཔྲལ་བར་རཾ། མིག་གཉིས་ལ་ༀ་འོད་ཟེར་འབར་བ་བསམས་ལ། ༀ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེང་ཁྱོད་ཀྱི། །མིག་འབྱེད་པ་ནི་བརྩོན་པར་མཛད། །ཕྱེ་བས་ཐམས་ཅད་མཐོང་འགྱུར་བ། །རྡོ་རྗེའི་མིག་ནི་བླ་ན་མེད། ཅེས་པས་སྤྱན་དར་ཕྱེ་ལ། ད་ནི་དད་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་སུ། །དཀྱིལ་འཁོར་འདི་དེ་ཉིད་ལ་ལྟོས། །ཁྱོད་ནི་སངས་རྒྱས་རིགས་སུ་སྐྱེས། །ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས། དམ་ཚིག་མཆོག་ཏུ་ཁྱོད་འགྱུར་གྱིས། །རྡོ་རྗེ་པདྨ་རྩེ་རོལ་པས། །གསང་སྔགས་ རྣམས་ལ་སྒྲུབ་པ་གྱིས། །ཧེ་བཛྲ་པཱ་ཤྱ། ཞེས་བརྗོད་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་ནོ། །དེ་ལ་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དེ་ཉིད་ནི། ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་འབར་བའི་མ་རི། །བགེགས་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཕྱེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཁོར་ཡུག །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དག་པའི་ཟུར་གསུམ་པའི་ཆོས་འབྱུང་གི་དབུས་སུ། །སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པའི་པདྨའི་ལྟེ་བར་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དག་པའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ། །རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་སམ་འཇིག་ལྟ་ཉི་ཤུ་དག་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བཅུ་གཉིས་སམ་ཉི་ཤུ་པ། བསམ་གཏན་བཞིན་དག་པའི་རྟ་བབས་བཞི། རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་རྣམ་སྣང་དག་པའི་ཞལ་ཡས་ཁང་པ། འཕགས་པའི་བདེན་བཞི་ངོས་བཞིར་འགྱུར། །ཚངས་པའི་གནས་ནི་གྲྭ་ཡིན་ནོ། །བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་སྒོ། །བཞི་ཡི་མིང་ཅན་རེ་རེ་སྟེ། །དད་པའི་དབང་པོ་ལ་སོགས་སེམས། །རྣམ་པ་ལྔ་པོ་ཡང་དག་འབྱུང༌། །རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་བཞི་སྒོ་ཁྱུད་ནི། བཞི་སྟེ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཏེ་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་ནི་རྩིག་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་བཞི་དག་པའི་འདོད་སྣམ་བཞི་དང༌། གཟུངས་བཞི་དག་པའི་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ། འགྲོ་བའི་རེ་བ་སྣ་ཚོགས་པ་སྐོང་བའི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པས་སྦྲས་པའི་ཕ་གུ །སྒོམ་སྤང་གི་ས་བོན་དང་མངོན་གྱུར་སྤངས་པའི་དྲ་བ་དང་དྲ་ཕྱེད། གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་གང་འཚམ་གྱི་ཆོས་སྟོན་པས་རྩེ་མོ་དུང་པའི་བ་གུ་ལི། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་དཀར་བ་འཛུགས་པའི་མདའ་ཡབ་དང་ལྡན་པའི་ནང་དུ། དེའི་དབུས་ ཀྱི་འཁོར་ལོ་གང༌། །དཀྱིལ་འཁོར་བརྒྱད་ཀྱིས་གཞལ་བ་ནི། །རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ཡིན་ཏེ། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་བྱེད་པའོ། །འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ནི། །ཀ་བ་བརྒྱད་ཅེས་བྱ་བར་བཤད། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཁང་ཆེན་དུ། །ཐམས་ཅད་ཚེ་ན་ཀ་པར་འགྱུར། །ཆོས་ཀྱི་དེ་ཉིད་དོན་གྱི་བརྔ། །འཁོར་ལོའི་ནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ད་ནི། །ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་མཆོག །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་གནས་སོ། །བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དེ་ཉིད་ནི། དེ་ནས་འཁོར་ལོའི་བདག་པོ་ནས། བརྩམས་ཏེ་གནོད་མཛེས་མཐར་ཐུག་ལྷ། །དེ་བཞིན་དེ་ཉིད་དུ་གནས་རྣམས། །རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་སློབ་མ་བཤད། །ཕུང་པོ་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་དུ། །སངས་རྒྱས་ལྔ་རྣམས་རབ་བསྟན་བྱ། །སྤྱན་མ་ལ་སོགས་ལྷ་མོ་བཞི། །ས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་ངོར། །གཟུགས་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའོ། །མིག་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞན་དུ། །ས་ཡི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་ས། །ལག་སོགས་ངོ་བོར་ཁྲོ་དབང་པོ། །གཤིན་རྗེ་དགྲ་སོགས་བསྟན་པར་བྱ། ཞེས་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཇི་ལྟར་བཞུགས་པ་ལྟར་སྟོན་པ་ནི་ཕྱིའི་ཡིན་ལ། དེ་ནས་ལུས་འཁོར་ལ་གནས་པའི། །སངས་རྒྱས་མི་བསྐྱོད་སོགས་རིམ་བཞིན། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྔར་ལུས་དཀྱིལ་ལ་བཀོད་པའི་ལྷ་རྣམས་ སྟོན་པ་ནི་བརྟེན་པའི་ནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །སྐབས་འདིར་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་འཁོར་ལོ་ཕྱི་ནང་གཉིས་སྟོན་པ་ནི་བཤད་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་ཡིན་ལ། དབང་དང་པོ་ཕྲེང་བའི་དབང་ཐོབ་པ་ལ་སྟོན་པས། དབང་མ་ཐོབ་པ་ལ་དེ་ཉིད་མི་བསྟན་པར་གསུངས་པ་དང་མི་འགལ་ལོ། །ཡང་ན་སློབ་མ་སྟ་གོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པ་རྣམས་དབང་མ་ཐོབ་པ་ལ་བྱེད་ཀྱང་གསང་སྒྲོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་དང་འདྲ་སྟེ། སློབ་མ་བྱེ་བྲག་པ་ལ་གནང་པའི་ལས་སོ། །སློབ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པའི་ཆོ་ག་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པའོ།། །།གསོལ་གདབ་བསང་ཞིང་ཆས་སུ་གཞུག །བྱིན་རླབས་དྲིས་ལན་སེམས་བསྐྱེད་བསང༌། ནང་གཞུག་བསྐོར་བ་ཕྱག་ལྔ་དང༌། །དམ་གཞག་ལྔ་དང་གསོལ་གདབ་བསྐྱེད། །དགོད་བསྟིམ་སྦྱང་བསྐྱེད་བསྐུལ་ཞིང་དབབ། དྲི་བསྐོར་བདེན་བརྗོད་སྦྱིན་བཀོད་དོར། །བཅིང་དབྱེ་ལྟ་བསྐུལ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན། །མཇུག་ཆོག་སྡོམ་དུ་བསྡུས་པའོ། །གཉིས་པ་ཞུགས་པ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་བཞི། བུམ་པ་གསང་བ། ཤེས་རབ་ཡོ་ཤེས། བཞི་པ་བསྐུར་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཐུན་མོང་བ་རྡོ་རྗེ་སློབ་མའི་དབང་དང༌། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ངོ་། །དང་པོ་ལ་གསུམ། ཁྲུས་སྟེགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱ་བ། གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་མི་ཤིས་པ་སྦྱང་བ། དེ་ལ་དབང་རིམ་གྱིས་བསྐུར་བའོ། །དང་པོ་ནི། །ཆུ་དབང་བསྐུར་བའི་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་རམ་བྱང་ཤར་དུ་ཁྲུས་ཀྱི་དཀྱིལ་ འཁོར་ཁྲུ་དོ་ཁྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་པ། ཕྱི་ནས་རིམ་པ་བཞིན་དཀར་དམར་ནག་པའི་རྩིག་པ་རིམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་འཕར་མ་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་དབུས་སུ། །སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཤར་དུ་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་ལྷོར་རིན་པོ་ཆེ་སེར་པོ་ནུབ་ཏུ་པདྨ་དམར་པོ་བྱང་དུ་རལ་གྱི་ལྗང་ཁུ་བྲིས་ལ་དེར་བུམ་པ་རྣམས་དགོད་དོ། །ཁྲུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པའོ།། །།གཉིས་པ་ནི། སློབ་མས་ཡོན་དང་མཎྜལ་ཕུལ་ཏེ་ཕྱག་བྱས་ལ། པུས་མོ་གཡས་པའི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས་མེ་ཏོག་གི་སྙིམ་པས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ། །བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་སངས་རྒྱས་ལ། །མཆོད་ཆེན་ཇི་ལྟར་སྩལ་བ་ལྟར། །བདག་ཀྱང་རབ་ཏུ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། །ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་དེང་བདག་སྩོལ། །ཞེས་བླ་མ་ལ་དབང་གི་དོན་དུ་གསོལ་བ་གདབ། བླ་མས་ལས་ཐམས་ཅད་པ་དང་ཧཱུཾ་ལན་བདུན་བཟླས་པའི་ཡུངས་ཀར་ལག་པ་གཉིས་ཀྱི་ཁུ་ཚུར་གྱིས་བཟུང་ནས་རེ་རེ་ནས་གཡོན་བསྐོར་དུ་ལན་གཉིས་ༀ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲ་ཡ་བཛྲ་སཏྭ་སྱ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་སྭཱཧཱ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བྱ་བས་ལ་ཡུངས་ཀར་མེད་དོར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཡས་སུ་བསྐོར་བ་གཉིས་ཀྱང་བྱའོ། །ཁུ་ཚུར་གྱིས་ཆུ་བཟུང་ནས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུའོ། །དེ་ནས་ཁམ་ཕོར་དཀར་པོ་བཞི་དང༌། རྩྭ་དུར་པའི་མྱུ་གུ་དང་བཅས་པའི་བ་ལྕིའི་ཆངས་བུ་བཞི་དང༌། ཟན་ཆངས་བཞི་དང༌། སེང་རས་ཀྱི་ཚལ་པ་བཞིས་ཀྱང་ གཡོན་དང་གཡས་སུ་བསྐོར་བ་སྔར་བཞིན་བྱ་སྟེ། འོན་ཀྱང་ཁམ་ཕོར་མན་ཆད་རྣམས་མེད་མི་དོར་རོ། །དེ་ནས་ཉེ་རེག་བྱ་ལ་གཙོ་བོའི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་ཐུགས་ཀར་དྲི་དང༌། དབུ་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་བཅིངས་པ་དང༌། མདུན་དུ་མཆོད་ཡོན་དབུལ་བ་བྱས་ནས་མར་མེས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཏེ་ལས་ཐམས་ཅད་པ་དང༌། ཧཱུཾ་ལན་བདུན་བཟླས་པའི་མར་དང་བཅས་པའི་སྤོས་དཀར་གྱིས་བདུག་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ལ་དྲུག །ཆུའི་དབང༌། ཅོད་པན་གྱི་དབང༌། རྡོ་རྗེའི་དབང༌། །དྲིལ་བུའི་དབང༌། མེ་ལོང་གི་དབང༌། མིང་གི་དབང་ངོ་། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ནང་དབང་བསྐུར་ཏེ་ཁྲུས་སྟེགས་ལ་དགོད་པ་དང༌། དེ་ལ་ཤིས་བརྗོད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཆུ་ད
Chinese
说“哈瓦拉”并将其绑在头上。那是召唤戴着花朵的神，说“大力勇士”，并将弟子托付给神，直到这位弟子没有获得菩提之前，请您跟随他，因此在这期间，这位神会以甚深的方式来摄受他。这是第一个灌顶，花鬘灌顶。然后，观想在弟子的心间是月亮上的吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），额头上是让（藏文：རཾ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让），双眼是嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）发出光芒。“嗡，金刚萨埵，现在您要努力睁开眼睛。睁开后，将会看到一切。金刚之眼至高无上。”这样打开眼罩。现在，以信仰的力量，看这个坛城本身。您生于佛陀的种姓。以手印和咒语加持。所有成就都圆满具足。您将成为至上的誓言。金刚莲花顶端嬉戏，修持所有秘密咒语。嘿，金刚，看！”这样说并展示坛城。关于它的所依坛城的真实性是：清净的智慧之光燃烧的火焰。邪魔不能破坏的金刚界。身语意清净的三面法生之中央。无垢莲花的莲心上，五智清净的各种金刚。十二缘起或二十种世俗见清净的金刚十二角或二十角。四禅清净的四门。金刚的莲心是毗卢遮那清净的宫殿。圣者的四谛变成四面。梵天之境是角落。名为“集合之物”的门。四个名字各一个。信力等心。五种形态完全显现。四神足是门环，有四种，也是四种形态。如是说，五种形态是墙壁。四禅定清净的四种欲网，四持明清净的供养天女。满足众生各种愿望的各种珍宝装饰的围墙。断除修道之种和现行之网和半网。以适合所化众生的方式宣说佛法，顶端是海螺的巴古里。在建立超越世间的白法的箭杆之中，其中心
English
Say "Hā bā lā" and tie it on the head. That is, summon the deity wearing flowers, saying "Great Powerful One," and entrust the disciple to the deity, saying, "Until this disciple attains enlightenment, please follow him." Therefore, during this time, this deity will embrace him in a profound way. This is the first empowerment, the garland of flowers empowerment. Then, visualize Hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ) on the moon at the disciple's heart, Raṃ (Tibetan: རཾ, Sanskrit Devanagari: रं, Sanskrit Romanization: raṃ, Chinese literal meaning: Raṃ) on the forehead, and Oṃ (Tibetan: ༀ, Sanskrit Devanagari: ॐ, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: Oṃ) emitting light from the two eyes. "Oṃ, Vajrasattva, now strive to open your eyes. Once opened, you will see everything. The Vajra eye is supreme." Thus, open the blindfold. Now, with the power of faith, look at this mandala itself. You are born into the Buddha's lineage. Blessed by mudra and mantra. All accomplishments are perfectly complete. You will become the supreme samaya. The Vajra lotus plays at the top, practice all secret mantras. Hey Vajra, look!" Thus saying and showing the mandala. Regarding the truth of its support mandala: The blazing flame of pure wisdom light. The Vajra realm that cannot be broken by obstacles. In the center of the three-sided Dharma origin that purifies body, speech, and mind. On the lotus heart of the stainless lotus, various Vajras that purify the five wisdoms. Twelve-spoked or twenty-spoked Vajra that purifies the twelve links of dependent origination or twenty worldly views. Four gates that purify the four dhyanas. The Vajra lotus heart is the palace that purifies Vairochana. The four noble truths of the noble ones become the four faces. The realm of Brahma is the corner. The door called "collection of objects." Each of the four names. Mind such as the power of faith. The five forms fully manifest. The four miraculous legs are the door rings, there are four, and they are also four forms. As it is said, the five forms are the walls. Four desire nets that purify the four samadhis, offering goddesses that purify the four dharanis. A fence adorned with various jewels that fulfill the various wishes of beings. A net and half-net that abandon the seeds of what is to be abandoned in meditation and what has become manifest. The baguli with a conch shell at the top, teaching the Dharma in a way that is suitable for the beings to be tamed. In the midst of the arrow shaft that establishes the white Dharma that transcends the world, its center
Chinese
时的轮子啊！。以八个坛城来衡量，就是八种解脱，能成办一切悉地。八支圣道，被称为八根柱子。在一切佛的殿堂中，一切时中都变成柱子。法性即是意义的收获，是轮中的坛城。这个心之坛城，现在是获得大解脱的殊胜城市。如是宣说而安住。所依坛城的法性是，从轮之主开始，直到利益美观究竟之天。如是安住于彼性者，金刚持为弟子宣说。五蕴的自性中，善妙开示五佛。眼母等四位天女，是地等自性。如是五种欲妙的境中，是色金刚等。眼等自性中，是地藏等。手等体性中，是忿怒尊。示现阎魔敌等。如是示现彩粉坛城中如何安住，是外坛城。之后，安住于身轮的，不动佛等次第。如是宣说，如前在身坛城中所安立的诸佛，示现是所依的内坛城。此处，示现能依和所依的轮，内外二者，是随顺解释续金刚鬘的。因为对获得第一个灌顶金刚鬘灌顶者开示，所以与未获得灌顶者不开示彼性，并不相违。或者，对预备的弟子和引入坛城者，即使未获得灌顶也可以做，如同不成为泄密一样，是给予个别弟子的事业。引入弟子入坛城的仪轨，即第十二品。供养祈请，净地，引入法器。加持，问答，发心，净地。内入，绕行，五体投地。立五誓言与供养祈请。欢喜，融入，清净，生起，劝请，降临净地。提问绕行，真实语，布施，安立，抛掷。束缚，解脱，观看，劝请，开示坛城。结尾仪轨摄为总结。第二，对进入者授予灌顶，有四种：宝瓶灌顶，秘密灌顶，智慧灌顶，第四灌顶。第一种有两种：共同的和金刚
English
The wheel of time! Measured by eight mandalas, it is the eight liberations, accomplishing all siddhis. The eightfold noble path is said to be the eight pillars. In the great hall of all Buddhas, everything transforms into pillars in all times. The essence of Dharma is the harvest of meaning, the mandala within the wheel. This mandala of the heart is now the supreme city of great liberation. Thus it is said and abides. The essence of the dependent mandala is, starting from the lord of the wheel, up to the ultimate benefit and beauty of the deities. Those who abide in such essence, Vajradhara explains to the disciples. In the nature of the five aggregates, the five Buddhas are well shown. The four goddesses, such as Locanā, are the nature of earth and so on. Likewise, in the realm of the five desirable qualities, are the form Vajra and so on. In the nature of the eyes and so on, are Kṣitigarbha and so on. In the essence of the hands and so on, are the wrathful lords. Yamāntaka and others are shown. Thus, showing how to abide in the colored powder mandala is the outer mandala. Then, abiding in the wheel of the body, are the successive Buddhas such as Akṣobhya. As it is said, the deities previously arranged in the body mandala are shown as the inner mandala of the dependent. Here, showing the wheel of the dependent and the dependence, the inner and outer two, is following the explanation of the Vajramālā Tantra. Because it is shown to those who have received the first empowerment, the Vajramālā empowerment, it is not contradictory that the essence is not shown to those who have not received the empowerment. Or, preparing the disciples and those who enter the mandala, even if they have not received the empowerment, it can be done, just as it does not become a disclosure of secrets, it is the work given to individual disciples. The ritual of introducing disciples into the mandala is the twelfth chapter. Offering prayers, purifying the ground, introducing the instruments. Blessing, questions and answers, generating bodhicitta, purifying the ground. Entering inside, circumambulating, prostrating five limbs. Establishing five vows and offering prayers. Joy, absorption, purification, generation, urging, descending the pure land. Asking questions circumambulating, speaking the truth, giving, establishing, throwing. Binding, liberating, viewing, urging, showing the mandala. The concluding ritual is summarized as a conclusion. Second, bestowing empowerment to those who enter, there are four: vase empowerment, secret empowerment, wisdom empowerment, fourth empowerment. The first has two: common and vajra.