Tibetan
མ་འབྱོར་ན་ཕྱོགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་སམ་ཡང་ན་གཤེགས་པ་དང་གཤེགས་མ་དང་སེམས་དཔའ་དང་སེམས་མ་དང་ཁྲོ་བོའི་བུམ་པ་སྟེ་ལྔའོ། །དེ་ཡང་མེད་ན་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་གཅིག་སྟེ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་ལས་བུམ་ལྷག་པར་བྱའོ། །མཚན་མ་བྲི་བ་ནི་གུར་ཀུམ་ལ་སོགས་པས་བུམ་པའི་ལོགས་ལ་ལྷ་རང་རང་གི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། རང་རང་གི་ས་བོན་ནམ་ཕྱག་མཚན་རྡུལ་ཚོན་གྱི་སྐབས་བཞིན་དུ་བྲི། རྣམ་རྒྱལ་གཅིག་ལས་མེད་ན་དེའི་གདོང་ལ་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་མི་བསྐྱོད་པའི་རྡོ་རྗེ། འོག་ཏུ་ཟླ་བ་ལ་རྣམ་སྣང་གི་འཁོར་ལོ། །ལྷོར་རིན་པོ་ཆེའི་སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། །ནུབ་ཏུ་པདྨའི་སྟེང་དུ་པདྨ། བྱང་དུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་སྟེང་དུ་རལ་གྲི་དང༌། དེའི་གཡོན་དུ་ཉི་ མའི་སྟེང་དུ་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་བྲི་སྟེ། ལས་བུམ་ལོགས་སུ་ཡོད་ན་དེའི་གདོང་ལ་དེ་ལྟར་བྲིའོ། །གོས་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པ་སྣ་ལྔ་གང་རུང་ཟུང་གིས་མགུལ་པ་ཐོར་ཅོག་གསུམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཅིང༌། ཧཱུཾ་ལན་གདུན་བཟླས་པའི་སྲད་པུ་དཀར་པོ་བདུན་གྱིས། ༀ་བཛྲ་ཤེ་ཁ་ར་རུ་ཊ་མ་ཊ་དི་ཤཾ་བནྡྷ་ཧཱུཾ་ཞེས་པས་མགུལ་ཆིངས་དཀྲི། དེ་ནས་བུམ་པ་ལ་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག །ལས་ཐམས་ཅད་པའི་སྔགས་བཟླས་པའི་ཡུངས་ཀར་གྱིས་བརྡེག་ལ་བགེགས་བསྐྲད་ཅིང༌། རྟ་གླང་དང་བོང་བུ་སོགས་ཀྱིས་མ་བགྲོད་པའི་ཆུ་གཙང་མ་སྲོག་ཆགས་མེད་པ་སྣོད་གཞན་ལ་མ་རེག་པ་བླངས་ལ། དྲི་བཟང་དང་བསྲེས་པས་རན་པར་དགང༌། དེ་དག་གི་ནང་དུ་གསེར་དངུལ་མུ་ཏིག་བྱུ་རུ་པདྨ་རཱ་གའམ། པདྨ་རཱ་ག་མེད་ན་ཟངས་སམ་དུང་དང་དངུལ་གྱི་དོད་ལ་མུ་མེན་གྱིས་ཀྱང་རུང་སྟེ་རིན་པོ་ཆེ་ལྔ་དང༌། གྲོ་ནས་ཏིལ་མོན་སྲན་གྲེའུ་དང་མོན་སྲན་རྡེའུ་སྟེ་འབྲུ་ལྔ་དང༌། །ག་པུར་གུར་ཀུམ་ཙནྡན་དཀར་དམར་གླ་རྩི་སྟེ་དྲི་ལྔ་དང། བྲི་ཧཱ་ཏཱི་ཀཱཎྜ་ཀཱ་རི་ཧ་ས་དེ་བ་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏ། དཎྜ་ཨུཏྤལའི་རྩ་བ་སྟེ་སྨན་ལྔ་རྣམས་གཞུག །འབྱོར་པ་ཆུང་ན་རྣམ་རྒྱལ་དང་ལས་བུམ་གཉིས་རིན་པོ་ཆེའི་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་བྱའི་བུམ་པ་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རྣམ་རྒྱལ་ངེས་པར་རིན་པོ་ཆེའི་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་བྱ་བར་བཤད་པས། བུམ་པ་དང་མགུལ་ཆིངས་དང་ནང་རྫས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སློབ་མས་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཡལ་ག་དང་ལོ་མ་ དང་ལྡན་པའི་ཤིང་གིས་ཁ་བརྒྱན༌། གཙོ་བོ་ཡིན་པ་དང་བྱ་བ་མང་བའི་ཕྱིར་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་གིས་བསྔགས་པའི་དུང་ཆོས་སམ་ཐོད་པའམ་རྫ་ཕོར་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་བཅས་པའི་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་བཀང་བའི་སྟེང་དུ། །མེ་ཏོག་གེ་ཕྲེང་བ་དབུས་སུ་བཅིངས་པའི་རྡོ་རྗེ་བཞག །སྟ་གོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་རྡོ་རྗེའི་ར་བའི་ནང་དུ་ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་ཀུ་ཤའི་གདན་ལ་དགོད་དེ་གཙོ་བོའི་བུམ་པ་ནི་དབུས་སུའོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ནས་བུམ་པ་རྣམས། ༀ་ཨཱཿབིགྷྣཾ་ཏ་ཀྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ། ཞེས་པས་བསངས། །ཤཱུ་ནྱ་ཏཱས་སྟོང་པར་སྦྱང༌། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བཾ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པར་བསྐྱེད། །ༀ་ཏཱཔྟེ་ཏཱཔྟེ་མཧཱ་ཏཱཔྟེ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བཟླས་པས་དྲངས་པའི་ལྷའི་ཆུ་བོའི་གངྒཱ་དང་བུམ་པའི་ཆུ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པར་མོས་ལ། བུམ་པ་རྒྱས་པར་ཡོད་ན་བུམ་པ་སོ་སོར་རང་རང་གི་གདན་དང༌། བཅུ་དང་དྲུག་ཡོད་ནའང་ཇི་ལྟར་བསྡུས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་གདན་དང༌། རྣམ་རྒྱལ་གཅིག་ལས་མེད་ན་དེར་ལྷ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་གདན་བསམས་ལ་ལྷ་སོ་གཉིས་དང༌། ལས་བུམ་ལ་བགེགས་མཐར་བྱེད་ལྷག་པར་མོས་པའམ་སོ་སོའི་ས་བོན་ནམ་ཆོ་ག་གསུམ་གྱིས་བསྐྱེད། བུམ་པའི་མཚན་མ་རྣམས་ཀྱང་རང་རང་གི་ལྷར་བསྐྱེད། །རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་ཡིག་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡེ་ཤེས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱན་དྲངས་པ་ལ། མཆོད་ཡོན་ལ་སོགས་པ་ ཕུལ་ལ། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿས་དགུག་གཞུག་བཅིང་མཉེས་བྱ། རང་རང་གི་རིགས་བདག་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར། །སྔར་ལྟར་མཆོད་བསྟོད་བདུད་རྩི་མྱང་བ་བྱ་སྟེ། བུམ་པའི་ལྷ་ལ་ཡང་ལྷ་གྲངས་དང་མཉམ་བའི་ཉེར་སྤྱོད་དབུལ་བར་བཤད་དོ། །དུང་ཆོས་སུ་ལྷ་ཚང་བ་སྐྱེད་པ་ལ་ཁུངས་ཐུབ་ཀྱི་གཞུང་གཞན་མི་སྣང་ལ། མཚོ་སྐྱེས་ཀྱི། སྔར་གསུངས་པ་ཡི་བུམ་པ་ལས། ཐམས་ཅད་ཆུ་ལས་ཁམ་ཕོར་དུ། །ཉུང་ཟད་བླུགས་ཏེ་རྣམ་རྒྱལ་གྱི། །བུམ་པ་བཾ་ལས་བསྐྱེད་པ་ཡི། །རིན་ཆེན་བུམ་པའི་སྟོང་གཞག་བྱ། །དེར་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་བྱ་སྟེ། ཞེས་གསུངས་པ་ཡང་གཞུང་དེར་རྣམ་རྒྱལ་དུ་ལྷ་སྐྱེད་པ་ཟུར་དུ་བཤད་པ་ཅིག་ཡོད་ན། དེར་ནི་ཞེས་པའི་དོན་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་སྟེང་གི་ཁམ་ཕོར་དེར་སྐྱེད་པ་ལ་བཤད་དུ་རུང་ཡང༌། དེ་མི་འདུག་པས་རྣམ་རྒྱལ་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་སྐྱེད་པའི་ཁུངས་སུ་སྣང་ངོ་། །སློབ་དཔོན་ལྭ་པ་པས། དེའི་སྟེང་དུ་མཆོད་ཡོན་གྱི་སྣོད་དྲི་ཞིམ་པོའི་ཆུ་མེ་ཏོག་དཀར་པོ་དང་བཅས་པ་བཞག་སྟེ། དེའི་སྟེང་དུ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་བཅིངས་པའི་རྡོ་རྗེ་བཞག་ལ། ཞེས་དང༌། མེ་ཏོག་དཀར་པོ་དང་བཅས་པའི་མཆོད་ཡོན་བུམ་པར་ཕུལ་བས། ཞེས་དུང་ཆོས་ནི་བཟླས་པ་ཟིན་པའི་འོག་ཏུ་བུམ་པའི་
Chinese
如果无法获得，则按方位划分，或者使用五种宝瓶，即佛、佛母、菩萨、菩萨母和忿怒尊。如果这些也没有，则使用一个尊胜佛母宝瓶，所有这些都要额外加上事业宝瓶。绘制标记的方法是，用藏红花等物在宝瓶的侧面，在各自本尊的座垫上，按照各自的种子字或手印，根据粉末颜料的情况进行绘制。如果只有一个尊胜佛母宝瓶，则在其正面，在太阳上绘制不动金刚，下面在月亮上绘制毗卢遮那佛的法轮。南方在珍宝上绘制珍宝。西方在莲花上绘制莲花。北方在杂色金刚杵上绘制宝剑。在其左侧，在太阳上绘制能成办一切事业的杂色金刚杵。如果事业宝瓶是单独的，则在其正面也这样绘制。用白色等五种颜色的布条，以颈部扎成三个发髻的样式系紧。用念诵七遍吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）的七根白线，念诵嗡 班杂 舍 卡 惹 汝 扎 玛 扎 德 效 班 达 吽（藏文：ༀ་བཛྲ་ཤེ་ཁ་ར་རུ་ཊ་མ་ཊ་དི་ཤཾ་བནྡྷ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：ॐ वज्र शिखरा रुट मट दिशं बंध हुं，梵文罗马拟音：oṃ vajra śikharā ruṭa maṭa diśaṃ bandha hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，顶峰，忿怒，束缚，吽）来系紧颈绳。然后用古古香熏香宝瓶。用念诵成办一切事业咒语的芥子击打，驱除邪魔。取未经马、牛、驴等动物践踏过的干净水，没有生物，没有接触过其他容器，混合香料，适量装满。在这些水中放入黄金、白银、珍珠、珊瑚、红宝石，如果没有红宝石，则用铜或海螺，或者用琥珀代替白银，即五种珍宝。放入小麦、青稞、芝麻、豆蔻、芥菜籽，即五谷。放入樟脑、藏红花、檀香（白色和红色）、麝香，即五香。放入刺茄、黄果茄、喜马拉雅假颠茄、不败蔓、伞形花序的根，即五药。如果条件有限，则尊胜佛母宝瓶和事业宝瓶这两个要做成珍宝精华的，其他的宝瓶则不是。也就是说，尊胜佛母宝瓶必须要做成珍宝精华的，因此，宝瓶、颈绳和内部物品等都由弟子准备。用带有树枝和树叶的树木装饰瓶口。因为尊胜佛母是主尊，而且要做的事情很多，所以在尊胜佛母宝瓶上放置用吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）加持过的海螺法器或颅碗或陶碗，装满混合五甘露的香水。
English
If not available, divide by direction, or use five vases: Tathagata, Tathagata Mother, Bodhisattva, Bodhisattva Mother, and Wrathful Deity. If these are also not available, use one Namgyalma vase, and for all of these, add a Karma vase in particular. The method of drawing the marks is to draw on the side of the vase with saffron, etc., on the seat of each deity, according to their respective seed syllables or hand symbols, depending on the occasion of powdered colors. If there is only one Namgyalma vase, then on its front, on the sun, draw Akshobhya's vajra. Below, on the moon, draw Vairocana's wheel. To the south, draw a jewel on a jewel. To the west, draw a lotus on a lotus. To the north, draw a sword on a multicolored vajra. To its left, on the sun, draw a multicolored vajra that accomplishes all actions. If the Karma vase is separate, then draw it in the same way on its front. Tie the neck with a pair of any of the five colors of white cloth, etc., in the manner of three topknots. With seven white threads, reciting Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) seven times, tie the neck cord with Oṃ Vajra Śekhara Ruṭa Maṭa Diśaṃ Bandha Hūṃ (藏文：ༀ་བཛྲ་ཤེ་ཁ་ར་རུ་ཊ་མ་ཊ་དི་ཤཾ་བནྡྷ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：ॐ वज्र शिखरा रुट मट दिशं बंध हुं，梵文罗马拟音：oṃ vajra śikharā ruṭa maṭa diśaṃ bandha hūṃ，汉语字面意思：Om, Vajra, Peak, Wrathful, Binding, Hum). Then, fumigate the vase with guggul. Strike with mustard seeds while reciting the mantra of accomplishing all actions, and dispel obstacles. Take clean water that has not been traversed by horses, cattle, donkeys, etc., without living creatures, and without touching other containers, mix with fragrant substances, and fill appropriately. Inside these, place gold, silver, pearl, coral, ruby, or if there is no ruby, then copper or conch shell, or amber in place of silver, i.e., the five precious substances. Place wheat, barley, sesame, cardamom, mustard seeds, i.e., the five grains. Place camphor, saffron, sandalwood (white and red), musk, i.e., the five fragrances. Place Bṛhatī, Kaṇṭakārī, Hasa Deva, Aparājitā, Daṇḍa Utpala roots, i.e., the five medicines. If resources are limited, then the Namgyalma and Karma vases should be made with the essence of precious substances, but not the other vases. That is, the Namgyalma vase must be made with the essence of precious substances, as it is said. Therefore, the vase, neck cord, and inner substances, etc., are prepared by the disciple. Decorate the mouth with a tree with branches and leaves. Because Namgyalma is the main deity and there are many things to do, place on top of the Namgyalma vase a conch shell dharma instrument or skull bowl or earthenware bowl blessed with Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), filled with fragrant water mixed with the five amṛtas.
Chinese
边缘处，将花鬘系缚于中央的金刚杵放置。在预备的坛城之外，金刚杵围墙之内，于东方等方位，在吉祥草垫上安放，主尊之宝瓶则在中央。第二，之后，以“嗡 阿 毗伽南 达 喀日 达 吽”（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ vighnaṃ ta kṛ ta hūṃ，汉语字面意思：）来清净宝瓶。以空性来净化为空。从空性中，生出由“വം”（藏文，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：വം）字所化的具足特征之珍宝宝瓶。念诵“嗡 达贝 达贝 玛哈 达贝 梭哈” （藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ tāpte tāpte mahā tāpte svāhā，汉语字面意思：）所迎请的天河恒河之水与宝瓶之水，观想二者无别。如果宝瓶众多，则宝瓶各自安放于各自的垫子上；若有十个或十六个，也如是安放于所摄集之诸神的垫子上；若仅有一个尊胜佛母宝瓶，则观想其为所有诸神的垫子，并生起三十二尊神，以及事业宝瓶中特别观想驱除障碍之神，或者以各自的种子字或三种仪轨生起。宝瓶的标识也生起为各自的神。以自己心间的“吽”（藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字之光芒迎请智慧尊之坛城，献上供水等。 以“扎 吽 榜 霍”（藏文，梵文天城体：जः हूँ वं होः，梵文罗马拟音：jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ，汉语字面意思：）勾招、安住、系缚、欢喜。各自的部主父母以菩提心灌顶。如前一般进行供养、赞颂、享用甘露，据说也要为宝瓶之神供养与神祇数量相等的受用。在《海螺法》中，没有发现其他可靠的典籍来说明生起完整的神祇。莲花生大士说：“如前所说之宝瓶中，将所有水中，从碗中，稍微倾倒，尊胜佛母之，宝瓶由വം（藏文，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：വം）字生起，珍宝宝瓶置于空处，于彼处生起坛城。”如果在那部典籍中，有单独说明在尊胜佛母中生起神祇，那么“于彼处”的意义，可以解释为在尊胜佛母之上的碗中生起，但并非如此，因此尊胜佛母并非生起坛城的依据。拉瓦巴大师说：“其上放置供水器皿，盛有芬芳之水和白色花朵，其上放置系有花鬘的金刚杵。”以及“以白色花朵供养盛有供水的宝瓶”，因此《海螺法》是在念诵完毕之后，对宝瓶的
English
At the edge, place the vajra with a garland of flowers tied in the center. Outside the preparatory mandala, within the vajra fence, place them on cushions of kusha grass in the cardinal directions, starting with the east, and the main vase in the center. Second, then, purify the vases with "Oṃ āḥ vighnaṃ ta kṛ ta hūṃ" (Tibetan, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ āḥ vighnaṃ ta kṛ ta hūṃ, Chinese literal meaning:). Purify into emptiness with śūnyatā. From the state of emptiness, generate a precious vase with characteristics, arising from the syllable "vaṃ" (Tibetan, Sanskrit Devanagari: वं, Sanskrit Romanization: vaṃ, Chinese literal meaning: vaṃ). Visualize the Ganges river water of the gods, invoked by reciting "Oṃ tāpte tāpte mahā tāpte svāhā" (Tibetan, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ tāpte tāpte mahā tāpte svāhā, Chinese literal meaning:), and the water of the vase as inseparable. If there are many vases, place each vase on its own cushion; if there are ten or sixteen, also place them on the cushions of the deities as they are gathered; if there is only one vase of Uṣṇīṣavijayā, then visualize it as the cushion for all the deities, and generate the thirty-two deities, and especially visualize the deity who eliminates obstacles in the action vase, or generate them with their respective seed syllables or the three rituals. Also generate the symbols of the vases as their respective deities. Invoke the wisdom mandala with the rays of light from the syllable "hūṃ" (Tibetan, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: hūṃ) at your heart, and offer the offering water, etc. Invite, settle, bind, and please with "Jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ" (Tibetan, Sanskrit Devanagari: जः हूँ वं होः, Sanskrit Romanization: jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ, Chinese literal meaning:). The father and mother of each family empower with the mind of enlightenment. Perform the offering, praise, and tasting of nectar as before, and it is said that offerings equal to the number of deities should also be offered to the deities of the vase. In the Conch Dharma, no other reliable texts are found to explain the generation of complete deities. Padmasambhava said: "From the vase mentioned earlier, pour a little of all the water from the bowl, the vase of Uṣṇīṣavijayā, generated from the syllable vaṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: वं, Sanskrit Romanization: vaṃ, Chinese literal meaning: vaṃ), place the precious vase in an empty space, and generate the mandala there." If in that text, there is a separate explanation of generating deities in Uṣṇīṣavijayā, then the meaning of "there" can be explained as generating in the bowl above Uṣṇīṣavijayā, but it is not so, so Uṣṇīṣavijayā does not appear to be the basis for generating the mandala. Master Lavapa said, "Place the offering water vessel on it, filled with fragrant water and white flowers, and place the vajra tied with a garland of flowers on it." And "Offer the vase filled with offering water with white flowers," so the Conch Dharma is after the completion of the recitation, to the vase's