Tibetan
་མཆོག་ནི་སྲོག་འཛིན་གྱི་རླུང་ངོ་། །དེའི་བཞོན་པ་ཅན་གྱི་བར་དོའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་བརྟེན་ནས། བར་དོ་སྲིད་པ་ཚོལ་བ་དེའི་ཚེ་རང་གི་སྐྱེ་གནས་སུ་ཁུ་ཁྲག་གིས་བསྡུས་པའི་འབྱུང་བ་བཞི་ལ་ཐིམ་ནས། རང་གི་ངོ་བོ་སྔོན་ལས་ཀྱིས་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །ཞི་བ་འོད་ཀྱི་འགྱུར་དར་མ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་བཅོས་པ་ལས། དྲོད་སྐྱེས་པ་ཡི་ངོ་བོར་བྱེད། ཅེས་འབྱུང་ཡང༌། །འགྱུར་མ་བཅོས་པ་ལས། སྐྱེད་པ་ཡི་ནི་ངོ་བོར་བྱེད། ཅེས་འབྱུང་བ་འགྲེལ་པའི་བཤད་པ་དང་མཐུན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་བཞི། །སྐྱེ་བ་ལུགས་ལྡོག་བཤད་པ། ཐིམ་པ་ལུགས་འབྱུང་བཤད་པ། དེ་གཉིས་ཀྱི་དོན་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ལམ་གྱི་གནད་བསྟན་ པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། །འཆི་བའི་འོད་གསལ་ལས་སྣང་བ་གསུམ་འབྱུང་བའི་རྣམ་གཞག །སྐྱེ་འཆིའི་སེམས་ལས་འཕྲོས་པའི་དོན། སྣང་བ་ལས་རླུང་མེ་སོགས་སྐྱེ་བའི་དོན་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ལ་ཚེ་འདིའི་འཆི་སྲིད་ཀྱི་འོད་གསལ་དང༌། བར་དོའི་འཆི་སྲིད་ཀྱི་འོད་གསལ་རྣམས་དོན་དམ་བདེན་པར་བཤད་པ་ནི། དེའི་ཚེ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་ནས་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང༌། དོན་དམ་བདེན་པ་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པ་གཉིས་རྣམ་པ་འདྲ་བས་ཉེ་བར་བཏགས་པ་ཡིན་གྱི། དོན་དམ་བདེན་པ་དངོས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་མིན་ཏེ། ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་འབད་པ་མེད་པར་གྲོལ་བའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཐོས་བསམ་གྱིས་ལེགས་པར་གཏན་ལ་མ་ཕེབས་པ་ལ་ཡང་འོད་གསལ་དེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཏགས་པའི་འོད་གསལ་ཉམས་སུ་མྱོང་ཡང་མི་ངེས་པ་སྲིད་ལ། མཚན་ཉིད་པ་དོན་གྱི་འོད་གསལ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཀྱང་མ་ངེས་སོ་ཞེས་སྨྲ་བར་མི་ནུས་ཏེ། འཕགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་མ་ཤི་བའི་སྔོན་དུ་བདག་མེད་པའི་དོན་གཏན་ལ་ཕེབས་པའི་བུའོ་འོད་གསལ་སྐྱོང་རྒྱུ་མེད་ན། ཐབས་གཞན་གྱིས་འཆི་བའི་དུས་ཀྱི་མའི་འོད་གསལ་དང་བསྲེ་ནུས་ཀྱང༌། དེའི་ཚེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པ་མིན་ནོ། །ཚེ་འདིའི་འཆི་སྲིད་ཀྱི་འོད་གསལ་ལས་བར་དོ་འགྲུབ་པ་ནི་འོད་གསལ་ལས་རྣམ་ཤེས་ཉེར་ཐོབ་སྐྱེས་པ་ན་ བར་དོ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། འཆི་སྲིད་དགགས་པ་དང་བར་སྲིད་འགྲུབ་པ་སྲང་མདའི་མཐོ་དམན་བཞིན་དུ་མཉམ་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། བར་དོ་རྫུས་སྐྱེས་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་དུས་ཅིག་ཅར་དུ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་ཉེར་ཐོབ་ལས་མཆེད་པ་དང་དེ་ལས་སྣང་བ་གྲུབ་པའི་མཐར་རང་བཞིན་རྣམས་སྐྱེའོ། །མཁས་པ་ཁ་ཅིག་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། སྣང་བ་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན། གང་འདིར་རྣམ་ཤེས་གསུམ་ཐོབ་པ། སེམས་ཅན་ཁམས་ནི་མ་ལུས་པའི། །རང་བཞིན་རྩ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པས་བར་དོའི་སེམས་ཅན་འགྲུབ་པ་ལ་སྣང་བ་གསུམ་ག་རྒྱུར་དགོས་ཞེས་གསུངས་མོད་ཀྱང༌། ལུང་དེ་ནི་སྣང་བ་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་མི་སྟོན་གྱི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུའི་རྩ་བར་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །བར་དོ་ཤི་བའི་འོད་གསལ་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་ཤེས་ཉེར་ཐོབ་ནི། སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྐྱེ་གནས་སུ་དང་པོར་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་སེམས་སོ། །ཉེར་ཐོབ་དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡིད་ནི་སྣང་བ་མཆེད་པ་དང༌། དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་སེམས་ནི་སྣང་བའོ། །གཉིས་པ་ནི། འདུས་པའི་སྐོར་རྣམས་ནས་ཐ་མའི་འཆི་སེམས་ཀྱི་འོད་གསལ་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་སྣང་བ་དང༌། དེ་ཉིད་ཐབས་མཁས་པའི་མན་ངག་གིས་ཟིན་པས། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་དམིགས་པའི་ལམ་གྱི་འོད་གསལ་དང་བསྲེ་ནུས་པ་དང༌། དང་པོའི་སྐྱེ་བ་ལེན་པའི་སེམས་ནམ་མཁའ་གཡའ་དག་པ་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་དེ་བསྡུས་ནས། ཉེར་ཐོབ་མུན་པའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོར་ བཤད་པས། ཚོགས་དྲུག་ལས་རྫས་ཐ་དད་པའི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཉིད་འཆི་སེམས་དང་སྐྱེ་སེམས་སུ་མི་བཞེད་པར་གསལ་ཏེ། དེ་མ་ཡིན་ན། ཀུན་བཞིའི་རྣམ་ཤེས་དམིགས་རྣམ་བརྟན་ཆགས་པར་འདོད་པས། སྐད་ཅིག་སྔ་ཕྱི་ལ་ནམ་མཁའ་གཡའ་དག་དང༌། མུན་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་དམིགས་རྣམ་འགྱུར་བ་མི་འཐད་ཅིང༌། དེ་ལ་དོན་ལྔ་དང། སེམས་ཅན་ཏེ་དབང་པོ་ལྔར་རྒྱངས་ཆད་དུ་སྣང་བ་བརྟན་པར་གནས་པ་དང༌། གཉིས་སྣང་རགས་པ་ཐམས་ཅད་ལོག་པ་འགལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ལམ་དུས་སུ་རྟག་ཏུ་ལུང་མ་བསྟན་དུ་གནས་པ་དང༌། ལམ་དུས་སུ་བདག་མེད་པའི་དོན་འཛིན་བྱེད་དུ་སྐྱེད་ནུས་པ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་ངོ་བོར་གྱུར་བའི་འཆི་བའི་འོད་གསལ་གྱི་ཤེས་པ་དང༌། སྟོང་ཆེན་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་ཉེར་ཐོབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རིགས་འདྲ་སྔ་ཕྱིར་འདོད་ན། ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་དང་སྟོང་པའི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་སྣང་མཆེད་གཉིས་ཀྱང་ཀུན་གཞིའི་རིགས་འདྲ་སྔ་ཕྱི་ལ་བཞག་དགོས་ལ། དེ་ལྟ་ན་གཞི་དུས་ཀྱི་སྟོང་པ་བཞིའི་སེམས་དེ་ཉིད་དང་རིགས་མཚུངས་པའི་ཤེས་པ་ལམ་དུས་ཀྱི་སྟོང་པ་བཞིའི་ངོ་བོར་སྐྱེད་པས། །དེ་དག་ཀྱང་ཡིད་ཤེས་ལ་མི་བྱེད་པར་ཀུན་གཞི་ལ་བྱེད་དགོས་པར་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་ཞིང༌། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐིག་ལེ་ལས་དགའ་བ་བཞི་སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་འོད་གསལ་དུ་བཤད་པས། དགའ་བ་བཞི་ཡང་ཀུན་གཞིའི་རིགས་འདྲ་སྔ་ཕྱི་ལ་གཞག་ དགོས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་ནི་ཡིད་ཀྱི་ཤེས་པ་ཡིན་ལ། ཡིད་ཀྱི་ཤེས་པ་ཉིད་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་དང་རྣམ་བྱང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་དང༌། དེ་ཉིད་ལ་སེམས་དང་ཡིད་དང་རྣམ་ཤེས་གསུམ་དུ་རྒྱུད་འདིར་གསུངས་པས། ཚོགས་དྲུག་ལས་རྫས་ཐ་དད་པའི་ཀུན་གཞི་འདོད་པ་རྣམས། །ཡིད་ཀྱི་ཤེས་པ་ལས་རྫས་ཐ་དད་པའི་སེམས་ཤིག་ཀུན་བྱང་གི་རྩ་བར་འདོད་པ་དང༌། སེམས་ཀུན་གཞི་དང༌། ཡིད་ཉོན་ཡིད་དང༌། དེ་མ་ཐག་ཡིད་གཉིས་དང༌། རྣམ་ཤེས་ཚོགས་དྲུག་ལ་འདོད་པ་རྣམས་དང་མི་མཐུན་ནོ། ། དོན་གྱི་དབང་འདི་གཟིགས་ནས་དཔལ་ལྡན་ཟླ་བ་གྲགས་པས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་དྲང་དོན་དུ་བཤད་དེ། དེ་ལྟར་འཆད་པའི་མདོའི་ཤེས་བྱེད་དང༌། ཀུན་གཞི་ཁས་མི་ལེན་པ་ལ་གནོད་པ་བསྟན་པའི་སྤང་དཀའ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱོན་སྤོང་ཟླ་བའི་ལུགས་ཀྱིས་མཛད་ཚུལ་ནི་གཞན་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །མདོ་སྡེ་ལས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་བཞག་མ་བཞག་གི་ཚུལ་གཉིས་བཀའ་སྩལ་པ་བཞིན་དུ། རྗེ་བཙུན་བྱམས་པས་ཀྱང་དེ་དག་གི་དོན་རྣམ་པར་འགྲེལ་བ་ན། དབུས་མཐའ་དང་མདོ་སྡེ་རྒྱན་དང་ཆོས་ཉིད་རྣམ་འབྱེད་དུ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང༌། ཕྱི་རོལ་མེད་པའི་ཕྱོགས་བཤད་ལ། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་དང་རྒྱུད་བླ་མ་ལས་ཀུན་གཞིའི་རྣམས་ཤེས་རྣམ་པར་མ་བཞག་པ་དང༌། ཕྱི་རོལ་མ་བཀག་པའི་ཕྱོགས་བཤད་དོ། །དེ་བཞིན་རྒྱུད་དེ་རྣམས་ལས་ཀྱང་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་རྣམ་པར་མ་བཞག་པའི་ཕྱོགས་གཉིས་ཡོད་ལ། འདུས་པ་རྩ་བཤད་ དང༌། དེའི་དགོངས་པ་འགྲེལ་བ་འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གཞུང་རྣམས་སུ་ཡང་ཕྱོགས་ཕྱི་མའི་ལུགས་བཞེད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འདུས་པའི་ལུགས་ཀྱིས་ཚོགས་དྲུག་ལས་ངོ་བོ་ཐ་དད་པའི་ཀུན་གཞི་དང་ཉོན་ཡིད་མི་བཞེད་ན་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔལ་བརྒྱད་དང་སྦྱར་བ་དང༌། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་བཀུག་ནས་ནི། བག་ཆགས་ནང་དུ་སྤྱོད་པར་བྱེད། བག་ཆགས་ཀྱིས་ནི་རྣམ་ཞེས་བཟུང༌། །བག་ཆགས་དང་འདྲེས་རིམ་པ་ལས། རང་གི་བག་ཆགས་བསྒོས་པ་ཡིས། དེ་རྣམས་ཟླ་མཚན་དུས་སུ་ནི། མངལ་གྱི་རྩ་ལ་འཇུག་པ་ནི། དེ་རྗེས་ཁུ་ཁྲག་ཞུ་ཐིག་ལེ།
Chinese
最殊胜的是命勤风。依靠它的乘骑者的中阴的识的自性，中阴寻求有之时，融入自己转生之处的精血所摄的四大，自己的自性由往昔的业所生。寂静光明的转变中，达玛扎巴（人名）勤奋地修改后，成为产生暖的自性。这样说，未经修改的转变中，成为产生的自性。这样说与解释的说法相符。第二（部分）有四（方面）：讲述生起次第的逆行，讲述融入次第的顺行，归纳讲述这两者的意义，依靠它来讲述道的要点。第一（部分）有三（方面）：死亡光明中显现三种景象的安立，生死之心所引发的意义，讲述景象中产生风、火等的意义。第一（方面）是：其中，今生的死亡光明和中阴的死亡光明都说是胜义谛，那时一切戏论寂灭，如无云的虚空般体验，胜义谛现量证悟，二者形态相似而近似假立，不是胜义谛真实现量，因为一切有情无需勤奋便能解脱的过失，并且没有以闻思很好地确定那唯一的意义，也会产生体验光明，所以假立的光明即使体验也不一定，有法相者即使现量证悟意义的光明也不一定，不能这样说，因为对于非圣者来说，那（光明）是隐蔽的。因此，未死之前如果确定了无我的意义，没有守护光明的儿子，也能以其他方便与死亡时的母亲光明相合，但那时并不证悟那唯一的意义。从今生的死亡光明中成就中阴，是从光明中产生近取识时成就中阴，因为据说死亡的阻止和中阴的成就如同秤杆的高低一样同时，并且中阴化生的支分和肢节同时成就。
English
The most supreme is the life-sustaining wind. Relying on the nature of the intermediate state consciousness of its rider, when the intermediate state seeks existence, it dissolves into the four elements gathered by sperm and blood in its own place of rebirth, and its own nature is born from past karma. In the transformation of Peaceful Light, after Dharma Tröndrü (a person's name) diligently modified it, it becomes the nature of generating warmth. It is said that in the unmodified transformation, it becomes the nature of generating. This saying is in accordance with the explanation of the commentary. The second (part) has four (aspects): explaining the reverse order of generation, explaining the forward order of dissolution, summarizing and explaining the meaning of these two, and relying on it to explain the key points of the path. The first (part) has three (aspects): the establishment of the three appearances arising from the clear light of death, the meaning arising from the mind of birth and death, and explaining the meaning of the arising of wind, fire, etc. from the appearances. The first (aspect) is: Among them, the clear light of death in this life and the clear light of death in the intermediate state are both said to be the ultimate truth. At that time, all elaborations are pacified, and one experiences it like a cloudless sky. The actual realization of the ultimate truth is similar in form, so it is approximated as a false establishment. It is not the actual realization of the ultimate truth, because all sentient beings would be liberated without effort, and even if one has not well established the sole meaning through hearing and thinking, the experience of clear light will still arise. Therefore, even if one experiences the falsely established clear light, it is not certain. One cannot say that even if a characteristic holder actually realizes the clear light of meaning, it is not certain, because for all non-noble ones, that (clear light) is hidden. Therefore, if one has determined the meaning of selflessness before dying, and there is no son to protect the clear light, one can also combine with the mother clear light at the time of death by other means, but at that time, one does not realize that sole meaning. The intermediate state is accomplished from the clear light of death in this life when the near-attainment consciousness arises from the clear light, the intermediate state is accomplished, because it is said that the cessation of death and the accomplishment of the intermediate state are simultaneous, like the height and depth of a balance beam, and the limbs and branches of the intermediate state's spontaneously born being are accomplished simultaneously.
Chinese
然而，从近得生起增盛，并由此显现成就的最后，自性诸法产生。有些智者在《金刚鬘》中说：“具有显现三种之体性，于此获得三种识，一切有情界，此乃自性之根本。”虽然如此说，为了成就中阴有情，需要显现三种作为因，但是，该教证不是说显现三种是成就一切有情身体之因，而是说显现三种是一切有情八十自性的根本。中阴死亡光明所生的识近得，名为生有，是于生处最初结生的心。从近得所生的意是增盛显现，从彼所生的心是显现。第二，从积聚之次第，最终的死心光明显现为无云晴空之相，并且其本身被善巧方便的诀窍所掌握，能够与缘于胜义谛的道之光明相混合，并且汇集最初取生的心，如同晴朗天空般的显现，因此，近得被解释为如同黑暗之相的自性。因此，很明显，他们不认为从六聚之外的异体阿赖耶识本身是死心和生心。如果不是这样，因为阿赖耶识被认为是所缘境相稳定不变的，那么，刹那前后所缘境相变为晴朗天空和黑暗之相是不合理的。并且，五境和有情，即五根，显现为遥远的距离而稳定存在，以及所有粗大的二取显现消失是相违的。并且，阿赖耶识在道位时总是处于无记状态，以及在道位时能够产生执持无我之义也是相违的。此外，如果死亡光明的识，即一切都变成空性的自性，以及近得的心，即变成大空性的自性，这两者被认为是阿赖耶识的同类前后，那么，极空和空性的自性，即增盛显现，也必须被认为是阿赖耶识的同类前后。如果这样，那么，与基础位时的四空之心相同类的识，在道位时的
English
However, from the arising and increasing of Near Attainment, and at the end of the establishment of appearance from that, the natures arise. Some scholars say in the Vajra Garland: "Possessing the characteristic of the three appearances, wherein the three consciousnesses are obtained, the nature of all sentient beings, this is the root of nature." Although it is said that all three appearances are necessary as causes for the accomplishment of intermediate state beings, that statement does not show that the three appearances are the cause for the accomplishment of the bodies of all sentient beings, but rather shows that they are the root of the eighty natures of all sentient beings. The consciousness Near Attainment, which arises from the clear light of death in the intermediate state, is called the Existence of Birth, which is the mind that first connects with the womb in the place of birth. The mind that arises from that Near Attainment is Increasing Appearance, and the mind that arises from that is Appearance. Secondly, from the collections of gatherings, the clear light of the final death-mind appears as the aspect of a cloudless sky, and because it is seized by the skillful means of the essential instructions, it is able to mix with the clear light of the path that focuses on the ultimate truth, and having gathered the appearance of the mind that takes the first birth, like a clear sky, therefore, Near Attainment is explained as the nature of an aspect like darkness. Therefore, it is clear that they do not consider the alaya-consciousness itself, which is a different entity from the six aggregates, to be the death-mind and the birth-mind. If it were not so, since the alaya-consciousness is considered to have a stable and unchanging object-aspect, it would be unreasonable for the object-aspect to change into a clear sky and an aspect of darkness in successive moments. And it is contradictory for the five objects and sentient beings, that is, the five faculties, to appear as a distant expanse and remain stable, and for all coarse dualistic appearances to cease. And it is contradictory for the alaya-consciousness to always remain unspecified during the path-time, and for it to be able to generate the apprehension of selflessness during the path-time. Furthermore, if the consciousness of the clear light of death, which has become the nature of emptiness of all, and the mind of Near Attainment, which has become the nature of great emptiness, are considered to be the same kind of alaya-consciousness in succession, then the two, Increasing Appearance, which are the nature of very empty and empty, must also be considered the same kind of alaya-consciousness in succession. If that is the case, then the consciousness that is of the same kind as the four empty minds of the base-time, the