Tibetan
ད་པས་འཁོར་རྣམས་ཚིམ་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། གལ་ཏེ་རྒྱུད་ཉུང་ངུ་འདིས་འདུས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་བཤད་ཐབས་ཀྱི་མན་ངག་རྣམས་སྟོན་ན། འདི་རྣམས་རྒྱས་པར་རྒྱུད་གང་ལས་གསུངས་སྙམ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་རྒྱུད་རྒྱས་པ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་བསྡུས་ནས་གསུངས་པའོ། །ཁུ་དང་ནག་ཚོས་བསྒྱུར་བ་ལ་ཇི་ སྐད་དུ་ཞེས་པ་ཡོད༌ལ། མར་པ་ལྷོ་བྲག་པས་བསྒྱུར་བ་ལ་མེད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་འགྲེལ་བའི་སྒོ། །བཤད་པར་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྣམ་གཞག །རྒྱུད་བཤད་ཐབས་ཀྱི་མན་ངག་ཚང་བར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་གཉིས། །ཚུལ་བཞིའི་བཤད་པ ། མཐའ་དྲུག་གི་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཚུལ་གསུམ་གྱི་དོན་བཤད་པ། །ཡིག་དོན་སྐབས་འདིར་མ་བཤད་པའི་རྒྱུད་མཚན་ནོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། སྦས་པའི་དོན་བཤད་པ། སྤྱིའི་དོན་བཤད་པ། མཐར་ཐུག་པའི་དོན་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། དོན་དངོས། དེ་སྦས་དོན་དུ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི། སྣང་བ་སེམས་ཀྱི་སྦས་དོན། །འདོད་ཆགས་ཆོས་ཀྱི་སྦས་དོན། །ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མའི་སྦས་དོམ། །འདོད་ཆགས་ཆོས་སྦས་ཀྱི་བསྔགས་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། སྣང་བ་སེམས་ཀྱི་རིམ་པ་དང་རྣམ་གྲངས་མདོར་བསྟན་པ། །སྣང་བ་སེམས་ཀྱི་རིམ་པ་དང་རྣམ་གྲངས་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། །སྣང་བ་གསུམ་ལ་ཞུ་བ་མཛད་པ། རྡོ་རྗེ་ངོ་བོར་བཤད་པའི་ལན། དེ་ཉིད་ཞུས་ལན་གྱིས་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཞུས་པ་ཞེས་ཁྱད་པར་གྱི་གཞིར་དྲང་ངོ་། །གང་གིས་ན། བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འདོད་ཅིང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་ལས་བཟླ་བར་འདོད་པའི་སེམས་པ་དྲུག་སྟོང་གིས་སོ། །གང་ལ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལའོ། །དེའི་དོན་སྒྲོན་གསལ་ལས། སྐལ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མ་ ལུས་པར་བཅོམ་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བྷ་ག་ཝན་ཞེས་པའི་བྷ་ག་ནི་སྐལ་བ་ལ་འཇུག་ལ། དེ་ནི་སཾ་བྷུ་ཊ་ལས། དབང་ཕྱུག་དང་ནི་གཟུགས་བཟང་དང༌། དཔལ་དང་གྲགས་དང་ཡེ་ཤེས་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། དྲུག་པོ་རྣམས་ལ་སྐལ་ཞེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་སྐལ་བ་དྲུག་དང་ལྡན་པས་སྐལ་ལྡན་ནམ་བཅོམ་ལྡན་ནོ། །གཞན་ཡང་བྷ་ག་ལ་དེས་ཚིག་གི་ཚུལ་གྱིས་བྷ་ག་ཝན་བཅོམ་པ་སྟེ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཉོན་མོངས་གསུམ་མམ་སྒྲིབ་པ་གཉིས་སམ་བདུད་བཞི་མ་ལུས་པར་བཅོམ་པས་ན་བཅོམ། །དེ་འདི་ལ་ལྡན་པས་ན་བཅོམ་ལྡན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། ཉོན་མོངས་ལས་དང་དེ་བཞིན་སྐྱེ། །ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་དེ་རྣམས། གང་ཡང་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཆོས་བཅོམ། །དེ་འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་སུ་བཤད། །ཅེས་སོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལའང་བཅོམ་ལྡན་དང་ལེགས་ལྡན་གྱི་སྒྲ་འཇུག་པས། དེ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རུ་འདས་ཞེས་པ་བཀས་བཅད་ཀྱིས་བསྣན་གྱི་སྐད་དོད་ལ་མེད་དོ། །ཅི་ཞིག་ཞུས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པོས་ནས། རྒྱུད་རྣམས་ལས་མ་རིག་པ་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དང་སེམས་ཞེས་བགྱི་བ་སྟེ་ཐ་སྙད་བཏགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རིམ་པ་ཅི་ལྟར་ལགས་ཞེས་ཞུས་སོ། །འོག་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་དུ་མཐའ་དྲུག་གི་བཤད་པ་ཇི་ལྟར་ལགས་ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ། མཐའ་དྲུག་གི་དབྱེ་བ་དང༌། དེ་རྣམས་རེ་རེའི་དོན་བཤད་པ་ཞུས་པའི་ལན་དུ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་བཤད་པ་ གསུངས་པ་བཞིན་དུ། །ཚུལ་བཞི་ལ་ཡང་ཚུལ་བཞིར་བཤད་པ་ཇི་ལྟར་ལགས་ཞེས་ཞུས་པ་དང༌། དེའི་ལན་བཤད་པ་དོན་གྱིས་འཐོབ་པས་སྔོན་དུ་དྲིས་ལན་དེ་ལྟར་བྱ་ལ། དེ་ནས་ཚུལ་བཞིའི་སྦས་དོན་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་སེམས་ཀྱིས་སྦས་པའི་ལན་ཞུས་པ་དང་དེའི་ལན་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། བཅོན་ལྡན་འདས་འོད་གསལ་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་སྣང་དང༌། གསུང་རྡོ་རྗེ་འོད་དཔག་མེད་དང༌། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པ་གསུམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་དྲིས་པའི་ལན་བཀའ་སྩལ་པ་ནི། ཞུ་བ་པོ་རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ལས་སྐྱེས་པས་ན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཞེས་བོས་ནས། ལེགས་པར་ཉོན་ཅིག་དང་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་ཉན་པར་བསྐུལ་ལོ། །ཡེ་ཤེས་གསུམ་ནི་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་སྔར་བསྟན་པ་གསུམ་མོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་འོད་གསལ་ལོ། །དེ་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཁུའི་འགྱུར་ནག་ཚོས་བཅོས་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་བའི། །ཞེས་འབྱུང་ལ། མར་འགྱུར་ལས། རྡོ་རྗེ་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་བ་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །གལ་ཏེ་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་གྱི་དོན་དྲིས་པའི་ལན་དུ། དེ་གསུམ་གྱི་ངོས་འཛིན་མ་བཤད་པར་དེ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་ལས་བྱུང་བས་སམ་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་བཤད་པ་མ་འབྲེལ་ལ། ལུགས་མཐུན་དུ་འཇུག་པའི་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ནི་འོད་གསལ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པས། དེ་གསུམ་འོད་གསལ་ལས་འབྱུང་བར་བཤད་པ་ ཡང་མི་འཐད་དོ་སྙམ་ན། ཡེ་ཤེས་གསུམ་ལ་ལུགས་མཐུན་དུ་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་པ་དང༌། ལུགས་ལྡོག་ཏུ་འོད་གསལ་ལས་འབྱུང་བ་གཉིས་ཡོད་ཀྱང༌། དྲི་བའི་སྐབས་སུ་མ་རིག་པ་དང་ཞེས་ལུགས་ལྡོག་ནས་འབྱུང་བའི་རིམ་པ་དྲིས་པས། ཡེ་ཤེས་གསུམ་འོད་གསལ་ལས་འབྱུང་བར་བཤད་པ་མི་འཐད་པ་མིན་ལ། མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ཇི་ལྟར་ལགས་ཞེས་དྲིས་པ་ནི། སྐབས་འདིར་དེ་གསུམ་གང་ལས་འབྱུང་བའི་རིམ་པ་དང༌། དེ་གསུམ་ཉིད་ཀྱིའམ་རིམ་པ་དྲིས་པ་ཡིན་པས་ལན་མ་འབྲེལ་བ་མེད་དོ། །དེས་ན་མར་འགྱུར་ལྟར་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ན་ལགས་པས། བྱུང་བའི་ཞེས་འདོད་ནའང་དོན་ནི་དེ་ལྟར་བྱའོ། །འོ་ན་དེ་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་དེའི་རང་བཞིན་ནོ་ཞེས་པ་མ་འབྲེལ་ལོ་སྙམ་ན། རང་བཞིན་གྱི་སྐད་དོང་སྲ་བྷཱ་བ་ནི་རང་བཞིན་དང་དངོས་པོ་དང་འབྱུང་བ་དང་གསུམ་ག་ལ་དྲང་དུ་རུང་བས། རྒྱ་གར་བའི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བཤད་པ་མང་ངོ་། །གསུམ་པ་ལ་གཉིས། ཞུ་བ༌། ལན་ནོ། །དང་པོ་ནི། བྱམས་པས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བོས་ནས། ཡེ་ཤེས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་ལས་བྱུང་བས་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོའི་ཞེས་གསུངས་པའི་རྡོ་རྗེ་གང་ཡིན། དེ་ལས་བྱུང་བའི་རིམ་པ་ཇི་ལྟར་ལགས་ཞེས་ཞུས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་བཞི། མ་རིག་པའི་འབྱུང་རིམ་དང་རྣམ་གྲངས། སྣང་བ་མཆེད་པའི་འབྱུང་རིམ་དང་རྣམ་གྲངས། སྣང་བའི་འབྱུང་རིམ་དང་རྣམ་གྲངས། དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཡེ་ཤེས་གསུམ་གྱི་འབྱུང་གནས་སུ་བཤད་པའི་རྡོ་རྗེ་ནི། བཅོན་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལན་ བཀའ་སྩལ་པ། ཆགས་པ་འདོད་ཆགས་མཆེད་པ་དང༌། དེས་མཚོན་ནས་ཆགས་བྲལ་སྣང་བ་དང༌། ཆགས་པ་བར་མ་ཉེར་ཐོབ་གསུམ་མེད་པའི་ཡང་དག་པའི་མཐའ་འོད་གསལ་ལོ། །དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་ཉིད་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་འགག་པ་མེད་པ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ། །ཁྱད་པར་དེ་གསུམ་ནི་ཡུལ་གྱི་འོད་གསལ་དང་ཡུལ་ཅན་གྱི་འོད་གསལ་གཉིས་ཀ་ལ་ཡོད་ཅིང༌། གཞི་དུས་དང་ལམ་དུས་ཀྱི་འོད་གསལ་གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་ཡོད་དོ། །འོན་ཀྱང་འདིར་ཡེ་ཤེས་གསུམ་གང་ལས་སྐྱེ་བའི་འོད་གསལ་ནི་དུས། གཉིས་ཀར་ཡུལ་ཅན་གྱི་འོད་གསལ་ལ་བྱའོ། །འཆི་བའི་འོང་གསལ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་མོད་ཀྱང་ངེས་པར་དཀའ་སྟེ། སྔོན་པོ་མཐོང་ཡང་སྐད་ཅིག་མ་མི་ངེས་པ་བཞིན་ནོ། །འོད་གསལ་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་མ་རིག་པ་སྣང་བ་ཉེར་ཐོབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་སྟེ། མ་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྣང་བ་ཉེ་བར་ཐོབ་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་འབྱུ
Chinese
因此，以令眷属满足之方式。第一，如果这部简略的续部宣说聚集等续部讲述方法之口诀，那么会想这些广大的内容是从哪个续部所说的呢？世尊是从《智慧金刚总集续》广大续部中所说的那样，在此处汇集而说的。库和纳措翻译的有“如是说”，而玛巴·洛扎巴翻译的没有。第二有三：解释续部意旨之门，将要宣说的续部的体例，完整地显示续部讲述方法的口诀。第一有二：四种方式的讲述，六种边际的讲述。第一有二：讲述三种方式的意义，此处未讲述字义的续部名称。第一有三：讲述隐藏的意义，讲述共同的意义，讲述究竟的意义。第一有二：真实意义，将其显示为隐藏的意义。第一有四：显现是心的隐藏意义，贪欲是法的隐藏意义，世俗是幻化的隐藏意义，赞叹贪欲法之隐藏意义。第一有二：简要显示显现心的次第和种类，广说显现心的次第和种类。第一有三：对三种显现进行请问，以金刚自性进行回答，以彼之请问回答进行讲述。第一是：以“请问”作为特殊的基础。由谁请问呢？由慈氏等想要获得无上菩提，想要将一切有情从痛苦中解脱的六千菩萨。向谁请问呢？向世尊。其意义在《明灯释》中说：“因为具足圆满的福分，并且摧伏了一切不顺品，所以是世尊。”这样说，bhagavan（梵文天城体：भगवन्，梵文罗马拟音：bhagavan，汉语字面意思：世尊）中的bhaga（梵文天城体：भग，梵文罗马拟音：bhaga，汉语字面意思：福分）是指福分，那是出自saṃbhūṭa（梵文天城体：संभूत，梵文罗马拟音：sambhuṭa，汉语字面意思：圆满）：“自在与美貌，光辉与名声与智慧，精进圆满，这六者称为福分。”如是所说，因为具有自在等六种福分，所以是有福分的或者世尊。另外，bhaga（梵文天城体：भग，梵文罗马拟音：bhaga，汉语字面意思：福分）以词语的方式bhagavan（梵文天城体：भगवन्，梵文罗马拟音：bhagavan，汉语字面意思：世尊）是摧伏，即不顺品三毒或者二障或者四魔没有了。
English
Therefore, the way to satisfy the retinue. First, if this concise tantra explains the oral instructions on how to teach tantras such as the Compendium, then one might wonder from which extensive tantra these extensive contents are spoken? The Blessed One spoke by summarizing here as it is said in the extensive tantra of the Wisdom Vajra Total Collection Tantra. The translations of Khu and Nagtso have "as it is said", while the translations of Marpa Lhodrakpa do not. Second, there are three: the door to explaining the meaning of the tantra, the structure of the tantra to be explained, and the complete display of the oral instructions on how to teach the tantra. First, there are two: the explanation of the four ways, and the explanation of the six extremes. First, there are two: explaining the meaning of the three ways, and the name of the tantra whose literal meaning is not explained here. First, there are three: explaining the hidden meaning, explaining the common meaning, and explaining the ultimate meaning. First, there are two: the real meaning, and showing it as the hidden meaning. First, there are four: appearance is the hidden meaning of the mind, desire is the hidden meaning of the dharma, conventional truth is the hidden meaning of illusion, and praise of the hidden meaning of desire dharma. First, there are two: briefly showing the order and types of appearance mind, and extensively explaining the order and types of appearance mind. First, there are three: questioning the three appearances, answering with the vajra nature, and explaining with the question and answer of that. First is: "Question" is taken as the basis of distinction. By whom is it asked? By six thousand Bodhisattvas, including Maitreya, who want to attain unsurpassed enlightenment and want to liberate all sentient beings from suffering. To whom is it asked? To the Blessed One. Its meaning is stated in the Lamp Illuminating Commentary: "Because of possessing perfect merit and subduing all unfavorable factors, it is the Blessed One." It is said that bhaga in bhagavan means merit. That is from saṃbhūṭa: "Sovereignty and beauty, splendor and fame and wisdom, diligence and perfection, these six are called merit." As it is said, because of possessing the six merits such as sovereignty, it is meritorious or the Blessed One. Furthermore, bhaga in the manner of words, bhagavan is subdued, that is, the unfavorable factors, the three poisons or the two obscurations or the four maras are gone.
Chinese
因为摧伏故为摧伏。彼具此故为摧伏具，金刚顶中说：烦恼业及如是生，烦恼所知障彼等，任何不顺品法摧，因此说为摧伏具。如是。世间的大神等也用摧伏具和具善之语，为了与彼等区别，故加上“已逝”二字，是作意加上，梵语中没有。请问什么呢？以摧伏具已逝者，诸续中无明和心所生和名为心者，这些安立的次第如何呢？如是请问。下面瑜伽续中六边的解说如何呢？回答所问。六边的差别和，彼等一一的意义解说，回答所问。如彼等之解说，如所说。四理也以四理说，如何呢？如是请问，彼之回答解说，以意义可得，故先作如是问答，然后四理的三个隐义中，请问以心所隐之回答，并作连结。第二，摧伏具已逝，光明之如是性中逝者，一切之身金刚遍照和，语金刚无量光和，意金刚不动者三者无别之金刚持，回答所问所说之语是，对请问者等，以从金刚等之族所生故，称为族子，好好听着，将要解说，如是劝请听闻。三种智慧是无明等先前所示之三者。金刚是光明。从彼等真实生起之三种智慧是金刚之自性。khu的变体，黑色颜料修饰者中说：从金刚真实生起之。如是出现，mar的变体中：从金刚真实生起，因此如是出现。如果问无明等三者的意义，不解说彼三者的体性，而说彼三者从金刚所生，或说成为所生之金刚自性，是不相关的。顺理成章地，无明等三者是光明的因，故说彼三者从光明生起，也是不合理的。
English
Because it subdues, it is called Subduer. Because it possesses this, it is called the Subduer Possessor. In the Vajra Peak, it is said: Afflictions, actions, and likewise birth, Afflictions, knowable obscurations, Whatever is contrary, the Dharma is subdued, Therefore, it is said to be the Subduer Possessor. Thus it is. The great gods of the world also use the terms Subduer Possessor and Possessor of Goodness. In order to distinguish them, the word "Gone Beyond" is intentionally added, but it is not in the Sanskrit. What is asked? By the Subduer Possessor Gone Beyond, in the tantras, ignorance, mental events, and what is called mind, what is the order of these designations? Thus it is asked. Below, in the Yoga Tantra, how is the explanation of the six limits? In response to the question, the distinctions of the six limits, and the explanation of the meaning of each of them, in response to the question. The explanation of those, as spoken. How are the four modes also explained as four modes? Thus it is asked, and the answer to that is obtained through meaning, so first make such questions and answers, and then among the three hidden meanings of the four modes, ask for the answer hidden by the mind, and make the connection. Secondly, the Subduer Possessor Gone Beyond, the one who has gone to the Thusness of luminosity, the Vajra Vairocana of all bodies, and the Vajra Amitabha of speech, and the Vajra Akshobhya of mind, the Vajradhara who is inseparable from the three, the words spoken in response to the question are, to the questioners and others, because they are born from the family of Vajra and so on, they are called sons of the family, listen well, I will explain, thus urging them to listen. The three wisdoms are the three previously shown, such as ignorance. Vajra is luminosity. The three wisdoms that arise truly from them are the nature of Vajra. In the variant of khu, among those adorned with black dye, it is said: That which arises truly from Vajra. Thus it appears, in the variant of mar: That which arises truly from Vajra, therefore thus it appears. If the meaning of the three, such as ignorance, is asked, without explaining the nature of those three, but saying that those three are born from Vajra, or saying that they become the nature of the Vajra that is born, it is unrelated. Logically, the three, such as ignorance, are the cause of luminosity, so saying that those three arise from luminosity is also unreasonable.