Tibetan
སྡེ་བཞི་གང་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་སྙམ་ན། འདི་ལ་ཚུལ་བཞིའི་བཤད་པ་ནི་གཞུག་གཅིག་ལ་དོན་བཞི་ཀའི་བཤད་པ་འཇུག་པ་ཡིན་ལ། རྒྱུད་སྡེ་འོག་མའི་དོན་ དང༌། ཡིག་སྤྱིའི་དོན་གཉིས་གཞི་མཐུན་ཡོད་མོད་ཀྱང༌། དེ་ལ་ཚུལ་ལྷག་མ་གཉིས་ཀྱི་བཤད་པ་མི་འཇུག་པས་ཚུལ་བཞིས་བཤད་པ་འཇུག་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཁོ་ན་ལ་བྱའོ། །མཐའ་དྲུག་གི་བཤད་པ་ཚང་བ་རྒྱུ་སྡེ་འོག་མ་ལ་མེད་ཀྱང༌། དེའི་ཕྱོགས་གཅིག་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའི་བཤད་པ་ནི་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་གསུམ་ག་ལ་འཇུག་པར་རྒྱུད་འདིར་གསུངས་པས་དེ་ནི་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཀའི་ཐུན་མོང་ངོ་། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་ལ། བདེན་གཉིས་སྟོན་པའི་ཆ་ནས་དྲང་དོན་དང་ངེས་དོན་དུ་བཞག་པ་ཡོད་མོད་ཀྱང༌། མཐར་དྲུག་གི་ཡ་གྱལ་གྱི་དྲང་ངེས་ཀྱི་བཤད་པ་ནི་དེ་དག་ལ་མི་འཇུག་སྟེ། དེ་རྣམས་མིང་འདྲ་ཡང་དོན་མི་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་དེ་དག་གི་དྲང་ངེས་ནི་གཞུང་ཕན་ཚུན་དུ་འགལ་བས་སོ་སོ་བ་ཡིན་ལ། འདིར་ནི་དྲང་ངེས་གཉིས་ཀྱི་བཤད་པ་གཞུང་གཅིག་ལ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དྲང་ངེས་སུ་འཇོག་ཚུལ་ཡང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་སྤྱོད་བསྡུས་ལས། འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་སྐུ་དག་ནི། །དེ་ཉིད་བསྒོམས་པས་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་སྤྱོད་རྒྱུད་རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ནས་གསུངས་པས་འདི་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་ཤེས་བྱེད་དུ་དྲངས་པ་དང༌། སྒྲོན་གསལ་ལས་ཀྱང་རྒྱུད་དེར་ལྷའི་སྐུ་དག་པ་དང་མ་དག་པ་གཉིས་གསུངས་པ་དག་མ་དག་གི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་ཡོད་པའི་ཤེས་བྱེད་དུ་དྲངས་པས་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མར་སྦས་དོན་དང་མཐར་ཐུག་གི་བཤད་པ་གཉིས་མེད་པ་མི་འཐད་ཅིང༌། ཡང་སྒྲོན་གསལ་ལས། འདིའི་དོན་ ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་ལས་ཀྱང༌། དགོངས་པས་བཤད་པས་སྟོན་ཏེ། སྐྲ་ཙམ་ཁྱོན་གཅིག་ལ་ཡང་སངས་རྒྱས་ནི། རྣམ་མང་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་སྙེད་བཞུགས། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རྡུལ་གཅིག་སྟེང་ན་རྡུལ་སྙེད་སངས་རྒྱས་རྣམས། །སངས་རྒྱས་སྲས་ཀྱི་དབུས་ན་བཞུགས་པ་དག །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་པས་ལྷའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཞེས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་སྡེས་ཀྱང་ཟུང་འཇུག་གི་ལྷའི་སྐུ་སྟོན་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ཡང་ངེས་དོན་དུ་བཤད་པས་དེ་དག་ལ་ངེས་དོན་གྱི་བཤད་པ་དང༌། །ཚུལ་བཞིའི་མཐར་ཐུག་གི་དོན་བཤད་པ་ཡང་ཡོད་དོ་སྙམ་ན། འདི་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་གི་ལུང་གིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་བསྒོམས་པས་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་སྐུ་འགྲུབ་པར་གསུངས་ཤིང༌། སྒྱུ་ལུས་ཀྱང་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་ལུས་ཡིན་ལ། དོན་དམ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམས་པས་ཐོབ་པ་ཡང་ཡིན་པ་ཙམ་ལ་དགོངས་ནས་སྒྱུ་ཡུལ་གྱི་སྐབས་སུ་ལུང་དེ་དྲངས་པ་ཡིན་ལ། །དེ་ཙམ་གྱིས་ལུང་དེ་སྒྱུ་ལུས་བསྟན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་སྒྲ་བྱས་པ་དེ་སྒྲ་མི་རྟག་པ་ཡིན་ཀྱང་སྔ་མ་བརྗོད་པོའི་ཚིག་གིས་ཕྱི་མ་བརྗོད་མི་དགོས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྒྲོན་གསལ་དུ་དྲངས་པས་ཀྱང་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་དག་མ་དག་གཉིས་སུ་བྱེད་པ་ཙམ་སྟོན་མོད་ཀྱང༌། རྫོགས་རིམ་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་སྐྱེད་པ་ལུང་དེས་སྟོན་པར་མི་བཞེད་དེ། དེ་དག་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་པ་དང༌། རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་པ་ལ་གསང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པར་ལན་དུ་མར་གསུངས་ པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྲ་ཙམ་ཁྱོན་ལ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་མདོ་སྡེས་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་བསྟན་པར་གསུངས་པ་ཡང་སྐྲ་རྩེ་ཙམ་གྱི་ཁྱོན་ན་སངས་རྒྱས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མའི་གྲངས་དང་མཉམ་པར་བཞུགས་པ་རྣམས་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་བརྙེས་པ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་གྱི། མདོ་དེས་ཟུང་འཇུག་གི་ལྷའི་སྐུ་བསྟན་པར་བཞེད་པ་མིན་ཏེ། ལེའུ་དགུ་པའི་སྒྲོན་གསལ་ལས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་སྐྱེད་པ་ཐེག་པ་གཞན་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དེ་འདྲ་བའི་རིགས་སྤྱོད་བསྡུས་སོགས་ལས་གསུངས་པ་ནི་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་དང༌། ཁ་ཅིག་ནི་དོན་གྱི་ཕྱོགས་མཐུན་ཙམ་ལུང་དུ་དྲངས་པ་ཡིན་གྱི། དེ་དག་གིས་འདིའི་རྫོགས་རིམ་རྣམས་སྟོན་པར་བཞེད་པ་མིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཉིད་སྟོན་པ་ན་སྒྲ་འགལ་བས་དོན་གཞན་སྟོན་པ་དང༌། སྒྲ་དྲང་ཐད་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོན་པ་ཡང་ཐེག་པ་གཞན་དང་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་ལ་ཡོད་མོད་ཀྱང༌། མཐའ་དྲུག་གི་ཡ་གྱལ་ཀྱི་དགོངས་དགོངས་མིན་གྱི་བཤད་པ་གཉིས་མེད་དེ། །དེའི་གཙོ་བོའི་དོན་ནི་རྒྱུད་འདིར་བཤད་པ་ལྟར་མཐར་ཐུག་ཏུ་བཤད་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ལས་གཞན་པའི་དགོངས་དགོངས་མིན་གྱི་བཤད་པ་ཡང༌། གཞན་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དོན་རྣམས་ལ་བཤད་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་མ་ཡིན་པའི་བཤད་པ་ལ་ཡང་གཉིས་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་བཤད་པའི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་མ་ཡིན་པ་ནི། ལུང་དེ་ནས་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་དེ་ལྟར་དུ་དོན་གཟུང་དུ་མི་རུང་བ་ཡིན་ལ། མཐའ་ དྲུག་གི་ཡ་གྱལ་གྱི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་པ་དང་བསྟན་བཅོས་ལ་གྲགས་པ་ལྟར་མེད་ཀྱང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བརྡ་མཛད་པ་ཙམ་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་ངན་སོང་སྦྱོང་རྒྱུད་ནས་ཀོ་ཊཱ་ཁྱ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་མཚན་བཅུ་བསྟན་པར་གསུངས་པས་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་དང་ཡང་ཐུན་མོང་བའོ། །གཉིས་པ་ནི། མཐའ་དྲུག་གི་བཤད་པ་འཇུག་པའི་གཞུང་ལ་ཚུལ་བཞིའི་བཤད་པ་རུང་ངམ་མི་རུང་སྙམ་ན། འདི་ལ་པཎྜི་ཏ་སྐལ་ལྡན་གྲགས་པ་ནི་དེ་གཉིས་ཤིན་ཏུ་ཐ་དད་དོ་ཞེས་འགལ་བར་འདོད་མོད་ཀྱང༌། །མི་འཐད་དེ་རྩ་རྒྱུད་ལེའུ་གསུམ་པ་ལས། རིན་ཆེན་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་པ། ཡུངས་ཀར་གྱི་ནི་འབྲུ་ཚོད་ཙམ། །སྣ་ཡི་རྩེ་མོར་ནན་ཏན་དུ། །རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ནི་རྟག་ཏུ་བསྒོམ། །ཞེས་གསུངས་པ་འདི་སྒྲོན་གསལ་ལས་ཚུལ་བཞིས་བཤད་པར་གསུངས་ལ། །སྤྱོད་བསྡུས་ལས་དྲང་ངེས་གཉིས་ཀྱིས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བླ་མ་རྡོག་ལུགས་པ་རྣམས་གཞུང་གཅིག་གིས་བཤད་པ་གཅིག་གམ་གཉིས་ལས་མི་སྟོན་ན་མཐའ་དྲུག་དང༌། །གསུམ་མམ་བཞི་སྟོན་ན་ཚུལ་བཞིས་བཤད་པ་ཡིན་པར་གསུང་པ་ཡང་མ་ངེས་སོ། །འོ་ན་ཚུལ་བཞིས་བཤད་དུ་རུང་བ་ཐམས་ཅད་དྲང་ངེས་གཉིས་ཀྱིས་བཤད་པ་དང༌། དྲང་ངེས་གཉིས་ཀྱིས་བཤད་དུ་རུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཚུལ་བཞིས་བཤད་པས་ཆོག་གམ་མི་ཆོག་སྙམ་ན། །ལེའུ་དྲུག་པར། །སྣ་ཡི་རྩེ་མོར་ཡུངས་ཀར་བསམ། །ཞེས་སོགས་རྐང་པ་བཞི་སྒྲོན་གསལ་གྱི་དྲང་ངེས་གཉིས་སུ་བཤད་པ་ ན། །དྲང་དོན་ལ་གཞིའི་འདོད་ཆགས་ཆོས་སྦས་དང༌། བསྐྱེད་རིམ་པའི་ཕྲ་མོ་སྒོམ་པ་གཉིས་དང༌། ངེས་དོན་ལ་རྡོར་བཟླས་དང༌། མ་དག་པའི་སྒྱུ་མ་དང༌། དག་པའི་ལྷའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཤད་པས། །ཚུལ་བཞིའི་བཤད་པ་རུང་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལ་དྲང་ངེས་གཉིས་སུ་བསྡུས་ཀྱང་ཆོག་པས། ཚུལ་བཞིའི་བཤད་པ་འཇུག་པ་ལ་དྲང་ངེས་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་བཤད་དུ་རུང་བར་མངོན་ཏེ། འོན་ཀྱང་སོ་སོར་བཤད་པ་ནི་དབྱེ་བསྡུའི་དབང་དུ་མཛད་པའོ། །དྲང་ངེས་གཉིས་ཀྱིས་བཤད་པ་རུང་བ་ལ་ཚུལ་བཞིར་བཤད་དུ་རུང་བའི་ངེས་པ་མེད་དེ། །དྲང་དོན་ལ་ཡིག་སྤྱི་གཉིས་ཡོད་མེད་དང༌། ངེས་དོན་ལ་སྦས་མཐར་གཉིས་ཡོད་མེད་ཅི་རིགས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་བཞིས་འཆད་པ་རྣམས་བསྡུས་ན་དྲང་ངེས་གཉིས་ཀྱིས་བཤད་དུ་རུང་བ་འདི་ལྟར་བྱས་ན། རྒྱུད་འདིར་མཐར་ཐུག་གི་དོན་ཉིད་དགོངས་དགོངས་མིན་དང༌། སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའི་དོན་ཡིག་དོན་དུ་གསུངས་པ་དང༌། སྒྲོན་གསལ་ལས། ལེའུ་རེ་རེའི་མཐར་མཐའ་དྲུག་གི་བཤད་བའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། མཐའ་དྲུག་གིས་ནི་འཆིང་བས་བཅིངས་པས། ཞེས་གསུངས་པ་དང། བདེ་བར་གཤེགས་གསུང་མཆོག་ཏུ་ཕྲ་བ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད། །མཐ
Chinese
如果想知道四部（རྒྱུད་སྡེ་བཞི་，tantra class）属于哪一部，那么对此有四种解释，即在一个“后”字上可以应用四种解释。虽然下部密续的意义和一般文字的意义两者基础相同，但是剩余两种解释不适用于它，因此四种解释适用的只有无上瑜伽。虽然下部密续没有完整的六边解释，但是其中一种字面解释适用于下部密续三部，因为此续中这样说过，所以这是四部密续共同的。在波罗蜜多和下部密续中，从显示二谛的角度来说，有安立为不了义和了义的情况，但是六边中的不了义和了义的解释不适用于它们，因为它们名称相同但意义不同。像这样，它们的不了义和了义因为经文之间相互矛盾而是各自独立的，而这里是对同一部经文进行不了义和了义两种解释，并且安立不了义和了义的方式也不同。那么《集密后续》中说：“彩虹般的身体，通过观修它就能获得。”这样从行续《现观庄严论》中说，这被引用为幻身的知识，并且《明灯论》中也说该续中说了清净和不清净两种本尊身，这被引用为清净和不清净本尊瑜伽两种存在的知识，因此下部密续中没有隐藏意义和究竟的解释是不合理的。还有，《明灯论》中说：“此义，大乘经部中也以密意解说来显示：一毛孔中，也住着众多恒河沙数的佛。”以及“一微尘上，有微尘数的诸佛，住在佛子中央。”这样说了，这是显示本尊的真如，是了义。因此，波罗蜜多经部也说了双运的本尊身，并且也说了那是了义，因此它们也有了义的解释，以及四种方式的究竟意义的解释吗？对此应该说，通过《现观庄严论》的教证，观修真如的意义，彩虹般的身体
English
If you wonder which of the four classes (རྒྱུད་སྡེ་བཞི་, tantra class) it belongs to, then there are four explanations for this, that is, all four explanations can be applied to a single "posterior." Although the meaning of the lower tantras and the meaning of general words have the same basis, the remaining two explanations do not apply to it, so the four explanations apply only to Anuttarayoga. Although the lower tantras do not have a complete six-sided explanation, one aspect of it, the literal explanation, applies to all three of the lower tantras, because it is said in this tantra, so it is common to all four tantras. In the Perfection of Wisdom and the lower tantras, from the perspective of showing the two truths, there are cases where they are established as provisional and definitive, but the explanation of provisional and definitive among the six extremes does not apply to them, because they have the same name but different meanings. Like this, their provisional and definitive are separate because the scriptures contradict each other, but here, the two explanations of provisional and definitive are made for the same scripture, and the way of establishing provisional and definitive is also different. Then, in the Compendium of Practices, it says: "Rainbow-like bodies, are obtained by meditating on them." Thus, it is said in the Action Tantra, Manifestation of Enlightenment, that this is cited as knowledge of the illusory body, and in the Lamp Illuminating, it is also said that the tantra speaks of both pure and impure deity bodies, which is cited as knowledge of the existence of both pure and impure deity yogas, so it is unreasonable that there is no hidden meaning and ultimate explanation in the lower tantras. Also, in the Lamp Illuminating, it says: "The meaning of this, the Mahayana Sutra also shows by explaining with intention: In a single pore, there also dwell many Buddhas like the sands of the Ganges." And "On a single atom, there are Buddhas equal to the number of atoms, dwelling in the center of the Buddha's sons." Thus it is said, this is showing the Suchness of the deity, it is the definitive meaning. Therefore, the Perfection of Wisdom Sutra also speaks of the deity body of union, and it is also said that it is definitive, so do they also have the explanation of the definitive meaning, and the explanation of the ultimate meaning of the four ways? To this it should be said, through the teachings of the Manifestation of Enlightenment, meditating on the meaning of Suchness, the rainbow-like body
Chinese
说已经成就，幻身也是彩虹般的身体，考虑到仅仅是观修胜义谛而获得的，所以在幻境的时候引用了那个教证。仅仅凭那个教证并不能说明幻身，例如，发出声音，声音是无常的，但是先前的陈述词语并不需要陈述后面的内容一样。同样，在《灯明》中引用，也仅仅是说明了天瑜伽有清净与不清净两种，但并不认为那个教证说明了圆满次第双运身的生起，因为那些是对于波罗蜜多乘的行人和下部续部应当保密的，已经多次回答过了。经部中说“如毛发许范围”等也说到了双运身，指的是在如毛发尖端大小的范围内，与恒河沙数的佛陀一同安住的那些获得了双运身，并不是认为那个经部说明了双运的天身，因为第九品的《灯明》中说，生起金刚身是其他乘不共有的。因此，像那样在《理趣合集》等中所说的，如先前所说的那样，有些仅仅是意义上相似而引用教证，但并不认为那些说明了这里的圆满次第。同样，在说明法的实性时，声音相违背而说明其他意义，以及声音直接地说明真如，在其他乘和下部续部中也有，但是，六边中的属于意趣与非意趣的两种解释是没有的。它的主要意义是如本续中所说的那样，最终的解释就是那个，除此之外的意趣与非意趣的解释，也仅仅是在其他不共的意义上才会有解释的显现。对于不是字面意义的解释也有两种，从波罗蜜多等中所说的不是字面意义是，不能按照那个教证所说的那样去理解意义，六边中的属于不是字面意义的是，虽然不像世间和论典中那样出名，但是仅仅是如来所作的表示而已，那个
English
It is said that accomplishment has been achieved, and the illusory body is also a rainbow-like body. Considering that it is obtained only by meditating on the ultimate truth, that quote was cited during the illusory state. That quote alone does not explain the illusory body. For example, making a sound, the sound is impermanent, but the previous statement does not need to state the following content. Similarly, citing in the "Lamp Illuminating," it only shows that there are two types of deity yoga, pure and impure, but it is not considered that the quote explains the arising of the Completion Stage Yuganaddha body, because those are to be kept secret from the practitioners of the Paramita Vehicle and the lower tantras, and it has been answered many times. The sutras such as "the extent of a hair" also mention the Yuganaddha body, referring to those who have attained the Yuganaddha body, residing together with Buddhas as numerous as the sands of the Ganges in an area the size of a hair tip. It is not considered that the sutra explains the deity body of Yuganaddha, because the ninth chapter of the "Lamp Illuminating" says that the arising of the Vajra body is unique to other vehicles. Therefore, what is said in the "Compendium of Principles" and others like that is as previously stated, and some are only cited as quotes that are similar in meaning, but it is not considered that those explain the Completion Stage here. Similarly, when explaining the reality of Dharma, there are also cases in other vehicles and lower tantras where the sound contradicts and explains other meanings, and the sound directly explains Suchness, but there are no two explanations of intention and non-intention among the six extremes. Its main meaning is that the ultimate explanation is as stated in this tantra, and other explanations of intention and non-intention only appear to be explained in other unique meanings. There are also two types of explanations that are not literal, and the non-literal meaning stated in the Paramitas and others is that the meaning cannot be understood as stated in that quote. The non-literal meaning belonging to the six extremes is that, although it is not as famous as in the world and treatises, it is only a symbol made by the Tathagata, that