Tibetan
དངོས་སུ་མི་གསལ་བར་ཁོང་ན་ཡོད་པ་ལ་སྙིང་པོ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱས་སོ། །དེས་ན་སྦས་བཤད་ཀྱི་སྦས་པ་ཐམས་ཅད་པ་ཆབ་ཀྱིས་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་བསྒྱུར་བ་འགྱུར་མི་ལེགས་སོ། །ཁོང་ན་སྙིང་པོའི་ཚུལ་དུ་ཡོད་རྒྱུ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཆོས་ལ་སོགས་པ་གསུམ་པོ་ཉིད་ཡིན་པས། དེ་དག་གི་སྙིང་པོ་གཞན་གསུམ་འཆད་པ་དོན་དུ་མ་མཐོང་ངོ་། །གསུམ་པོ་དེ་ཙམ་ཞིག་སྦས་དོན་དུ་གསུངས་པ་ནི་གཙོ་བོ་ལ་དགོངས་ཀྱི། དེ་ཙམ་དུ་མ་ངེས་ཏེ། སྒྲོན་གསལ་ལས་གསང་བ་གསུམ་ཚུལ་བཞིར་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་འཇུག་གནས་ལྡང་བ་གསུམ་སྦས་པར་བཤད་པས། རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་སྦས་དོན་དུ་གསུངས་པ་ཡེ་ཤེས་གསུམ་གྱི་སྦས་པའི་ཁོངས་སུ་སྡུད་དགོས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ལུས་དབེན་ཀྱང་སྦས་པ་དེའི་ཁོངས་སུ་བསྡུའོ། །གཉིས་པ་ ལ་གཉིས། ཞུ་བ། ལན་ནོ། །དང་པོ་ནི། སྦས་དོན་གསུངས་པའི་འོག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པོས་ནས། ཚུལ་བཞིའི་སྤྱི་དོན་གྱི་བཤད་པ་ཇི་ལྟར་ལགས་ཞེས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལན་བཀའ་སྩལ་བ་ནི། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་གཉིས་སྦྱོར་གྱི་ཆགས་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་སྤྱོད་པ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བག་ཆགས་ལས་མ་གྲོལ་བ་སྟེ་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་གཉིས་སྦྱོར་གྱི་ཆགས་པ་ལམ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་མཁས་ཀྱི་སྦྱོང་བར་མི་ནུས་པ་རྣམས་ཀྱིས། རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་དག་ཏུ་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་ལ་བཞུགས་ཞེས་པ་དང༌། སོགས་ཀྱི་སྒྲས་བསྡུས་པ་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་དབང་པོ་གཉིས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་མེད་ན་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མི་རྙེད་པར་གསུངས་པ་ལ་སོགས་པ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་ཆོས་གསལ་བར་བྱེད་པ་ངོ་མཚར་ཅན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཐོས་ན། །འདི་ནི་བཀའ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨོད་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་དང་མི་འགལ་བར་ཐུན་མོང་དུ་གྲགས་པའི་སྒོ་ནས་དེ་དག་གི་དོན་བཤད་པ་ནི། སྤྱིའི་དོན་དུ་བཤད་པར་གསུངས་པའོ། །དེ་ནི་སྒྲོན་གསལ་ལས་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་ཤེས་རབ་དང༌། དེས་ཉོན་མོངས་འཇོམས་པ་བྷ་གར་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །འདི་ཡིག་དོན་དུ་གསུངས་ཀྱང་སྤྱི་དོན་དུ་མི་འགལ་ལ། འདི་འདྲ་བ་ནི་ཆགས་བྲལ་གྱི་ལམ་པའི་སྨོད་ཚིག་སྤོང་བ་ཙམ་གྱི་དོན་ཡིན་གྱི། རང་གི་ལམ་ལ་ སློབ་པ་ལ་དེ་མི་དགོས་སོ་སྙམ་དུ་མི་གཟུང་ངོ་། །དེ་གང་ཟག་གང་དང་ཐུན་མོང་དུ་གྱུར་པས་སྤྱོ་དོན་དུ་བཞག་པ་ནི། གཙོ་བོར་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་པ་ཡིན་མོད་ཀྱང༌། རྒྱུད་སྡེ་འོག་མའི་གདུལ་བྱས་ཀྱང་དེ་ལ་སྨོད་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་དུ་དེ་དག་དང་ཐུན་མོང་པ་ཡང་ཡོད་དེ། གཞན་ཡང་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་གསུངས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་གཞུང་སྤྱི་དོན་དུ་བཤད་པས་རྣམ་ཐར་གསུམ་སྟོན་པ་ལྟ་བུ་ནི་ཐེག་པ་གཞན་དང་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་པ་གཉིས་ཀ་དང་ཐུན་མོང་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སྨོན་འཇུག་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཐུན་མོང་བ་ལ་སོགས་པ་མང་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱང་རང་གི་ལམ་ལ་སློབ་པ་ལ་དགོས་པའི་སྒོ་ནས་བཤད་པའོ། །བསྐྱེད་རིམ་རྣམས་སྤྱི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ལ་ཁ་ཅིག་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་གསུམ་དང་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་པས་སྤྱི་དོན་ཡིན་ཞེས་ཟེར་ལ། གཞན་དག་སྤྱི་དོན་དུ་བཤད་པའི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཆ་ཤས་རྣམས་བསྐྱེད་རིམ་པ་ལ་ཡོང་པས། བསྐྱེད་རིམ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་གྱི། དངོས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱིའམ་སྔགས་པ་རིགས་གཉིས་ཀྱི་སྤྱི་ནི་མིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལ་བླ་མེད་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་ཞལ་སྦྱོར་དུ་གནས་པ་དང༌། ལྷ་མངལ་ནས་སྐྱེད་པ་ལྟ་བུ་ནི་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་པ་དང་ཐུན་མོང་བ་མིན་ནོ། །བླ་མེད་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་ཕལ་མོ་ཆེ་སྲིད་པ་སྐྱེ་འཆི་བར་དོའི་རིམ་པ་ལྟར་སྐྱེད་པ་ཡིན་ལ། སྐྱེད་ཆོག་དེ་ཡང་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་ལ་མེད་དོ། །དེས་ན་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་གཙོ་བོ་རྣམས་ཐུན་མོང་བ་མིན་ ཀྱང༌། དེའི་སྐབས་སུ་གསུངས་པའི་སྐྱེད་ཆོག་ཐུན་མོང་བ་ནི་མང་དུ་ཡོད་པས་དེ་རྣམས་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་པ་ལ་ལྟོས་ནས་སྤྱི་དོན་དུ་འཆད་ན་རུང་ངོ་། །འདིར་སྤྱི་ཞེས་པའི་ཐུན་མོང་བ་ནི་ཐེག་པ་གཉིས་སམ། །རྒྱུད་སྡེ་མཆོག་དམན་ནམ། དངོས་གྲུབ་གཉིས་སྒྲུབ་པའི་གང་ཟག་གཉིས་ལ་ལྟོས་ནས་གཞག་དགོས་ལ། དེ་ལྟར་བྱས་ན་བསྐྱེད་རིམ་ནི་གཙོ་བོར་ཕྱི་མའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྤྱི་དོན་དུ་འགྱུར་རོ། །བླ་མེད་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་རྫོགས་རིམ་གྱི་རྟོགས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱེད་ནུས་པ་བཞིན་དུ། རྒྱུད་སྡེ་འོག་མའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱིས་མི་ནུས་པས་བསྐྱེད་རིམ་ལ་ཡང་དེ་དག་ལ་ལྟོས་ནས་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཡོད་དོ། །འདིར་སྤྱི་དོན་ཚུལ་གཅིག་ལས་མ་གསུངས་ཀྱང༌། སྒྲོན་གསལ་ལས་ཚུལ་གཉིས་གསུངས་ཏེ། མདོ་སོགས་ལ་ནི་རབ་ཞུགས་པའི། །འགྱོད་པ་ཟློག་པར་བྱེད་ཕྱིར་དང༌། བསྐྱེད་པའི་རིམ་དང་ལྡན་པ་དག །སྤྱི་ཡི་དོན་ནི་ཡིན་པར་གསུངས། ཞེས་གསུངས་པས་རྒྱུད་རྒྱས་པ་ན་དེ་ལྟར་བཞུགས་པར་གསལ་ལོ། །གསུམ་པ་ལ་གཉིས། དངོས་ཀྱི་དོན། དེ་མཐར་ཐུག་ཏུ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། །ཞུ་བ། ལན་ནོ། །དང་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བོས་ནས། དབང་པོ་གཉིས་སྦྱོར་གྱི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཆོས་སྤྱོད་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཚུལ་བཞིའི་མཐར་ཐུག་པར་བཤད་པ་ཇི་ལྟར་ལགས་ཞེས་ཞུས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། མདོར་བསྟན་པ། རྒྱས་པར་བཤད་ པའོ། །དང་པོ་ནི། ཞུས་པའི་རྗེས་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ལན་བཀའ་སྩལ་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་ཏེ། བྱིན་ཚུལ་ནི། ཞུ་བ་དེ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཞེས་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་པའི་དོན་དུ་ལན་གཉིས་སུ་བསྐྱང་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྙིང་རྗེ་་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་མཆོག་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཉོན་ཅིག །ཅེས་ཉན་པར་བསྐུལ་ལོ། །མཐའ་ཞེས་པ་ནི་མུའི་ཚིག་སྟེ་མཐར་ཐུག་པ་ནི་མུར་ཐུག་པའི་དོན་ནོ། །མཐར་ཐུག་པ་དེ་ལ་ནི་གཉིས་ཡོད་དེ། འོད་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང་ཡང་དག་པའི་ཚུལ་ཞེས་བྱ་བ་ཟུང་འཇུག་གོ །ཡང་དག་པའི་ཚུལ་ཞེས་པ་ཟུང་འཇུག་ཡིན་པར་འདིར་མ་བཤད་ཀྱང༌། སྒྲོན་གསལ་ལས་མཐར་ཐུག་ལ་འོད་གསལ་དང་ཟུང་འཇུག་གཉིས་བཤད་པས་ཤེས་ལ། སྤྱོད་བསྡུས་ལས་ཀྱང༌། ཡང་དག་པའི་ཚུལ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་གང་ལགས། སྨྲས་པ་གང་བདེན་པ་གཉིས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྣམ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དེ་ནི། ཡང་དག་པའི་ཚུལ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་གང་ལགས། སྨྲས་པ་གང་བདེན་པ་གཉིས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྣམ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དེ་ནི། ཡང་དག་པའི་ཚུལ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། ཞེས་གསལ་བར་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། །མཐར་ཐུག་ཐོབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་ཞུས་ལམ། སྟོང་པ་གསུམ་འོད་གསལ་གྱི་མཐར་འགྱུར་བའི་ཞུས་ལན། རྒྱས་བཤད་ཀྱི་སྐབས་འདིར་ཟུང་འཇུག་མ་བཤད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནོ། །དང་པོ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བོས་ ནས་ཐབས་གང་གིས་མཐར་ཐུག་པ་ཐོབ་པ་ལགས། ཞེས་ཞུས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ལན་བཀའ་སྩལ་པ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་བཞི་དང་འབྱུང་བཞིའི་ཁམས་བཞི་དང༌། མིག་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་བཞི་དང༌། སོགས་ཀྱི་སྒྲས་བསྡུས་པ་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཡུལ་བཞི་དང༌། གཞི་དུས་ཀྱི་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་བཞི་སྟེ། རགས་པ་ཉི་ཤུ་ཐིམ་པར་རྣམ་གཞག་ལས་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་དོན་བཤད་པ་
Chinese
对于不明显地存在于其中的，称之为具有精华。因此，秘密解释的所有秘密，用水转化为具有精华，是不好的转变。存在于其中的精华之相，就是贪欲之法等三者，因此，解释它们的其他三种精华，没有看到意义。仅仅将这三者作为秘密意义来宣说，是着眼于主要的。但不仅限于此，在《明灯论》中，当解释三种秘密为四种方式时，解释了进入、住留、生起三种是秘密。如同金刚念诵被宣说为秘密意义，需要被归纳为三种智慧的秘密范畴一样。因此，身体寂静也应被归入该秘密范畴。第二部分分为两部分：提问和回答。第一部分是：在宣说了秘密意义之后，大菩萨们的祈请是，从“世尊”开始，到“四种方式的共同意义的解释是怎样的”结束。第二部分是：世尊的回答是：声闻等将二根结合的贪欲作为道路，修行脱离贪欲之法，没有从分别的习气中解脱，即不能以烦恼的习气二根结合的贪欲作为道路的方便善巧来修行的人们，在无上瑜伽大续中说“安住于明妃的bhaga（藏文：བྷ་ག་，梵文天城体：bhaga，梵文罗马拟音：bhaga，汉语字面意思：女阴）”等等，以及等等所包括的，如前所说，如果没有二根的结合，就不能获得大乐等等，听到阐明贪欲行为之法的奇妙金刚语，如果他们说“这不是佛语”，进行诽谤，为了不与这些人相违背，通过共同认可的方式来解释这些意义，就是宣说共同的意义。例如，《明灯论》中说金刚明妃是智慧，以及她摧毁烦恼是bhaga（藏文：བྷ་ག་，梵文天城体：bhaga，梵文罗马拟音：bhaga，汉语字面意思：女阴）。虽然这在字面上宣说，但与共同意义并不矛盾。这种说法仅仅是为了避免脱离贪欲之路的人的诽谤，而不是认为在学习自己的道路上不需要它。因此，不要认为这是与任何人共同而作为斥责意义而设立的。虽然主要是名相乘的行者，但
English
That which is not manifestly present within is called having essence. Therefore, it is not good to transform all the secrets of the hidden explanation into having essence with water. What exists within as the essence is precisely the three, such as the dharma of desire. Therefore, explaining another three essences of those is not seen as meaningful. Saying that just those three are the hidden meaning is with the main point in mind. But it is not limited to just that. In the Lamp Illuminating [Tantra], when explaining the three secrets as four ways, it explains that entering, abiding, and arising are hidden. Just as the vajra recitation is said to be the hidden meaning, it needs to be included within the category of the hidden of the three wisdoms. Therefore, solitary retreat of the body should also be included within that hidden category. The second [topic] has two [parts]: questioning and answering. The first is: After the hidden meaning is explained, the great Bodhisattvas' request is from "Bhagavan" to "How is the explanation of the general meaning of the four ways?" The second is: The Bhagavan's answer is: Those who are Hearers, etc., who practice the dharma of detachment from desire, making the desire of the union of the two faculties into a path, who have not been liberated from the habitual tendencies of conceptualization, that is, those who are unable to practice with skillful means of making the desire of the union of the two habitual tendencies of afflictions into a path, in the great tantras of Highest Yoga, it says, "Residing in the bhaga (藏文：བྷ་ག་，梵文天城体：bhaga，梵文罗马拟音：bhaga，汉语字面意思：female genitalia) of the consort," and so on. And what is included by "etc." is, as previously explained, if there is no union of the two faculties, great bliss cannot be found, and so on. Hearing the wondrous vajra words that clarify the dharma of the conduct of desire, if they say, "This is not the Buddha's word," and slander, in order not to contradict those people, explaining those meanings through commonly accepted ways is said to be explaining the common meaning. For example, in the Lamp Illuminating [Tantra], it says that the vajra consort is wisdom, and that she destroys afflictions is bhaga (藏文：བྷ་ག་，梵文天城体：bhaga，梵文罗马拟音：bhaga，汉语字面意思：female genitalia). Although this is spoken literally, it does not contradict the common meaning. This kind of statement is only for avoiding the slander of those on the path of detachment from desire, and it is not to be thought that it is not needed for learning one's own path. Therefore, do not think that it is established as a meaning of rebuke that is common to anyone. Although it is mainly for those of the Characteristic Vehicle,
Chinese
即使是较低续部的所化机，为了遮止对它们的诽谤，也有与它们共同之处。此外，金刚持所说的菩提心之论，以共同意义来讲述，如宣说三种解脱等，是与其他乘和较低续部二者共同的。同样，皈依和愿行菩提心等也有很多共同之处，这些也是为了学习自己的道而需要的角度来讲述的。有些说，生起次第以共同意义宣说，是因为与较低续部三者共同，所以是共同意义。另一些则说，以共同意义宣说的生起次第的组成部分，是生起次第者所具有的，所以是具有生起次第，但不是成就者们或者两种咒师的共同之处。对此，无上瑜伽的生起次第，如本尊父母双运而住，以及如本尊从胎中生起等，不是与较低续部共同的。无上瑜伽的生起次第大多数是按照有生、死、中阴的次第来生起的，而且这种生起仪轨在较低续部中是没有的。因此，生起次第的主要部分虽然不是共同的，
English
Even for the disciples of the lower tantras, there are commonalities with them in order to avert criticism of them. Furthermore, the teachings on the mind of enlightenment spoken by Vajradhara, explained in a general sense, such as the exposition of the three liberations, are common to both other vehicles and the lower tantras. Similarly, there are many commonalities such as taking refuge and the aspiring and engaging mind of enlightenment, and these are also explained from the perspective of what is needed to learn one's own path. Some say that the generation stage is spoken of in a general sense because it is common to the three lower tantras, so it is a general meaning. Others say that the parts of the generation stage that are spoken of in a general sense come to the generation stage practitioners, so it is endowed with the generation stage, but it is not common to the accomplished ones or the two kinds of mantra practitioners. In this regard, the generation stage of the Unsurpassed Yoga, such as the deity father and mother abiding in union, and the deity arising from the womb, are not common to the lower tantras. Most of the generation stage of the Unsurpassed Yoga arises according to the order of existence, birth, death, and intermediate state, and that ritual of generation is not present in the lower tantras. Therefore, although the main parts of the generation stage are not common,
Chinese
哦。那是最终的阐述。第一部分分两部分：提问和回答。第一部分是：大菩萨们请示道：世尊，请问以二根交合的贪欲之法行持的法的规矩，如何是四种规矩的最终归宿？第二部分分两部分：简略地阐述和详细地解释。第一部分是：请示之后，世尊回答说：对菩萨们说“好啊”。给予的方式是：对提问说“好啊，好啊”，以生起欢喜之意，回答了两次。大菩萨们，具有三种慈悲中殊胜的无缘大慈悲者，谛听！这是劝请听闻。所谓“终极”，是“尽头”之词，即“最终”是“达到尽头”的意思。那最终的，有两种，即光明和真实的规矩，是双运。虽然这里没有说真实的规矩是双运，但从《明灯论》中说最终是光明和双运两种可以得知。从《行集论》中也说：什么是具有真实规矩自性的三摩地？回答说，什么是真假二者不二的行相之特征？那就是具有真实规矩自性的三摩地。清楚地这样说了。第二部分分三部分：请示获得最终之方便的途径；请示三空转化为光明的终极；解释在此广释的场合中未解释双运的理由。第一部分是：大菩萨们请示道：世尊，请问以何种方便能够获得终极？这样请示道。世尊回答说：色等四蕴和地等四大界，以及眼等四处，以及等等所包括的以续部所包括的四境，以及作为基础时期的如明镜般的四智，即二十种粗相融入的分别，这是金刚鬘的意义的阐述。
English
Oṃ. That is the ultimate explanation. The first part has two sections: Question and Answer. The first part is: The great Bodhisattvas requested: "Bhagavan, how are the ultimate fourfold practices explained as the way of practicing the Dharma of desire through the union of the two faculties?" The second part has two sections: A brief explanation and a detailed explanation. The first part is: After the request, the Bhagavan answered: "Well done" to the Bodhisattvas. The way of giving is: Saying "Well done, well done" to the question, answering twice with the intention of arousing joy. Great Bodhisattvas, those who possess the supreme, impartial compassion among the three kinds of compassion, listen! This is an exhortation to listen. The term "ultimate" is a word for "end," meaning that "final" means "reaching the end." That ultimate has two aspects: luminosity and the true way, which is union. Although it is not stated here that the true way is union, it can be understood from the Lamp that explains that the ultimate is luminosity and union. It is also stated in the Compendium of Practices: "What is the samadhi that is the nature of the true way?" The answer is, "What is the characteristic of the aspect that is the non-duality of truth and falsehood?" That is the samadhi that is the nature of the true way. It is clearly stated. The second part has three sections: Asking the way to obtain the ultimate means; Asking how the three emptinesses transform into the ultimate of luminosity; The reason for not explaining union in this context of detailed explanation. The first part is: The great Bodhisattvas requested: "Bhagavan, by what means can the ultimate be obtained?" Thus they asked. The Bhagavan answered: The four aggregates, such as form, and the four elements, such as earth, and the four sources, such as the eye, and the four objects included by "etc.," included by the tantras, and the four wisdoms, such as the mirror-like wisdom at the time of the base, that is, the twenty gross aspects dissolving, this is the explanation of the meaning of the Vajramala.