Tibetan
ས་མར་གྱི་ནང་དུ་མར་བཅུག་པ་བཞིན་དུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པའོ། ། སྤྱོད་བསྡུས་ལས། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་དབང་པོ་ལྔ་རྣམས་ཏེ། ཞེས་བསྒྱུར་མོད་ཀྱང༌། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་མིག་ལ་སོགས་པ་ལ་བཤད་དོ། །སྣང་བ་གསུམ་ལུགས་ལྡོག་ཏུ་སྐྱེས་པ་དེ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་རྟོག་པ་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་ལ་རབ་ཏུ་སྤྱོད་པ་རྣམས་གསལ་བར་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་ཏེ། སྣང་བའི་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུའི་རྟོག་པ་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུད་ཀྱི་འགྱུར་ལས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་སྣང་བ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བསྒྱུར་ཡང༌། སྤྱོད་བསྡུས་སུ་འདི་དྲངས་པ་ལས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་སྣང་བ་ལ་རབ་ཏུ་སྤྱོད་པ། ཞེས་བསྒྱུར་བ་ལེགས་སོ། །འདིར་ཁ་ཅིག་སྤྱོད་བསྡུས་ལས་དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་རེ་རེ་འབྱུང་བ་ལ་རང་བཞིན་འབྱུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱ་སྟེ། ཞེས་ཡེ་ཤེས་གསུམ་སོ་སོའི་རང་བཞིན་གྱི་རྟོག་པ་རྣམས་གསུངས་པས། སྐྱེ་བའི་ཚེ་ཉེར་ཐོབ་དང་པོར་སྐྱེ་དེ་ལས་རང་བཞིན་བདུན་དང་དེ་ནས་མཆེད་པ་སྐྱེ་དེ་ལས་རང་བཞིན་བཞི་བཅུ་དང༌། དེ་ནས་སྣང་བ་སྐྱེ་དེ་ལས་རང་བཞིན་སོ་གསུམ་སྐྱེ་ལ། འགག་པའི་ཚེ་རང་བཞིན་སོ་གསུམ་འགག་པའི་རྗེས་སུ་སྣང་བ་འགག་ཅིང་གཞན་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་འགག་པར་འདོད་དོ། །དེ་ནི་མི་འཐད་དེ་རྒྱུད་འདི་ལས་སྐྱེ་བའི་ཚེ་སྣང་བ་གསུམ་རྫོགས་པའི་འོག་ཏུ་རང་བཞིན་གྱི་རྟོག་པ་རྣམས་སྐྱེ་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། འཕགས་པ་ལྷས་རླུང་ཐིམ་པའི་ འོག་ཏུ་སྣང་བ་ཐིམ་པར་གསུངས་ལ། དེ་ནི་ཀུན་རྟོག་གི་བཞོན་པའི་རླུང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་རྩ་བཤད་ཀྱི་རྒྱུད་དང་འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་ལྔ་པོ་གང་གི་གཞུང་ནས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་གསུམ་དང་རང་བཞིན་གྱི་རྟོག་པ་སྤེལ་ནས་སྐྱེ་བ་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟོག་པ8།ཚན་གསུམ་ཡེ་ཤེས་གསུམ་དང་སྤེལ་ནས་མ་སྐྱེས་ཀྱང༌། ཡེ་ཤེས་གསུམ་སོ་སོའི་རང་བཞིན་དུ་འཇོག་པ་མི་འགལ་ཏེ། འདི་ལྟར་རྟོག་པ་ཚན་གསུམ་ཡེ་ཤེས་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་བཤད་པ་ནི་དེ་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་དུ་སྤྱོད་བསྡུས་ལས་གསུངས་ལ། །མཚན་ཉིད་ནི་འདིར་མཚོན་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་སྤྱོད་བསྡུས་ལས། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྣང་བ་ཡང་གཟུགས་མེད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་བར་མ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་རྣམས་ལས་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱའོ་ཞེས་རང་བཞིན་གྱི་སྣང་རྗེས་སུ་དཔོག་པར་གསུངས་པས་དེ་དེའི་མཚོན་བྱེད་དོ །དཔོག་ལུགས་ནི་རང་བཞིན་གྱི་རྟོག་པ་ལ་ཤས་ཆེ་ཆུང་བར་མ་གསུམ་སྣང་བས། དེ་རྣམས་སྐྱེད་པའི་སྣང་བ་རླུང་གི་བཞོན་པ་ཅན་ལ་གཡོ་བ་ཤས་ཆེ་ཆུང་བར་མ་གསུམ་ཡོད་པར་དཔོག་གོ །དེ་ལྟར་ན་རྣམ་རྟོག་གཡོ་བ་ཤས་ཆུང་བ་བདུན་གང་རུང་གི་རྟོག་པ་ནི། སྣང་བ་རླུང་གི་བཞོན་པ་ཅན་གྱི་གཡོ་བ་ཤས་ཆུང་བའི་ལག་རྗེས་ཡིན་པས་ཉེར་ཐོབ་ཀྱི་འབྲས་བུར་བཞག་སྟེ། གཞན་གཉིས་ལའང་དེའི་རིགས་པ་སྦྱར་རོ། །ལམ་སྒོམས་སྟོབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་འདྲེན་ནུས་བའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་དེ་གསུམ་མངོན་ གྱུར་དུ་ངེས་ནུས་པས་རྟགས་ལས་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་མིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྱི་སྣང་བ་རྗེས་སུ་དཔག་དགོས་པ་ནི་དེ་འདྲ་མིན་པའི་གང་ཟག་ལ་ཡིན་པས། དབང་ཤེས་ཐམས་ཅད་སྣང་བ་གསུམ་གང་རུང་དུ་འདོད་པ་མི་འཐད་དེ། དབང་ཤེས་ནི་རྟགས་ལས་དཔག་མི་དགོས་པར་མངོན་སུ་དུ་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཟག་ཐ་མལ་པས་ནི་སྐྱེ་འཆི་ལ་སོགས་པའི་དུས་སུ་སྣང་བ་གསུམ་འོད་གསལ་དང་བཅས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་ཡང༌། དེ་ལ་མངོན་སུམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ངེས་པ་འདྲེན་མི་ནུས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། འོད་གསལ་ལས་མ་རིག་པ་སྐྱེ་ཚུལ་རྣམ་གྲངས་དང་བཅས་པ། །མ་རིག་པ་ལས་མཆེད་པ་སྐྱེ་པ་རྣམ་གྲངས་དང་བཅས་པ། མཆེད་པ་ལས་སྣང་བ་སྐྱེ་བ་རྣམ་གྲངས་དང་བཅས་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྣང་བ་གསུམ་འོད་གསལ་ལས་འབྱུང་བ་མདོར་བསྟན་པ་དེ་ལ། འོད་གསལ་བ་ནི་སྔར་རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པ་མེད་པ། རང་བཞིན་གྱིས་འགག་པ་མེད་པ། ད་གཟོད་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་པ། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཆགས་པ་མེད་པའི་མཐའ་འོ། །ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་དེ་རྣམས་ནི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གྱི་འོད་གསལ་དང༌། གཞི་དང་ལམ་གྱི་དུས་ཀྱི་འོད་གསལ་ལ་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་སྦྱར་རོ། །འོད་གསལ་བ་དེ་ལས་ལུགས་ལྡོག་ཏུ་དངོས་སུ་བྱུང་བ་ནི་མ་རིག་པའོ། །དེ་ནི་སྟོན་གྱི་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་མེད་པ་ལ་མཚམས་ཀྱི་སྨག་གི་མུན་པའི་སྣང་བས་ཁྱད་པ་བཞིན་དུ་སྣང་བ། གཟུང་འཛིན་རགས་པའི་རྣམ་པ་ དང་བྲལ་བ། དེའི་ངོ་ན་ལུས་དང་ངག་གི་སྣང་བ་མེད་པ། ཕྲ་ཞིང་བདག་མེད་པ། སྲོག་དང་རྩོལ་བ་མི་རྒྱུ་བས་རྒྱུ་བ་མེད་པའོ། །ཉེར་ཐོབ་མ་རིག་པ་དེའི་རང་བཞིན་ཏེ་མཚོན་པར་བྱད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། ཆགས་པ་བར་མ་སོགས་བདུན་ནོ། །ནག་ཚོའི་འགྱུར་ཕལ་ཆེ་བ་ལས། དེའི་རང་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཞེས་འབྱུང་ལ། མར་འགྱུར་ཁ་ཅིག་ལས། དེའི་རང་བཞིན་ལྟ་
Chinese
就像把酥油放入芝麻油中一样，融为一体。 《行集》中说：“六处和五根等。”虽然这样翻译，但在《金刚鬘》中，六处是指眼等。三种显现以顺逆的方式产生，然后三种识的自性分别在境上显现，清楚地体验到这些，依靠显现的因，八十自性的分别就会产生。经部的转变中说：“三种识的自性显现，极度显现而行持”，虽然这样翻译，但在《行集》中引用这段话时，“三种识的自性在显现上行持”，这样翻译更好。这里有些人说，在《行集》中，对于每一个智慧的产生，都要分别安立自性的产生。因此，当产生时，首先产生近取，从那产生七种自性，然后产生繁衍，从那产生四十种自性，然后产生显现，从那产生三十三种自性。当灭亡时，在三十三种自性灭亡之后，显现灭亡，其他也同样灭亡。那是不合理的，因为这部经中说，当产生时，在三种显现圆满之后，自性的分别才产生。圣天说了风融入之后，显现才融入，因为那是遍计的坐骑的风。此外，从根本解释的经部和圣父子五部经的任何一部经中，都没有说三种智慧和自性的分别交替产生。分别念三种类别即使没有与三种智慧交替产生，但安立为三种智慧的自性并不矛盾。就像这样，分别念三种类别说为三种智慧的自性，是因为《行集》中说了那是它们的体性。体性在这里是表示。那也是，《行集》中说：“同样，对于无色界的识显现，也应当从贪欲、离贪欲和贪欲中间等自性中进行推测”，自性的
English
It is like mixing butter into sesame oil, becoming one. The "Compendium of Practices" states, "The six sense bases and the five faculties, etc." Although translated this way, in the "Vajra Garland," the six sense bases are explained as the eye, etc. The three appearances arise in a direct and reverse manner, and then the nature of the three consciousnesses clearly experiences the discriminations that appear as objects. Depending on the cause of appearance, the eighty discriminations of nature will arise. In the transformation of the Tantra, it is translated as, "The nature of the three consciousnesses, the appearance arises intensely, practicing with great clarity." However, when this is quoted in the "Compendium of Practices," it is better translated as, "The nature of the three consciousnesses practices intensely on appearance." Here, some say that in the "Compendium of Practices," for each arising of wisdom, the arising of nature should be separately established. Therefore, when arising, first the acquired arises, from that arise seven natures, then proliferation arises, from that arise forty natures, and then appearance arises, from that arise thirty-three natures. When ceasing, after the thirty-three natures cease, appearance ceases, and the others also cease in the same way. That is unreasonable because this Tantra says that when arising, after the three appearances are complete, the discriminations of nature arise. Arya Deva said that after the wind dissolves, appearance dissolves, because that is the wind that is the mount of conceptualization. Furthermore, from the root explanation Tantra and any of the five scriptures of the Holy Father and Sons, it is not said that the three wisdoms and the discriminations of nature arise alternately. Even though the three categories of discrimination do not arise alternately with the three wisdoms, it is not contradictory to establish them as the nature of the three wisdoms. Like this, the three categories of discrimination are said to be the nature of the three wisdoms because the "Compendium of Practices" says that is their characteristic. Characteristic here is what indicates. That is also, the "Compendium of Practices" says, "Similarly, for the appearance of consciousness in the formless realm, it should be inferred from the natures of desire, freedom from desire, and intermediate desire, etc.," the nature of
Chinese
据说，显现是可以通过推断来理解的，因此，显现是推断的对境。推断的方法是，自性分别有大、中、小三种显现。因此，可以推断出，产生这些显现的、以风为坐骑的显现，其运动也有大、中、小三种。这样，七种微细念头中的任何一种念头，都是以风为坐骑的显现的微细运动的痕迹，因此被认为是近取果。另外两种（中等和粗大）也应以此类比。能够引出道路修习之力的三种智慧的瑜伽士，能够确定这三种显现是现量的，因此不是从相上来推断的。因此，需要推断自性显现的是那些不是瑜伽士的人。因此，认为所有根识都是三种显现中的任何一种是不合理的，因为根识不需要从相上来推断，而是现量确定的。普通人在生死的时刻，会体验到三种显现以及光明，但他们无法以现量的力量来确定它。 第二部分有三个主题：光明中产生无明的各种方式；从无明中产生的行生起的各种方式；从行生起显现的各种方式。 第一，简要地说明了三种显现从光明中产生。光明是指以前自性未生，自性不住，自性不灭，现在自性不生，胜义谛无有生灭的边际。这些特殊的法，应根据情况，分别应用于境和有境的光明，以及地和道时期的光明。从光明中逆向直接产生的是无明。它像秋季无云的虚空中出现昏暗的阴影一样显现，远离粗大的能取所取相，在其面前没有身语的显现，微细且无我，生命和勤奋不运行，因此没有运行。近取无明的自性，即作为所诠释的特征是，贪著、中间等七种。在大多数黑唐卡的变体中，出现“它的自性本身”，而在一些红唐卡的变体中，出现“它的自性看”。
English
It is said that appearances can be understood through inference, therefore, appearances are the objects of inference. The method of inference is that there are three types of appearances in self-nature cognition: large, medium, and small. Therefore, it can be inferred that the appearances that generate these, which have wind as their vehicle, also have three types of movement: large, medium, and small. Thus, any of the seven subtle thoughts are traces of the subtle movement of the appearance with wind as its vehicle, and are therefore considered the proximate result. The other two (medium and coarse) should also be analogized accordingly. Yogis who can draw out the three wisdoms of the power of the path of meditation can ascertain that these three appearances are manifest, therefore they are not inferred from signs. Therefore, it is those who are not yogis who need to infer the self-nature appearance. Therefore, it is unreasonable to assume that all sense consciousnesses are any of the three appearances, because sense consciousnesses do not need to be inferred from signs, but are manifestly certain. Ordinary people experience the three appearances along with luminosity at the time of birth and death, but they cannot ascertain it with the power of manifestness. The second part has three topics: the various ways in which ignorance arises from luminosity; the various ways in which actions arise from ignorance; and the various ways in which appearances arise from actions. First, it briefly explains that the three appearances arise from luminosity. Luminosity refers to that which was not previously self-born, does not abide by self-nature, does not cease by self-nature, and now is not self-born, the limit of the ultimate truth without arising or ceasing. These special dharmas should be applied as appropriate to the luminosity of the object and the subject, and to the luminosity of the ground and path periods. What arises directly in reverse order from luminosity is ignorance. It appears like a dim shadow in the cloudless autumn sky, free from coarse grasping and apprehended aspects, without the appearance of body and speech in its presence, subtle and selfless, without the movement of life and effort, therefore without movement. The nature of proximate ignorance, that is, the characteristic of what is to be signified, is the seven, such as attachment and the intermediate. In most black Thangka variants, "its nature itself" appears, while in some red Thangka variants, "its nature sees" appears.