Tibetan
བོའི་རླུང་ལ་བཤད་པ་ཡིན་ལ། དོན་དེ་སླར་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བས་བཤད་པར་རིམ་ལྔ་ལས་གསུངས་པ་ནི། སྣ་སྒོ་གཡས་ནས་རྒྱུ་བའི་མེའི་རླུང་དམར་པོ་པདྨ་མགོན་པོ་དང་། སྣ་བུག་ གཡོན་པ་ནས་རྒྱུ་བའི་རླུང་གི་རླུང་ལྗང་སེར་ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་དང་། སྣ་བུག་གཉིས་ཀ་ནས་རྒྱུ་བའི་ས་རླུང་སེར་པོ་རིན་ཆེན་མགོན་པོ་དང་། གཉིས་ཀ་ནས་རྒྱུ་བའི་ཆུ་རླུང་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་མགོན་པོ་དང་། འཆི་བའི་ལུས་ལས་འབྱུང་བའི་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་རྣམ་སྣང་གི་རླུང་དུ་རིགས་ལྔར་ཕྱེ་ནས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ལྔ་གང་གི་རླུང་གང་ཡིན་པ་ཡང་དེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྩ་རྒྱུད་ལེའུ་གསུམ་པ་ལས། རིན་ཆེན་ཁ་དོག་སྣང་ལྔ་པ། །སྣའི་རྩེ་མོར་བསྒོམ་པར་གསུངས་པ་ནི། རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། རིན་ཆེན་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་པ། །སྲོག་དང་རྩོལ་བ་ཞེས་བྱར་བཤད། །ཅེས་དེའི་དོན་རླུང་གི་དེ་ཉིད་ལ་བཤད་ལ། རྩལ་རྒྱུད་ལེའུ་དྲུག་པ་ལས། སྣ་ཡི་རྩེ་མོར་ཡུངས་ཀར་བསམ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། རྩ་རྒྱུད་ལེའུ་གསུམ་པ་ལས། རིན་ཆེན་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་པ། །ཡུངས་ཀར་གྱི་ནི་འབྲུ་ཚད་ཙམ། །སྣའི་རྩེ་མོར་བསྒོམ་པར་གསུངས་པའི་ཡུངས་ཀར་གྱི་སྒྲས་བསྟན་པའི་ངེས་དོན་གྱིས་རླུང་གི་དེ་ཉིད་བསྟན་པར་ཡང་། རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བ་ལས། སྣ་རྩེར་ཡུངས་ཀར་ཞེས་བྱ་བ། །སྲོག་དང་རྩོལ་བའི་བརྟག་པ་སྟེ། །ཞེས་གསལ་བར་གསུངས་སོ། །རྒྱུད་གཉིས་པོ་ལས་དེ་ལྟར་བཤད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱུད་འདིར་གསུངས་པའི་ཡུངས་ཀར་གྱི་སྒྲའི་ངེས་དོན་ཡང་རླུང་ལ་བཤད་པར་ཤེས་དགོས་པར་རིམ་ལྔའི་དགོངས་པ་ཡིན། སྔར་བཤད་པ་ལྟར་བཤད་དགོས་སོ། །ཡུངས་ཀར་གྱི་འབྲུའི་ཚད་ཙམ་གྱི་སྒྲས་བསྟན་པའི་རླུང་དེའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའི་ལྷ་ནི་པད་མ་ མགོན་པོ་སོགས་ཀྱི་རིགས་ལྔའོ། །རླུང་དེའི་རང་གདངས་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་དུ་བྱིས་པ་ལ་མི་གསལ་བ་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་གསལ་བའི་གཟུགས་ཏེ། རང་བཞིན་ནམ་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །རིམ་ལྔར། མི་གསལ་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན། །ཞེས་བསྒྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཞེས་པ་གཞི་ཐིག་ལེ་ལ་སྦྱར་ནས་ཀྱང་བཤད་དུ་རུང་བས་དེའི་ཚེ་ནི་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་སྦྱར་ནས་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། གནས་ཞེས་ཁྱད་པར་གྱི་གཞིར་དྲང་ངོ་། །གང་ན་ཡིད་ཀྱི་དངོས་པོ་སྟེ་སེམས་ཀྱི་རྟེན་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་སོ། །འདི་ནི་སྲོག་འཛིན་གྱི་རླུང་ཕྲ་རགས་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས་ཕྲ་བ་འོད་གསལ་གྱི་རླུང་དང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རླུང་ཞེས་བཤད་པ་དང་། དང་པོར་མངལ་དུ་བར་དོའི་ཤེས་པ་ཞུགས་པའི་ཕ་མའི་ཁུ་ཁྲག་གི་རིགས་འདྲའི་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་དང་། དེ་རྣམས་ལ་བརྟེན་པའི་ཡིད་དང་། འོད་གསལ་དང་བཅས་པ་ཅི་རིགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཐིག་ལེ་དེའི་ཚད་ནི་ཡུངས་ཀར་ཆེ་བའི་ཚད་ཀྱི་ཕྱེད་ཀྱི་ཚད་ཙམ་པ་མཆོག་ཏུ་ཕྲ་བ་སྟེ། འདི་ནི་སྒོམ་པ་པོས་བསྒོམ་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པའོ། །གང་དུ་ན། སྙིང་གི་རྩ་འདབ་བརྒྱུད་ཀྱི་པདྨའི་དབུས་ཀྱི་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་ནའོ། །དུས་ནི་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་རྟག་ཏུའོ། །བཤད་རྒྱུད་རྡོར་འཕྲེང་ལས། སྙིང་གིའི་པདྨའི་སྦུབས་མཁའ་ལ། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་རྟག་ཏུ་ཞུགས། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། རྒྱུད་འདིར་གསུངས་པ་གཉིས་དོན་འདྲའོ། །ཐིག་ལེ་ཇི་འདྲ་བ་སྙམ་ན་འོད་ཟེར་ཆེན་པོ་ལྔ་འབར་བ་ཅན་ནོ། །སཾ་བྷུ་ཊར། མ་མོ་ཕྱེད་པ་མཆོག་ཏུ་ཕྲ། ཞེས་གསུངས་པ་དང་ ཕྱེད་ཚད་ཙམ་གྱི་ཞེས་གསུངས་པ་གཉིས་དོན་མི་འདྲ་བར་སྣང་ངོ་། །རྩ་རྒྱུད་ལས། སྣ་རྩེར་ཡུངས་ཀར་གྱི་ཚད་ཙམ་བསྒོམ་པར་གསུངས་པའི་སྣ་རྩེ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བར་གསུངས་པ་ལྟར་གསང་བ་དང་སྙིང་ག་དང་གདོང་གི་སྣ་རྩེ་གསུམ་ཡོད་པའི་གདོང་གི་སྣ་རྩེར་ཕྱག་མཚན་ཕྲ་མོ་དང་། འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཞེས་པ་རླུང་འབྱུང་འཇུག་བསྒོམ་པ་གཉིས་བཤད་པའི་ཕྱི་མ་དང་། སྙིང་གའི་སྣ་རྩེར་སྔགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་མི་ཤིགས་པ་བསྒོམ་པ་དང་། གསང་བའི་སྣ་རྩེར་རྫས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བསྒོམ་པ་གསུམ་རྒྱུད་འདིར་བཤད་དོ། །དེའི་དང་པོ་ནི། དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དངོས། །ཞེས་པར་བཤད་ཟིན་ལ། གཉིས་པ་ནི་སྐབས་འདིར་བཤད་དེ། ལེའུ་གསུམ་པའི་སྒྲོན་གསལ་དུ་བཤད་པ་དང་མཐུན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དག་ཅེས་པ་ནས། གཟུགས་ཅན་ཏེ། ཞེས་པའི་བར་གྱིས་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་འདྲེན་མར་འབྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་དོན་བཤད་ལ། ཕྱེད་ཚད་ཙམ་གྱི་ཞེས་པའི་རྐང་པ་བཞིས་དེ་དག་དང་པོ་གང་ལས་འབྱུང་བའི་འབྱུང་ཁུངས་སྙིང་གའི་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་བསྟན་ནོ། །འོ་ན་སྙིང་གའི་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་བསྟན་པ་འདི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་དང་པོའི་འབྱུང་ཁུངས་ཡིན་པར་གང་ལས་ཤེས་སྙམ་ན། འོག་ནས་ཕྱིར་འགྲོ་བ་དྲིས་པའི་ལན་དུ། དཔྲལ་བ་ལ་གནས་རྐང་མཐིལ་བར། །ཐིག་ལེ་དེ་ཁོ་ནར་བསྡུ་སྟེ། །ཞེས་སྤྱི་བོ་ནས་རྐང་པའི་བར་གྱི་རླུང་སེམས་རྣམས་མཐར་སྡུད་པ་ན། སྙིང་ཁའི་ཐིག་ལེ་དེ་ཁོ་ནར་སྡུད་པར་གསུངས་པས་ཤེས་ཏེ། མཐར་སྡུད་པ་ ནི་དང་པོར་གང་ནས་འོངས་པའི་གནས་དེ་ཉིད་དུ་སྡུད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡུམ་གྱི་
Chinese
是关于风的解释。这个意义在《金刚鬘》中再次被阐述，在《次第五》中说的是：从右鼻孔流出的火风红色莲花怙主，从左鼻孔流出的风的风绿色黄色事业怙主，从两个鼻孔流出的土风黄色宝生怙主，从两个鼻孔流出的水风白色金刚怙主，以及从死亡的身体中产生的遍行风，即法界性的风，被分为五种。因此，也应该知道五种智慧各自的风是什么。《脉经》第三品中说：“宝生颜色五种显现，在鼻尖观修。”《后部续》中说：“宝生颜色五种，被称为命和勤奋。”这是对风的自性的解释。《精进续》第六品中说：“在鼻尖观想芥子。”《脉经》第三品中说：“宝生颜色五种，如芥子之粒大小，在鼻尖观修。”用芥子的词语所表示的确定意义，也显示了风的自性。《金刚鬘》中清楚地说：“鼻尖的芥子，是命和勤奋的检验。”两个续部中这样阐述，因此必须知道，此续中所说的芥子的词语的确定意义也是对风的解释，这是《次第五》的观点。必须像之前所说的那样解释。用芥子之粒大小的词语所表示的风的中央所居住的本尊是莲花怙主等的五部。那个风的自声，对于小孩不明显，对于瑜伽士明显的形象，是自性或具有自性。《次第五》中翻译为：“不明显明显的自性。”那个自性智慧也可以与基础明点结合起来解释，那时就按照适当的方式结合起来解释。第二是，处所，是指特别的基础。在哪里，意的实物，即心的所依，是不坏明点的形象。这是命勤风的粗细两种中的细微光明风，以及与生俱来的风的解释，最初在胎
English
It is an explanation of the wind. This meaning is again explained in the Vajra Garland, and in the Fifth Stage it is said that: the red lotus protector of the fire wind flowing from the right nostril, the green-yellow karma protector of the wind flowing from the left nostril, the yellow Ratnasambhava protector of the earth wind flowing from both nostrils, the white Vajra protector of the water wind flowing from both nostrils, and the pervasive wind arising from the dying body, which is the Vairochana wind, is divided into five types. Therefore, one should also know which of the five wisdoms is which wind. The third chapter of the Root Tantra says: "The five appearances of Ratnasambhava's color, meditate on the tip of the nose." The Later Tantra says: "The five colors of Ratnasambhava are called life and effort." This is an explanation of the very nature of the wind. The sixth chapter of the Skillful Tantra says: "Meditate on mustard at the tip of the nose." And the third chapter of the Root Tantra says: "The five colors of Ratnasambhava, the size of a mustard seed, meditate on the tip of the nose." The definitive meaning indicated by the word mustard also shows the very nature of the wind. The Vajra Garland clearly states: "The mustard at the tip of the nose is the examination of life and effort." It is explained in this way in the two tantras, so it must be understood that the definitive meaning of the word mustard mentioned in this tantra is also an explanation of the wind, which is the view of the Fifth Stage. It must be explained as explained before. The deity residing in the center of the wind indicated by the word the size of a mustard seed is the five families of Padma Gonpo and others. The self-sound of that wind, the form that is not clear to children but clear to yogis in the very nature of mantra, is self-nature or having self-nature. In the Fifth Stage, it is translated as: "Having the nature of unclear and clear." That very wisdom can also be explained by combining it with the basic bindu, and at that time it is explained by combining it in an appropriate way. The second is: the place, which is directed to the basis of distinction. Where is the object of mind, that is, the form of the indestructible bindu, which is the support of the mind. This is the subtle clear light wind among the two coarse and subtle life-sustaining winds, and the explanation of the co-emergent wind, and first in the womb.
Chinese
中有意识进入的父母精血所生的同类明点，以及依赖于这些明点的意和光明等，会发生各种变化。那个明点的尺寸，是芥子一半大小的尺寸，极其微小。这是为了修行者修行的目的而说的。在哪里呢？在心脏脉络交汇的莲花中央的阿瓦都提（梵文，Avadhuti，梵文罗马拟音，Avadhūtī，义为离尘者）中。时间是直到生命结束都恒常存在。在《解说续·金刚鬘》中说：“于心之莲花空隙中，智慧金刚恒常住。”这里所说的和续中所说的意义相同。如果想知道明点是什么样的，它具有燃烧着五种大光的特征。在《桑布扎》中说：“母之半身极微细。”和“一半大小”的说法，意义似乎不同。在根本续中说：“观想鼻尖如芥子大小”，如金刚鬘中所说，鼻尖有秘密处、心间和面部鼻尖三种，面部鼻尖是微小的手印和光的明点，这是对呼吸出入观想的两种解释中的后者，心间的鼻尖是观想不坏的咒语明点，秘密处的鼻尖是观想物质的明点，这三种在这个续中都有讲述。其中的第一个，在“彼即五智之实体”中已经讲过。第二个是这里要讲的，与第三品《灯明》中所讲的一致。从“菩提心清净”到“有形者”，讲述了作为引导风和明点出现的菩提心的意义。而“一半大小”这四句，则揭示了这些最初从何处产生的来源，即心间的不坏明点。那么，如果认为揭示心间的不坏明点是菩提心的最初来源，那么从何得知呢？在下面回答关于向外流出的问题时说：“额间至足底，明点皆摄集。”意思是说，从头顶到脚底的风和心都最终聚集时，才知道是聚集在心间的那个明点中。最终聚集，是因为聚集在最初从哪里来的地方。这样的话，母亲的
English
The white and red bindus of similar kind, born from the parents' sperm and blood into which the consciousness of the bardo has entered, and the mind and luminosity, etc., that rely on these bindus, will change in various ways. The size of that bindu is extremely small, about half the size of a mustard seed. This is said for the purpose of meditation by meditators. Where is it? In the Avadhuti (Sanskrit, Avadhuti, Sanskrit Romanization, Avadhūtī, meaning one who is free from dust) in the center of the lotus of the heart's network of channels. The time is constant until the end of life. In the Explanatory Tantra Vajra Garland it is said: "In the space of the heart's lotus, the wisdom vajra always resides." What is said here and what is said in the tantra have the same meaning. If you want to know what the bindu is like, it has the characteristic of burning with five great lights. In the Sambhuta it is said: "The mother's half body is extremely subtle." And the saying "half the size" seems to have different meanings. In the Root Tantra it is said: "Meditate on the tip of the nose as the size of a mustard seed," as said in the Vajra Garland, there are three tips of the nose: the secret place, the heart, and the face. The tip of the nose on the face is the subtle hand seal and the bindu of light. This is the latter of the two explanations of meditating on breathing in and out. The tip of the nose in the heart is meditating on the indestructible mantra bindu, and the tip of the nose in the secret place is meditating on the material bindu. These three are all explained in this tantra. The first of these has already been explained in "That is the substance of the five wisdoms." The second is what will be explained here, which is consistent with what is explained in the third chapter, Lamp Illumination. From "Bodhi mind is pure" to "has form," it explains the meaning of the bodhi mind that arises as a guide for wind and bindu. And the four lines of "half the size" reveal the source from which these initially arise, the indestructible bindu of the heart. So, if it is thought that revealing the indestructible bindu of the heart is the initial source of the bodhi mind, how is it known? In the answer to the question about flowing outward below, it says: "From the forehead to the sole of the foot, all the bindus are gathered." This means that when the wind and mind from the top of the head to the soles of the feet are finally gathered, it is known that they are gathered in that bindu in the heart. The final gathering is because it gathers in the place from which it initially came. In that case, the mother's