Tibetan
ས་དང་། ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དམ་བཞི་རྣམས་སུ་ཐིག་ལེ་རླུང་བཅས་འཇུག་པའང་ཇི་ལྟར་ལགས་ཞེས་སེམས་ཅན་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞུས་སོ། །ལྔ་པ་ནི། མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་དང་བསྲེས་པ་ཡིས་འཁོར་བར་བཅིངས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་དང་། སོགས་ཀྱི་སྒྲས་ཞེ་སྡང་སོགས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་དང་། དེས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་ལས་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་པ་བཞག་པ་དེ་རྣམས་དངོས་སུ་ན་རྩ་བ་གང་དུ་འདུས་པའི་འདུས་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ལགས་ཞེས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་གཞི་ཞུས་སོ། །དྲུག་པ་ནི། དངོས་པོ་སྟེ་རང་བཞིན་མེད་པ་འོད་གསལ་སྒོམ་པ་ལས་ལྷའི་གཟུགས་དམིགས་པ་དང་བཅས་པར་ལྡང་བ་ཇི་ལྟར་ལགས་ཞེས་ཞུས་ཏེ། ཐེ་ཚོམ་གྱི་རྒྱུ་ནི། དེའི་ཚེ་གཟུགས་དང་སོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་སྒྲ་དྲི་རོ་རེ་བྱ་ཆོས་ཏེ་དབང་པོ་དྲུག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་མཚན་ཉིད་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་ཅིང་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་ ནས་ཞུས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། སྤྱན་མ་བདག་གིས་ཐེ་ཚོམ་ཞུས་པའི་དྲི་བ་དྲུག་པོ་ངོ་མཚར་ཆེན་པོ་ཅན་དེ་དག་ནི་ལྷའི་གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཁྱེད་ཀྱིས་ལན་བཀའ་སྩལ་ནས་ཐེ་ཚོམ་ཆོད་ཅིག་ཅེས་སྤྱིར་ཞུས་ཏེ། འདི་ནི་སྔར་གྱི་དྲི་བ་རེ་རེའི་མཐར་དོན་གྱིས་འཐོབ་བོ། །གསུམ་པ་ལ་གཉིས། ལན་འདེབས་པའི་མཚན་སྦྱོར་ལན་གདབ་པ་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི་སྔར་བཤད་པ་དེ་ལྟར་ཞུས་མ་ཐག་ཏུ་ནི་དེའི་ལན་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་གསུངས་སོ་ཞེས་སྡུད་པ་པོའི་ཚིག་གིས་མཚམས་སྦྱར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་བཞི། ཞུ་མཁན་གྱི་ཆེ་བ་བརྗོད་དེ་ཉན་པར་བསྐུལ་བ། དྲིས་པའི་དོན་རྟོགས་དཀའ་བར་བསྟན་པ། དྲི་བའི་ཆེ་བ་བརྗོད་དེ་བཤད་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ། དྲི་བ་སོ་སོའི་ལན་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། དཔག་དཀའ་བའི་གནས་འབྱེད་པར་ནུས་པའི་ཤེས་རབ་ཟབ་པ་དང་། སྤོབས་པ་མ་གཏུགས་པའི་ཤེས་རབ་ཟད་པ་མེད་པ་ནི་གང་ལ་མངའ་བའི་སྤྱན་མ་ཞེས་ཞུ་བ་པོའི་ཆེ་བ་བརྗོད་དེ་བོས་ནས། སྣོད་ཁ་སྦུབ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉན་པ་པོའི་སྐྱོན་གསུམ་དང་བྲལ་བར་ཉོན་ཅིག་དང་། དྲིས་པའི་ལན་རྣམས་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་ཉན་པར་བསྐུལ་ལོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། བརྟག་དཔྱད་མཁན་གྱིས་རྟོགས་དཀའ་བ། ཉན་རང་གིས་རྟོགས་དཀའ་བ། དེ་དག་ལས་གཞན་པའི་སོ་སྐྱེས་རྟོགས་དཀའ་བར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། འདིར་གང་གིས་མི་ཤེས་པར་གསུངས་པའི་གང་ཟག་ནི་ཉན་རང་གཉིས་དང་ གྲུབ་མཐའ་ལ་ཞུགས་པའི་སོ་སྐྱེ་དང་། མ་ཞུགས་པའི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའོ། །གང་མི་ཤེས་པར་གསུངས་པའི་དོན་ནི་འགྲེལ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཆོས་ཉིད་ལ་བཤད་ཀྱང་། སྔར་དྲིས་པའི་དོན་དེ་རྣམས་མི་ཤེས་པར་སྟོན་པའི་སྐབས་ཡིན་པས་ཆོས་ཉིད་ཁོ་ན་ལ་མི་བྱ་ལ། ཆོས་ཉིད་ཀྱང་སྐབས་འདིར་བདེ་སྟོང་གཉིས་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་དུ་སྦྱར་བའི་དོན་དམ་ལ་བྱའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཙམ་ལ་མིན་ནོ། །སཾ་བྷུ་ཊ་ལས་ཀྱང་ཉན་རང་གིས་མི་ཤེས་པའི་བར་འདི་དང་མཐུན་པར་འབྱུང་མོད་ཀྱང་། མི་ཤེས་པའི་དོན་དེར་བཤད་པ་ལས་གཞན་མང་པོ་ཞིག་འདིར་ཡོད་པས་གཅིག་ཏུ་མི་བཟུང་ངོ་། །དེ་ལ་ཉན་རང་དང་གྲུབ་མཐའ་ལ་མ་ཞུགས་པའི་སོ་སྐྱེས་མི་ཤེས་པ་ནི་སྒྲ་སོར་བཞག་གིས་ཆོག་ལ། གྲུབ་མཐའ་ལ་ཞུགས་པའི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ནི་གསང་སྔགས་བླ་མེད་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་དག་གི་དོན་རྟོགས་པའི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་མ་གཏོགས་མོད། འོན་ཀྱང་དྲི་བ་དེ་དག་གི་དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མཁྱེན་ནས་རང་དབང་དུ་ལན་འདེབས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གསུངས་སོ། །དཔྱད་དུ་མེད་པ་ནི་བརྟག་པར་བྱ་བ་མིན་པར་མན་ངག་སྙེ་མར་འབྱུང་བ་ལྟར་ཡིན་ལ། དེ་ནི་དོན་རགས་པ་ཡུལ་དུ་བྱེད་པའི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་བློས་མི་ཤེས་པའོ། །ཤེས་བྱ་མིན་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་མིན་པར་མན་ངག་སྙེ་མར་འབྱུང་བ་ལྟར་ཡིན་ལ། དེ་ནི་རྣམ་པར་ཏེ་ཁྱད་པར་ཞིབ་པ་དཔྱོད་པའི་སོ་སྐྱེའི་བློས་མི་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་གཉིས་ནི་རང་གི་སྡེ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །རང་གི་སྡེ་བས་ མི་ཤེས་པ་དེ་བཞིན་དུ་དཔྱད་མཁན་ཏེ་ཕྱི་རོལ་པའི་རྟོག་གེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་དཀའ་འོ། །སཾ་བྷུ་ཊ་ལས། དེ་བཞིན་རྟོག་གེ་པས་མི་རྟོགས། །ཞེས་པའི་དོན་མན་ངག་སྙེ་མར་ཕྱི་རོལ་པ་ལ་བཤད་དོ། །འོ་ན་དྲིས་པའི་དོན་དེ་རྣམས་སུའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་སྙམ་ན། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་གསང་ཆེན་ཡིན་ལ། དེ་ནི་ནམ་མཁའ་སྟེ་དེ་དང་འདྲ་བའི་འོད་གསལ་ནམ་མཁའ་སྟེ་དེའི་རྣམ་པ་ཇི་བཞིན་དུ་ཞུགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །འདི་ནི་དྲི་བ་དྲུག་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོ་འོད་གསལ་དང་ཟུང་འཇུག་གི་དབང་དུ་མཛད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟར་སོ་སོ་སྐྱེ་བོས་མི་ཤེས་ན་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཤེས་སམ་སྙམ་ན། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དྲི་བ་དེ་དག་གི་དོན་ཤེས་པ་མིན་ནོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། དེ་དག་གི་དོན་ཤེས་པ་ལ་གེགས་སུ་གྱུར་པའི་མི་ཤེས་པའི་མུན་པས་བསྒྲིབས་པས་ནའོ
Chinese
地和，十八界或四界中，明点随风进入又是如何呢？请问众生出生的次第是怎样的。第五个问题是：与无明习气混合，束缚于轮回的众生们的烦恼，贪欲等，以及“等”字所包括的嗔恨等烦恼，由此所引发的业，在阿赖耶识上留下各种业的习气，这些实际上聚集在何处，聚集的方式是怎样的呢？请问业和烦恼的基础。第六个问题是：从观修无自性的事物，即光明，如何生起具有对境的本尊形象呢？这样问道。疑惑的原因是：那时，色等所包含的声香味触法，即六根的行境的体性，因为无自性且无所缘的缘故吧，这样想着问道。 第二部分是：具眼者，我所提出的六个疑问，这些具有极大奇妙之处的问题，请诸位本尊之主金刚萨埵您给予回答，消除我的疑惑吧，这是总的请求。这实际上在之前每个问题的结尾都已包含。 第三部分分为两部分：回答的开端和实际的回答。 第一部分是：如前所述提问之后，世尊金刚萨埵就给出了回答，这是结集者的词语作为开端。 第二部分分为四个部分：赞扬提问者的伟大并劝请听闻，揭示所问之事的难以理解，赞扬问题的伟大并承诺解答，详细解释每个问题的答案。 第一部分是：具有能够辨别难以衡量之处的深刻智慧，以及具有无碍辩才的无尽智慧的具眼者，这样称呼提问者，赞扬其伟大，并说道：请听，远离倒覆之器等听者的三种过失，我将解释所提问的答案，这样劝请听闻。 第二部分分为三个部分：研究者难以理解，声闻缘觉难以理解，以及除了这些之外的凡夫难以理解。 第一部分是：这里所说的“谁不了解”的人，是指声闻缘觉二者，以及进入宗派的凡夫和未进入宗派的凡夫。
English
How do bindus with wind enter into the earth and the eighteen or four realms? Please explain the order of how sentient beings are born. The fifth question is: How do the afflictions of sentient beings bound in samsara by being mixed with the imprints of ignorance, such as desire, and the afflictions of hatred, etc., included by "etc.", and the actions caused by them, which leave various karmic imprints on the alaya consciousness, actually gather, and how is the gathering? Please ask about the basis of karma and afflictions. The sixth question is: How does the image of a deity with an object arise from meditating on things that are without self-nature, that is, luminosity? So asked. The reason for the doubt is: At that time, the characteristics of sound, smell, taste, touch, and dharma, which are included in form, etc., that is, the objects of the six senses, are without self-nature and without an object, so I thought and asked. The second part is: O, you with eyes, please, Lord Vajrasattva, the chief of the deities, answer the six questions I have asked, which are of great wonder, and dispel my doubts. This is a general request. This is actually included at the end of each previous question. The third part is divided into two parts: the beginning of the answer and the actual answer. The first part is: As soon as the question was asked as mentioned above, the Blessed One Vajrasattva gave the answer, these are the words of the compiler as the beginning. The second part is divided into four parts: praising the greatness of the questioner and urging to listen, revealing the difficulty of understanding what is asked, praising the greatness of the question and promising to answer, and explaining the answers to each question in detail. The first part is: O, you with eyes, who possess profound wisdom capable of distinguishing immeasurable places, and endless wisdom with unhindered eloquence, thus addressing the questioner, praising their greatness, and saying: Please listen, free from the three faults of the listener, such as an overturned vessel, I will explain the answers to the questions asked, thus urging to listen. The second part is divided into three parts: difficult for researchers to understand, difficult for hearers and self-realizers to understand, and difficult for ordinary people other than these to understand. The first part is: The person who is said to "not understand" here refers to both hearers and self-realizers, as well as ordinary people who have entered a philosophical system and those who have not.
Chinese
是凡夫俗子啊。关于所说的不知晓之义，两种注释虽然解释为法性，但因是显示不了解之前所提问的那些问题的场合，所以不能仅仅认为是法性。而且，这里的法性也并非仅仅是空性，而是指将乐空二者结合为能所的胜义谛。虽然《桑布扎》中也出现了与声闻缘觉不知晓的说法相似的内容，但因为这里除了对不知晓之义的解释之外，还有很多其他内容，所以不能视为相同。其中，声闻缘觉和未进入宗派的凡夫不了解，保持原样即可。进入宗派的凡夫，除了依靠无上密法而证悟那些意义的凡夫之外，然而，完全知晓那些问题的意义并能自由回答的，只有佛陀，因此说是佛陀的行境。不可思议是指不可考察，如《窍诀穗》中所说，这是凡夫俗子以粗略之义为对境的智慧所不了解的。不可知是指不可完全知晓，如《窍诀穗》中所说，这是凡夫俗子以详细分辨差别的智慧所不了解的。这两种情况是就自己的宗派而言的。自己的宗派 不了解，同样，考察者，即外道论师们也难以了解。《桑布扎》中说：“同样，论师们也不了解。”这句话的意思在《窍诀穗》中是针对外道而说的。那么，所提问的那些问题是谁的行境呢？是圆满正等觉诸佛的行境，是甚深秘密。那就是虚空，是与虚空相似的光明虚空，是如实融入其形象的智慧的行境。这是以光明和双运为中心的六个问题。第二，既然凡夫俗子不了解，那么圣者声闻和独觉了解吗？声闻们也不了解那些问题的意义。原因是，因为遮蔽了了解那些意义的障碍——无知的黑暗。
English
are ordinary beings. Regarding the meaning of what was said to be unknown, although the two commentaries explain it as Dharmata, it should not be considered solely as Dharmata, as it is the occasion for showing that they do not understand those questions that were asked before. Moreover, Dharmata here is not merely emptiness, but refers to the ultimate truth of combining bliss and emptiness as subject and object. Although the Samputa also mentions something similar to the statement that Shravakas and Pratyekabuddhas do not know, it should not be considered the same, as there is much more here than just the explanation of the meaning of not knowing. Among them, it is sufficient to leave the ignorance of Shravakas, Pratyekabuddhas, and ordinary people who have not entered a philosophical system as it is. Ordinary people who have entered a philosophical system, except for those ordinary people who rely on the Unsurpassed Yoga Tantra and realize the meaning of those, however, only the Buddhas fully know the meaning of those questions and can answer them freely, so it is said to be the realm of the Buddhas. That which is beyond investigation is not to be examined, as it appears in the "Ear of Instructions," and this is what ordinary people do not understand with their minds that take coarse meanings as objects. That which is unknowable is not to be fully known, as it appears in the "Ear of Instructions," and this is what ordinary people do not understand with their minds that examine differences in detail. These two cases are made from the perspective of one's own school. One's own school does not understand, and similarly, it is difficult for investigators, that is, non-Buddhist logicians, to understand. The Samputa says, "Similarly, logicians do not understand." The meaning of this statement is explained to non-Buddhists in the "Ear of Instructions." So, whose realm are those questions that were asked? It is the great secret that has become the realm of all perfectly enlightened Buddhas. That is space, the clear light space that is similar to it, the realm of wisdom that has entered into its form as it is. This is centered on the six questions of clear light and union. Second, since ordinary people do not understand, do the noble Shravakas and Pratyekabuddhas understand? The Shravakas also do not understand the meaning of those questions. The reason is that they are obscured by the darkness of ignorance, which is an obstacle to understanding those meanings.