Tibetan
སྐྱེ་བ་གང་ལ་བརྗོད་བྱ་བ། །གང་ཕྱིར་སྤྲུལ་པ་གནས་བརྟན་ཕྱིར། །དེ་ལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། རྒྱུད་དེར་སྐྱེ་གནས་ཞེས་གསུངས་པའི་འགྲེལ་པ་མན་ངག་སྙེ་མ་ལས་ཀྱང་། སྐྱེ་གནས་ནི་འདིར་བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པ་དག་གི་ལྟེ་བའི་འོག་གི་གནས་སོ། །ཞེས་རྟེན་གཉིས་ཀའི་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་ལྟེ་བའི་བུ་གའི་འོག་ཙམ་ལ་སྐྱེ་གནས་སུ་བཤད་ལ། དེའི་འཁོར་ལོ་ལ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་རོ། །འོ་ན་འཁོར་ལོ་དེ་ལ་སེམས་ཅན་སྐྱེ་བའི་གནས་ཞེས་བརྗོད་པ་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། མན་སྙེ་ལས། བཟའ་བཏུང་བྱས་པ་ཕོ་བའི་མེས་བཞུས་པ་ལས་སྙིང་སྟོབས་ཁུ་བའི་དྭངས་མ་དང་། ཁྲག་གི་དྭངས་མ་གཉིས་རོ་རྐྱང་གི་རྩས་ལྟེ་བ་ནས་ལུས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་འབེབས་པར་གསུངས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་ཐོབ་ཟིན་རྒྱས་པར་བྱེད་པས་སེམས་ཅན་སྐྱེ་བའི་གནས་སུ་གསུངས་སོ། །སྐྱེ་གནས་དབུས་སུ་ཞེས་པའི་རྐང་པ་བཞི་ནི་བདེ་མཆོག་སྡོམ་འབྱུང་དང་། སཾབྷུ་ཊར་ཡང་འབྱུང་ལ། རྣམ་གཞག་རིམ་པར་ཡང་དྲངས་ཏེ། དེ་ནི་གོང་གི་ འཕྲོས་རྣམས་དང་བསྒྲིགས་ན་སྡོམ་འབྱུང་དྲངས་པར་མངོན་ནོ། །རྐང་པ་ཐ་མ་གཉིས་ནི། རྣམ་གཞག་ལས། དེ་དག་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ཉིད། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྡུས་པ་ཡིན། །ཞེས་དྲངས་ལ། སྡོམ་འབྱུང་ལས་ཀྱང་། དེ་དག་འདུས་པ་གཅིག་ཉིད་ནི། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད། །ཅེས་འབྱུང་ཞིང་དེའི་འགྲེལ་པ་ལས། འདི་རྣམས་ཀྱིས་མངལ་སྐྱེས་ཀྱི་རིམ་པ་རྣམ་པར་བཤད་ནས། ཡོངས་སུ་དག་པའི་རང་བཞིན་དང་ཁུ་བ་དང་ཁྲག་དག་གི་རྟེན་གསུངས་པ། རྩ་གཉིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྐྱེ་གནས་དབུས་ནི་ཞེས་པ་ལྟེ་བའི་འོག་གནས་སུའོ། །དེ་དག་ཅེས་པ་རྩ་དག་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད། །ཅེས་པ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་རང་བཞིན་ལས་སོ། །ཞེས་དེ་དག་ཅེས་པ་རྩ་གཉིས་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱུངས་ཞེས་པ་རྩ་གཉིས་གང་དུ་འདུས་པའི་རྩ་དབུ་མ་དང་། མངལ་ན་གནས་པའི་ཁུ་ཁྲག་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་ནི་རྩ་དེ་རྣམས་ཡིན་པས་བཤད་ཅིང་། རྣམ་གཞག་ལས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བསྡུ་རྒྱུ་རུ་མ་བྱས་པར་བསྡུ་བ་རུ་གསུངས་སོ། །མན་སྙེ་ལས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། རོ་གཅིག་པའི་སེམས་ཡང་དག་པར་འཛིན་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བསྡུས་པ་ཡིན། ཞེས་ཆོས་དབྱིངས་བསྡུ་རྒྱུའི་ཐིག་ལེ་ལ་མ་བཤད་དོ། །སྡོམ་འབྱུང་དང་རྣམ་གཞག་ཏུ་འབྱུང་བ་ལྟར་རྒྱ་དཔེ་འགའ་ཞིག་ལའང་ཡོད་པར་གསལ་ལ། དེ་བཞིན་དུ་འདོན་ན་སྡོམ་འབྱུང་འགྲེལ་པར་བཤད་པ་བཞིན་ བྱ་དགོས་ཏེ། བདག་གིས་ཀྱང་གཞན་དུ་དེ་ལྟར་བཤད་དོ། །འོན་ཀྱང་རྒྱུད་འདིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བསྡུ་རྒྱུའི་ཁམས་དཀར་དམར་ལ་བཤད་པ་ལྟར་གཞུང་གཞན་གྱི་རྒྱ་དཔེ་དག་པ་ལས་འབྱུང་བ་འགལ་བར་མི་སྣང་བས། འདི་དག་དོན་གཅིག་ཏུ་འཆད་ན་སྡོམ་འབྱུང་དང་རྣམ་གཞག་ཏུ་འབྱུང་བའི་སྐྱེ་གནས་ཞེས་པ་གཉིས་ཕོ་མོ་གཉིས་ཀའི་རྟེན་ཐུན་མོང་དུ་ཡིན་ལ། ལྷག་མའི་དོན་ནི་མན་སྙེར་བཤད་པ་ལྟར་གཡོན་དུ་གནས་པའི་ཕའི་ཁུ་བ་དང་། གཡས་སུ་གནས་པའི་བུད་མེད་ཀྱི་ཁྲག་གཉིས་འདྲས་པ་ལ་བྱའི། རྟེན་གཅིག་གི་རྩ་གཡས་གཡོན་གྱི་ཁུ་རྡུལ་ལ་མི་བྱའོ། །དེ་ཡང་བར་དོ་གང་དུ་འཇུག་པའི་ཁུ་ཁྲག་འདྲེས་པ་ལ་བཤད་ན་འགྲིག་པར་སྣང་ངོ་། །འདིར་བཤད་པ་ལ་ཡང་དོན་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་དེ་ལྟར་བཤད་དུ་རུང་བ་གཅིག་ཀྱང་སྣང་མོད། གཙོ་བོའི་དོན་ནི་རྡོར་བཟླས་བྱས་པས་རྟེན་གཅིག་གི་རོ་རྐྱང་གི་ཁམས་དཀར་དམར་གཉིས་དབུ་མར་གཅིག་ཏུ་སྡུད་པ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་། དཔྲལ་བ་ལ་གནས་རྐང་མཐིལ་བར། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་སྟེང་འོག་དང་གཡས་གཡོན་ལ་སོགས་པའི་རླུང་དབུ་མར་སྡུད་པ་ལ་བཤད་མོད་ཀྱང་། དེ་དག་ལ་གནས་པའི་ཐིག་ལེ་དབུ་མའི་ལམ་ནས་མི་ཤིགས་པ་ལ་སྡུད་པ་འདིར་གསལ་དུ་བཏང་བའོ། །དེ་ལྟ་མིན་པར་ཕ་མའི་ཁུ་ཁྲག་འདྲེས་པ་ལ་བར་དོ་འཇུག་པར་བཤད་པ་ཙམ་ཞིག་ཡིན་ན། གསང་ལས་ཤིན་ཏུ་གསང་གྱུར་པ། །ཞེས་གསུངས་པ་མི་རིགས་ཏེ། དོན་དེ་མངལ་དུ་འཇུག་པ་ སོགས་ལས་ཀྱང་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། སྔར་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དྲིས་པའི་ལན་སྟོན་པ་ནི། མུན་པ་ནི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྟེ། རྡུལ་ནི་གསུང་རྡོ་རྗེའོ། །སྙིང་སྟོབས་ནི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཐུགས་སོ། །འོ་ན་རྡུལ་མུན་སྙིང་སྟོབས་གསུམ་རང་གང་ཡིན་སྙམ་ན། རྡུལ་ནི་རཀྟ་ཁམས་དམར་པོ་དང་། བྱང་སེམས་དཀར་པོ་ནི་མུན་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྙིང་སྟོབས་ནི་ཆོས་ཀུན་སྐྱེད་པ་སེམས་ཡིན་ནོ། །ཚིགས་བཅད་འདིར་སཾ་བྷུ་ཊར། སྙིང་སྟོབས་སྐུ་དང་རྡུལ་བཅས་དག །མུན་པ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས། སྙིང་སྟོབས་ཁུ་བ་རིན་ཆེན་རྡུལ། །མུན་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་ཤིང་། མན་ངག་སྙེ་མར་ཡང་། དེ་བཞིན་དུ་བཤད་དོ། །རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། “ལ་ལ་ན་དང་ར་ས་ན། ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་ཞེས་བྱའི་མིང་། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་། །ཞེས་དང་། ཟླ་བ་ཉི་མ་མེ་ཡི་རྩ། །གསུམ་ཞེས་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་སྐུ་དང་གསུང་གི་རྩ་
Chinese
經中說：「何為生處所言說？何為化身常安住？彼即化身之自性。」又，彼經中所說「生處」之釋文，出自《口訣穗鬘》：「生處，於此指男女臍下之處。」如是，生處是指二者皆知的臍孔之下方。又，彼處之輪稱為化身輪。若問：何以彼輪稱為眾生生處？《口訣穗鬘》中說：「飲食經胃火消化後，精華分為心力精液之精華與血液之精華二者，藉由味空之脈從臍部遍佈全身。」如是，能使已得之眾生身軀增長，故稱為眾生生處。所謂「生處中央」之四句，亦見於《勝樂根本續》與《桑布紮》，《次第建立》中亦曾引述。若與前文連貫，則顯然是引自《根本續》。最後兩句，出自《建立》：「彼等融為一，即攝於法界。」《根本續》中亦云：「彼等聚合唯一性，即是法界之自性。」其釋文中云：「此等已詳述胎生之次第，宣說完全清淨之自性與精血之所依，如二脈等。所謂生處中央，即臍下之處。彼等，指諸脈，法界之自性，即指無漏脈之自性。」如是，彼等指二脈，所謂法界，是指二脈所匯聚之中脈，並解釋說，胎中之精血等所依乃是彼等脈。又，《建立》中並未將法界視為攝集之因，而是視為攝集之果。於《口訣穗鬘》中云：「法界即空性，與一味之心，乃是如實執持之法界所攝集。」並未將法界解釋為攝集之因之明點。如《根本續》與《建立》中所載，某些印度範本中亦有明確記載。如是念誦，則《根本續》
English
It is said, "What is said to be the place of birth? Why does the emanation constantly abide? That is the very nature of the emanation body." Moreover, the commentary on "place of birth" mentioned in that tantra, from the "Garland of Instructions," states: "The place of birth here refers to the area below the navel of both women and men." Thus, the place of birth is described as being just below the navel orifice, which is known to both. And that chakra is also called the emanation chakra. Now, if asked, why is that chakra called the place of birth for sentient beings? The "Garland of Instructions" says: "After food and drink are digested by the fire of the stomach, the essence of vitality, the essence of semen, and the essence of blood are distributed from the navel to the entire body through the veins of the taste element." Thus, it is said to be the place of birth for sentient beings because it causes the body of sentient beings, once obtained, to grow. The four lines "In the center of the place of birth" also appear in the Chakrasamvara Root Tantra and the Sambhuta, and are also quoted in the Establishment of Order. If it is arranged with the preceding words, it is evident that it is quoted from the Root Tantra. The last two lines are from the Establishment: "Those are mixed into one, and are gathered into the Dharmadhatu." And from the Root Tantra: "The gathering of those into one is the very nature of the Dharmadhatu." And its commentary says: "These have explained the order of womb-born beings, and have spoken of the basis of completely pure nature and semen and blood, such as the two channels. The center of the place of birth is the place below the navel. Those, meaning the channels, are the very nature of the Dharmadhatu, meaning the nature of the Avadhuti." Thus, those refer to the two channels, and the Dharmadhatu refers to the central channel where the two channels converge, and it is explained that the basis of the semen and blood dwelling in the womb are those channels. Also, in the Establishment, the Dharmadhatu is not regarded as the cause of gathering, but as the result of gathering. In the Garland of Instructions, it says: "The Dharmadhatu is emptiness, and the mind of one taste is gathered into the Dharmadhatu, which is truly held." The Dharmadhatu is not explained as the bindu that is the cause of gathering. As it appears in the Root Tantra and the Establishment, it is clear that it also exists in some Indian manuscripts. If recited in that way, then the Root Tantra
Chinese
如理所说必须要做。我于其他地方也是如此说的。然而，此续中，如对汇集法界之界，即白红明点所作的解释，与其他典籍的清净印度梵文版本所载内容并无冲突。若将这些解释为同一含义，则“生处”一词，在《总集根本续》和《分别解释》中出现，是指男女二者的共同所依。剩余的意义，如曼聂所说，是指位于左侧的父亲的精液，以及位于右侧的女性的血液二者的混合。并非指同一个所依的左右脉中的精液明点。而且，如果解释为进入中阴状态的精血混合，似乎是合理的。在此处的解释中，从意义的某一方面来说，似乎也可以这样解释。但主要的意义是，通过金刚念诵，将同一个所依的纯粹的白红明点汇集于中脉之中。也就是，如“额间至足底”等所说，虽然解释为将上下、左右等的气汇集于中脉，但此处明确指出的是，将位于这些部位的明点，通过中脉不坏之道汇集起来。如果不是这样，而仅仅是解释为父母的精血混合而进入中阴状态，那么“秘密中的极密”之说就不合理了，因为这个道理在入胎等其他方面也已广泛阐述。第二，先前询问三金刚自性的回答是：黑暗是身金刚，微尘是语金刚，坚韧是心之自性，即意金刚。那么，微尘、黑暗、坚韧三者各自是什么呢？微尘是红色的明点，即红菩提，白色明点是黑暗，同样，坚韧是产生一切法的心的自性。在此偈颂中，《桑布扎续》中说：“坚韧具身与微尘，黑暗是心之自性。坚韧精液珍贵尘，黑暗是产生者。”《口诀穗》中也同样如此说。《金刚鬘续》中说：“拉拉那和拉萨那，名为阿瓦都帝。是身语意之自性。以及，月亮太阳火焰脉，是三者之特征。”是身和语的脉
English
As explained in the commentary, it must be done. I have said the same elsewhere as well. However, in this tantra, the explanation of the white and red essences for gathering the dharmadhatu does not seem to contradict what appears in the pure Indian Sanskrit versions of other texts. If these are explained as having the same meaning, then the term "birth place," which appears in the Compendium of Origins and the Differentiation, refers to the common support of both male and female. The remaining meaning, as explained in Man-nyer, refers to the mixing of the father's semen located on the left and the woman's blood located on the right. It does not refer to the semen bindus in the left and right channels of the same support. Moreover, it seems reasonable to explain it as the mixing of semen and blood when entering the bardo state. In the explanation here, it seems that it can also be explained in that way from one aspect of the meaning. But the main meaning is that through vajra recitation, the pure white and red essences of the same support are gathered into the central channel. That is, as it is said, "From the forehead to the soles of the feet," although it is explained as gathering the winds of above, below, left, and right into the central channel, what is clearly pointed out here is that the bindus located in those places are gathered through the indestructible path of the central channel. If it were not so, and it were merely explained as the mixing of the parents' semen and blood entering the bardo state, then the saying "the most secret of secrets" would not be reasonable, because this principle has already been widely explained in other aspects such as entering the womb. Secondly, the answer to the previous question about the nature of the three vajras is: darkness is the body vajra, dust is the speech vajra, and tenacity is the nature of mind, that is, the mind vajra. So, what are dust, darkness, and tenacity respectively? Dust is the red essence, that is, red bodhichitta, white essence is darkness, and similarly, tenacity is the nature of mind that generates all dharmas. In this verse, the Sambhuta Tantra says: "Tenacity possesses body and dust, darkness is the nature of mind. Tenacity, semen, precious dust, darkness is the generator." The Quintessence of Instructions also says the same. The Vajra Garland Tantra says: "Lalana and Rasana, named Avadhuti, are the nature of body, speech, and mind. And, the channels of the moon, sun, and fire are the characteristics of the three." are the channels of body and speech