Tibetan
ན་གྱིས་སྟོང་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ལྷ་ཡིན་ལ། དེ་འདྲ་བའི་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་ཧཱུཾ་ཡིག་དེ་ནི་སྤྱི་བོ་སྟེ་རྩེ་མོ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ཡང་སྐུ་དང་གསུང་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པར་བསྟན་པའི་དོན་ཏེ། འདི་ནི་བཤད་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་ངེས་དོན་འཆད་པ་ན་དེ་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་ཧཱུཾ་ཡིག་གི་དོན་གཙོ་བོ་དང་བདག་པོར་གསུངས་པ་དང་འདྲའོ། །སྤྱི་བོའི་སྐད་དོད་རྩེ་མོ་ལའང་འཇུག་པས། དྲོད་རྩེའི་རྩེ་མོ་ཡང་སྤྱི་བོར་བསྒྱུར་བ་མང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ན་སྔར་ནི་རླུང་གི་དེ་ཉིད་ལྡང་འཇུག་གཉིས་དང་། དེས་མཚོན་ནས་གནས་པ་བསྟན་ལ། འདིར་ནི་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཡི་གེ་གསུམ་སྟོན་པས་རླུང་སྔགས་དབྱེར་མེད་དུ་སྦྱོར་བའི་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་ནི། བསྐྱེད་རིམ་པ་མན་ཆད་ཐམས་ཅད་ལ་ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་གནས་ཆེན་པོ་དམ་པ་སྟེ་མཆོག་དྲི་བ་ལྔའི་ལན་དེ་དག་ནི་ལྷ་མོ་ཞེས་མཱ་མ་ཀཱི་ལ་བོས་ནས། རྡོ་རྗེ་འཆང་བདག་གིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་བཤད་ ཟིན་པ་གོ་བར་མཛད་དོ། །རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་གཟུངས་དཀྱིལ་སྤྲུལ་པའི་སྐབས་བཞིན། རྡོ་རྗེ་འཆང་སྤྱན་མ་སོགས་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་ཚེ་ལེའུ་དང་པོར་བཤད་པ་བཞིན་ཡུམ་གྱི་པདྨར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྤྲོས་པ་མཐོང་ནས། དེ་ལས་བརྩམས་ཏེ་དང་པོའི་འབྱུང་ཁུངས་སོགས་དྲིས་པ་ནི་སྣ་རྩེར་ཡུངས་ཀར་བསྒོམ་པར་རྩ་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་ཡུངས་ཀར་གྱི་སྒྲས་བསྟན་པའི་གསང་བའི་སྣ་རྩེར་རྫས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལས་བརྩམས་ནས་དྲིས་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ལན་བཤད་པ་ན་གདོང་གི་སྣ་རྩེར་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བསྒོམ་པ་མི་གསལ་བ་དང་། སྙིང་གའི་སྣ་རྩེར་སྔགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བསྒོམ་པ་གསལ་བར་ལེའུ་དང་པོར་བཤད་པས་ཀྱང་སྣ་རྩེར་ཡུངས་ཀར་བསྒོམ་པར་གསུངས་པའི་དོན་འཆད་ལ། ལེའུ་འདིས་ཀྱང་ལེའུ་དང་པོར་མི་གསལ་བ་གསལ་བར་འཆད་པས་རྒྱུད་འདིས་གཟུངས་དཀྱིལ་སྤྲུལ་པ་གཙོ་བོར་འཆད་པ་དང་། རྩ་རྒྱུད་ལེའུ་གསུམ་པ་དང་དྲུག་པར་ཡུངས་ཀར་གྱི་སྒྲས་བསྟན་པའི་དོན་འཆད་པར་རིམ་ལྔ་ལས་གསུངས་པ་གཉིས་གནད་གཅིག་ཏུ་འོང་ངོ་། དྲུག་པ་ནི། ལྷ་མོ་བཞིས་ཡོངས་སུ་ཞུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས། ལྷ་མོ་མཱ་མ་ཀཱིས་ཞུས་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལེའུ་གཉིས་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།གསུམ་པ་གོས་དཀར་མོས་ཞུས་པའི་ལེའུ་ལ་གསུམ། ཞུ་བ་མཛད་ཚུལ། ཞུས་པའི་ལན། ལེའུ་ཡི་མཚན་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཞུས་པའི་མཚམས་སྦྱོར། ཞུས་པ་དགོས་སོ། །དང་པོ་ནི། མཱ་མ་ཀཱིས་ ཞུས་པའི་ལན་རྫོགས་པ་དེ་ནས། ལྷ་མོ་གོས་དཀར་མོས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་འོག་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་གསོལ་བ་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །ཇི་ལྟར་དུ་ན། ལག་པའི་མཐིལ་གཉིས་དང་། པུས་མོའི་ལྷ་ང་གཉིས་དང་དཔྲལ་བའི་དབྱེས་ཀྱིས་ཡན་ལག་ལྔ་པོ་ཀུན་གྱིས་ས་ལ་བཏུད་ནས་སུ་ལག་པའི་ཐལ་མོ་སྙིང་གར་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེའོ། །འདིར་ལུས་ཀྱི་ཀུན་སྤྱོད་གཉིས་དང་། ལེའུ་བཞི་པར་ཞལ་བཞད་ནས་ཞུས་པར་གསུངས་པ་གསུམ་ནི་ལྷ་མོ་བཞི་ཀའི་ཞུ་བ་མཛད་པ་ལ་སྦྱར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་ལྔ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བསྡུ་བ་དང་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཞུས་པ། གོང་བུའི་བསྡུ་བ་དང་རྡོར་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞུས་པ། ཐིག་ལེའི་ཡིག་འབྲུ་དང་སྔགས་འདུས་ཚུལ་ཞུས་པ། ཁམས་གཉིས་ཀྱི་རོ་མཉམ་དང་འགྲོ་བ་སྐྱེ་ཚལ་ཞུས་པ། གང་གི་ངོ་བོར་རིགས་ལྔ་བསྒོམ་པ་ཞུས་པའོ། །དང་པོ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་བསྡུས་པ་ཇི་ལྟར་ལགས་པ་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཡི་རང་བཞིན་ཉིད་ནི་ཇི་ལྟར་ལགས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷའི་དབང་ཕྱུག་སྟེ་གཙོ་བོ་ཁྱོད་ལ་ཞུའོ། །གཉིས་པ་ནི། རྒྱུ་མཚན་གང་གིས་བདུད་རྩིའི་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་བསྡུས་པ་དེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ཇི་ལྟར་ལགས།གསུམ་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དེ་ཉིད་ཡིག་འབྲུའི་ཚིག་གང་དུ་འགྱུར་བ་གསུངས་ཤིག །སྔགས་འདུས་པ་སྟེ་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་བ་ལགས་ཞེས་ཞུས་སོ། །བཞི་པ་ནི། ཕ་ལས་ཐོབ་ པའི་ཆུའི་ཁམས་དང་མ་ལས་ཐོབ་པའི་མེའི་ཁམས་གཉིས་རོ་ནི་མཉམ་པོར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་བ་ལགས། མ་ལས་སྐྱེ་བ་གསུམ་ཙམ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཕ་ལས་སྐྱེ་བ་གསུམ་གང་ཡིན་པ་དང་། དྲུག་པོ་དེ་དག་ལ་སོགས་པའི་གོང་བུ་ལས་མི་རྣམས་སྐྱེ་བ་ཇི་ལྟར་ལགས་ཞེས་ཞུས་སོ། །ལྔ་པ་ནི། སངས་རྒྱས་རིགས་ལྔའོ་གཟུགས་གང་གི་ངོ་བོར་བསྒོམ་པ་ནི་བདག་གི་མི་འཚལ་བ་སྟེ་མི་ཤེས་པས་ཐུབ་པ་ཆེན་པོས་ལན་བཀའ་སྩལ་མཛོད་ཅེས་ཞུས་ཏེ། རྐང་པ་ཐ་མ་ནི་དེའི་དོན་མེད་པའི་དྲི་བ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་མཐར་ཡང་སྦྱར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ལན་བཤད་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་དང་། ལན་བཤད་པ་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ལྟར་ཞུས་པ་ན་དེའི་ལན་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ནི། ཐེག་པ་གཞན་ལ་གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་ཏེ་དེའི་ནང་ནས་ཤིན་ཏུ་གསང་བར་གྱུར་པ་ནི། རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་ལ་གསང་བར་བྱ་བ་འདིར་དྲིས་པའི་དོན་རྣམས་སོ། །དེ་ནི་ལྷ་མོ་ཞེས་གོས་དཀར་མོ་ལ་བོས་ནས་ལེགས་པར་ཉོན་ཅིག་དང་བདག་གིས་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་བཤད་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་དྲུག །ཆོས་དབྱིངས་སྡུད་པ་དང་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཞུས་པའི་ལན། ཁམས་གཉིས་ཀྱི་རོ་མཉམ་ཞུས་པའི་ལན། གོང་བུའི་བསྡུ་བ་དང་རྡོར་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞུས་པའི་ལན། ཐིག་ལེའི་ཡིག་འབྲུ་དང་སྔགས་འདུས་ཚུལ་ཞུས་པའི་ལན། ཕ་མ་ལས་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཚོགས་ལས་འགྲོ་བ་སྐྱེ་ཚུལ་ཞུས་པའི་ལན། གང་གི་ངོ་བོ་རིགས་ ལྔ་བསྒོམ་པ་ཞུས་པའི་ལན་ནོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཆོས་དབྱིངས་སྡུད་ཚུལ་ཞུས་པའི་ལན། རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཞུས་པའི་ལན་ནོ། །དང་པོ་ནི། བྱང་སེམས་དཀར་དམར་དེ་གཉིས་ཕྲད་ནས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་འདུས་པ་སྟེ་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་རྟེན་ནི་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་རྩ་རོ་རྐྱང་གཉིས་ནི་རྐྱང་མ་གཡོན་དུ་གནས་ལ་དེ་བཞིན་དུ་རོ་མ་གཡས་པར་གནས་སོ། །དེའི་གཡོན་གྱི་རྩར་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་བྱ་བའི་ཁུ་བ་འབབ་ལ། དེ་བཞིན་དུ་རྩ་གཡས་སུ་རཀྟ་རྡུལ་འབབ་བོ། །རྒྱུད་འདིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བསྡུ་རྒྱུར་བཤད་པ་ནི། སྔར་ལེའུ་དང་པོར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཐིག་ལེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བཤད་པ་ལ། དེ་ཉིད་ལེའུ་འདིར་བཤད་པའི་རྩ་གཡས་གཡོན་ལ་གནས་པའི་ཁུ་རྡུལ་གཉིས་ཡིན་པས། དེ་གཉིས་ཕྲད་ནས་ཞེས་པའི་དེ་གཉིས་ནི་ཁུ་ཁྲག་ལ་བྱ་དགོས་སོ། །འདིའི་འགྲེལ་པ་གཉིས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་དབུས་ཞེས་པ་བུད་མེད་ཀྱི་པདྨའི་དབུས་དང་། དེ་གཉིས་འཕྲད་ཅེས་པ་ཐབས་ཤེས་རོལ་པའི་དུས་སུ་ཁམས་དཀར་དམར་བབས་ནས་ཆུ་དང་འོ་མ་བཞིན་འདྲེས་པ་ལ་འཆད་པ་ནི་མི་འཐད་དེ། དེ་གཉིས་ཞེས་པ་ནི་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་དབུས་ཀྱི་གཡས་གཡོན་གྱི་རྩ་ལས་རྒྱུ་བའི་ཁུ་ཁྲག་ཡིན་ལ། རྩ་དེ་གཉིས་སུ་བུད་མེད་ཀྱི་པདྨའི་དབུས་ཀྱི་གཡས་གཡོན་གྱི་རྩ་ཡིན་ན། བུད་མེད་ཀྱི་ཁུ་ཁྲག་གཉིས་འདྲེས་པར་སོང་གི་སྐྱེས་པའི་ཁུ་བ་དང་བུད་མེད་ཀྱི་ ཁྲག་གཉིས་འདྲེས་པ་མིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་གནས་ཞེས་འབྱུང་བས་བུད་མེད་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་ལ་བྱ་མི་དགོས་ཏེ། ལྟེ་བ་དང་སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོར་ཨ་ཧཾ་གནས་པའི་འཁོར་ལོ་སྔ་མ་ལ་བརྟག་གཉིས་ལས། སྐྱེ་གནས་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པ་ཨ། བདེ་ཆེན་གྱིའང་རྣམ་པ་ཧཾ། ཞེས་གསུངས་ལ། དེ་བུད་མེད་ཁོ་ནའི་ཨ་ཧཾ་འཆད་པ་མིན་པའི་ཕྱིར་དང་། སཾ་བྷུ་ཊ་ལས། མ་ལུས་པ་ཡི་སེམས་ཅན་གྱི། །
Chinese
那（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的空性的空性与无别的神，如是心之体性的吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）字，即是头顶，也就是顶端。那也是显示比身语更殊胜之义。此乃于解说续部《金刚鬘》中，在解说三字之决定意义时，与所说三字之中吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）字之义为主要和主宰相同。头顶的同义词也包含顶端，所以暖相之顶端也多翻译成头顶。如是，之前是风之自性生起和融入二者，并由此表示安住，而此处是咒语之自性，显示三字，因此是显示风咒无别结合的金刚念诵。第五，对于生起次第以下的所有来说，是甚深秘密的大处，即殊胜的五个问题的回答，是呼唤女神，即嘛嘛噶（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）后，金刚持我完全圆满地开示的。如是所说已经完毕，请理解。如根本续部的明咒坛城幻化之时，如金刚持与眼母等平等进入时，如第一品所说，见到佛母莲花中菩提心开展，由此开始提问最初的来源等，是在鼻尖观想芥子，以根本续部所说的芥子之语所表示的秘密鼻尖，从物质的明点开始提问的。在解说其回答时，在脸的鼻尖观想光明之明点不明显，以及在心间的鼻尖观想咒语之明点明显，在第一品中也有说明，因此也解释了所说在鼻尖观想芥子的意义。此品也解释了第一品中不明显的内容，使之明显，因此此续部主要解释明咒坛城幻化，并且在根本续部第三品和第六品中，以芥子之语所表示的意义，在五次第中所说的二者，意义相同。第六，四女神请问的续部的释论中，是女神嘛嘛噶（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）请问的品，即第二品的释论。第三，白衣母请问的品有三：请问的方式，请问的回答，以及品之名称的显示。第一中有二：请问的开端。
English
The deity who is inseparable from the emptiness of emptiness of Na (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning), and the Hum (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) syllable, which has become the essence of such a mind, is the crown of the head, that is, the apex. It also shows that it is superior to body and speech. This is from the explanatory tantra Vajra Garland, when explaining the definitive meaning of the three syllables, it is similar to saying that the meaning of the Hum (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) syllable among the three is the main and the master. The synonym for crown of the head also includes the apex, so the apex of heat is often translated as the crown of the head. In this way, before, it was the rising and dissolving of the suchness of the wind, and thereby showed the abiding, but here it is the suchness of the mantra, showing the three syllables, so it is showing the vajra recitation that combines wind and mantra indistinguishably. Fifth, for all below the generation stage, it is the extremely secret great place, that is, the answers to the five supreme questions, is calling the goddess, that is, Mamaki (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning), and then Vajradhara I completely and fully revealed it. It has been said that it is finished, please understand. As in the case of the emanation of the mantra mandala of the root tantra, when Vajradhara and the eye mother etc. enter equally, as said in the first chapter, seeing the bodhicitta unfolding in the lotus of the mother, starting from that, asking about the original source etc., is meditating on mustard seed at the tip of the nose, and asking from the material bindu at the secret tip of the nose indicated by the word mustard seed said in the root tantra. When explaining its answer, meditating on the bindu of light at the tip of the nose of the face is not clear, and meditating on the bindu of mantra at the tip of the nose of the heart is clear, which is also explained in the first chapter, so it also explains the meaning of saying to meditate on mustard seed at the tip of the nose. This chapter also explains what is not clear in the first chapter, making it clear, so this tantra mainly explains the emanation of the mantra mandala, and the meaning indicated by the word mustard seed in the third and sixth chapters of the root tantra, the two said in the five stages have the same meaning. Sixth, in the commentary on the tantra completely requested by the four goddesses, it is the chapter requested by the goddess Mamaki (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning), that is, the commentary on the second chapter. Third, the chapter requested by the white-clad mother has three: the way of requesting, the answer to the request, and the display of the name of the chapter. The first has two: the beginning of the request.
Chinese
囉。請求是必要的。首先，瑪瑪吉（Māmakī） 的回答結束後，白衣天女向金剛薩埵如下祈請，將詞句適當組合。如何做呢？雙手掌和雙膝以及額頭，以五體投地的方式，雙手合掌於心口。這裡的兩種身體行為，以及第四品中微笑著請求的三種，都與四位天女的請求相聯繫。第二部分有五個方面：請求法界的總集和三金剛的自性；請求丸藥的總集和金剛薩埵的自性；請求明點的字母和咒語的組合方式；請求二界之味平等和眾生之生長方式；請求以何種形象觀修五部佛。首先是，請求法界菩提心的總集是什麼樣的，以及身語意的金剛自性是什麼樣的，祈請壇城的主尊，即主宰者您。第二個是：以何種理由甘露光明的丸藥總集轉變為金剛薩埵的本質？第三個是：請說菩提心的明點轉變成哪個字母的詞語？咒語的組合，即結合的方式如何轉變？第四個是：從父親那裡獲得的水界和從母親那裡獲得的火界，二者的味道如何變得平等？從母親那裡產生的三種，以及同樣從父親那裡產生的三種是什麼？以及從這六種等等的丸藥中，人們是如何出生的？第五個是：五部佛以何種形象觀修，我並不了解，所以請大能者賜予回答。最後一句是將其無意義的問題也加在前述問題的末尾。第二部分有兩個方面：答應回答，以及實際回答。首先是：如此請求後，金剛持的回答是：對於其他乘來說是秘密的密咒乘，而從那之中，即從那之中極為秘密的是，對於下部續部應該保密的事情在這裡提問
English
Ro. Request is necessary. First, after Māmakī's answer is complete, the white-clad goddess makes the following request to Vajrasattva, combining the words appropriately. How is it done? With both palms, both knees, and the forehead, prostrating with all five limbs to the ground, and joining the palms of the hands at the heart. Here, the two physical actions, and the three requested with a smile in the fourth chapter, are all related to the requests made by the four goddesses. The second part has five aspects: requesting the collection of the Dharmadhatu and the nature of the three vajras; requesting the collection of pills and the nature of Vajrasattva; requesting the letters of the bindu and the method of mantra combination; requesting the equality of taste of the two realms and the way beings are born; requesting in what form to contemplate the five Buddha families. The first is: how is the collection of the Dharmadhatu, the mind of enlightenment, and how is the very nature of the vajra of body, speech, and mind? I ask you, the lord of the mandala, the chief one. The second is: for what reason does the collection of nectar light pills transform into the essence of Vajrasattva? The third is: please tell me, into which letter-word does the bindu of the mind of enlightenment transform? How does the combination of mantras, that is, the method of union, transform? The fourth is: how do the water element obtained from the father and the fire element obtained from the mother become equal in taste? What are the three that arise from the mother, and similarly, the three that arise from the father? And how are people born from these six and other pills? The fifth is: in what form should the five Buddha families be contemplated? I do not understand, so please, great capable one, grant an answer. The last sentence is to add that meaningless question to the end of the previous questions as well. The second part has two aspects: promising to answer, and the actual answer. The first is: after such a request, the answer of the Vajra Holder is: the mantra vehicle is secret to other vehicles, and from that, that is, from within that, what is extremely secret is: asking here about what should be kept secret from the lower tantras.