Tibetan
པོར་ཡུམ་གྱི་པདྨར་སྤྲོས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་ཐིག་ལེ་རྐྱང་པ་མིན་པར་རླུང་དང་བཅས་པ་ཡིན་པ་དང་། དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དངོས། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན་རླུང་ལའང་བཤད་དགོས་པར་ལེའུ་གཉིས་པ་འདིས་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། ལེའུ་དང་པོར་བཤད་པའི་སྙིང་ཁའི་སྔགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཧཱུཾ་ཡིག་ལ་ཆ་ཤས་ཀྱི་གྲངས་རྣམ་པ་དུ་ཞིག་གསུངས་པ་སྟེ་དུ་ཞིག་ཡོད་ཅེས་དྲིས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། ཆ་ཤས་དེ་གང་ལ་གནས་པའི་གནས་ཀྱི་རྣམ་པར་བསྒྱུར་བ་སྟེ་གྲངས་དུ་ཞིག་ཡོད་ཅེས་དྲིས་ཏེ། དཔེ་ཁ་ཅིག་ལས། གནས་ཀྱི་རྣམ་པ་དུ་ཞིག་གསུངས། །ཞེས་ཀྱང་འབྱུང་བས་རྣམ་པར་བསྒྱུར་བའི་དོན་ནི་གྲངས་སོ། །བཞི་པ་ནི། ཆ་ཤས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་དོག་རྣམ་པ་དུ་ཞིག་གསུངས་པ་སྟེ། དུ་ཞིག་ཡོད་ཅེས་དྲིས་སོ། ། ལྔ་པ་ནི། ཆ་ཤས་ཀྱི་ཁ་དོག་སོགས་ཞུས་པ་དེ་བཞིན་དུ། དེར་མ་ཟད་ཆ་ཤས་རྣམས་གང་དུ་འདུ་བའི་གདན་ཡང་ཇི་ལྟར་འཚལ་བ་སྟེ། ཤེས་པར་བྱ་ཞེས་ཞུས་སོ། །སྔར་བཤད་པའི་བཀའ་སྩལ་འཚལ་ཞེས་པ་ནི་འོག་མ་རྣམས་ཀྱི་མཐར་ཡང་འཐོབ་བོ། །གཉིས་པ་ལ་དྲུག །ཆ་ཤས་ཞུས་པའི་ལན། ཆ་ཤས་ཀྱི་གནས་ཞུས་པའི་ལན། དེ་རྣམས་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་དོན། ཆ་ཤས་ཀྱི་ཁ་དོག་ཞུས་པའི་ལན། རླུང་འགྲོ་འོང་གི་བཟླས་པ་ཞུས་པའི་ལན། ཆ་ཤས་གང་དུ་འདུ་བའི་གདན་ཞུས་པའི་ལན་ནོ། །དང་པོ་ནི། དྲི་བ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ལན་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ནི། འོག་ནས་འབྱུང་བ་འདི་རྣམས་སོ། །སྔགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དེ་ཆ་ཤས་གྲངས་བཞི་དང་མཉམ་པ་སྟེ། ཡང་དག་པར་ལྡན་ནོ། །མཉམ་པའི་སྐད་དོད་ཡང་དག་པ་ལ་ཡང་བཤད་དུ་ཡོད་པས་དེ་ལྟར་བཤད་པ་མང་དུ་སྣང་ངོ་། །ཆ་ཤས་བཞི་ནི་མགོ་བོ་དང་། མགོ་བོ་མེད་པའི་ལུས་དང་། ང་རོའམ་སྒྲ་དང་། ང་རོའི་མཐའ་འམ་སྒྲའི་མཐའ་འོ། །ཞིང་ནི་ལན་འོག་མ་སྡུད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཆ་ཤས་དེ་རྣམས་གང་ལ་གནས་སྙམ་ན། པདྨ་བཞི་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་སོ། །འོ་ན་ཆ་ཤས་གང་པདྨ་གང་ལ་གནས་སྙམ་ན། སྙིང་གི་པདྨ་ལ་གནས་གནག །ཁ་ཡི་པདྨ་ལ་གནས་དཀར། །ང་རོ་ལྟེ་བའི་པདྨར་གནས། །གསང་བའི་པདྨར་ང་རོའི་མཐའ། །ཞེས་པ་བཞིའོ། །ཆ་ཤས་གང་པདྨ་གང་ལ་གནས་པ་སྟོན་པའི་སྐབས་འདིར། །རྐང་པ་འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་ང་རོ་ལྟེ་བའི་པདྨ་དང་། ང་རོའི་ མཐའ་གསང་བའི་པདྨར་གནས་པར་བཤད་པ་བཞིན་དུ་རྐང་པ་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་སྙིང་ཁ་དང་ཁའི་པདྨར་ཆ་ཤས་འདི་གནས་ཞེས་བཤད་རྒྱུ་ཡིན་པ་ལ། དེ་གཉིས་ལ་འདི་གནས་མ་བཤད་པར་དེ་གཉིས་ལ་གནས་པའི་ཁ་དོག་བཤད་པ་ནི་ཤུན་ཏུ་མ་འབྲེལ་ཞིང་། ཁ་དོག་འོག་ནས་འཆད་པས་འདིར་བཤད་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཤད་དགོས་པ་མ་བཤད་ཅིང་། བཤད་མི་དགོས་པ་བཤད་པ་འདི་ནི། རྒྱ་གར་གྱི་དཔེ་མ་དག་པ་ལས་བསྒྱུར་བའི་སྐྱོན་ནོ། །དེས་ན་ཁ་ཆེའི་མཁས་པ་ལཀྵྨཱིའི་རིམ་ལྔའི་འགྲེལ་པར་བསྒྱུར་བ་འགྱུར་ལེགས་ཏེ། དེ་ནི། མགོ་མེད་སྙིང་གའི་པདྨར་གནས། །ཁ་ཡི་པདྨར་མགོ་བོ་གནས། །ལྟེ་བའི་པདྨར་སྒྲ་གནས་ཏེ། །སྒྲ་མཐའ་གསང་བའི་པདྨ་ལའོ། །ཞེས་འབྱུང་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་མགོ་བོ་མེད་པའི་ཧཱུཾ་གི་ལུས་ནི་སྙིང་གའི་པདྨར་གནས་ལ། ཁ་སྟེ་མགྲིན་པའི་པདྨར་ནི་ཧཱུཾ་ཡིག་གི་མགོ་བོ་གནས་སོ། །ལྟེ་བའི་པདྨར་ནི་སྒྲ་སྟེ་ཧཱུཾ་ཡིག་གི་ཞབས་བསྐྱེད་ཨཱུ་ཡིག་གནས་ཏེ། སྒྲའི་མཐའ་སྟེ་ཧཱུཾ་གི་ཐིག་ལེ་ནི་གསང་བའི་གནས་ཀྱི་པདྨ་ལ་གནས་སོ། །འགྲེལ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་ༀ་ནག་པོ་དང་། ཀྵ་དཀར་པོ་དང་། ཧཱུཾ་དམར་པོ་དང་། ཨཱ་སེར་པོའི་གཟུགས་ཀྱིས་རིམ་པ་བཞིན་སྙིང་ཁ་དང་། ཁ་དང་ལྟེ་བ་དང་གསང་གནས་ཀྱི་པདྨ་ལ་གནས་པར་འཆད་ཀྱང་ལཀྵྨཱིའི་འགྲེལ་པར་སྔར་བཞིན་བཤད་པ་ཉིད་ལེགས་སོ། །གསུམ་པ་ལ་གསུམ། སྙིང་ཁའི་ཐིག་ལེ་ལས་འགྲོ་འོང་གི་བཟླས་པ་བྱ་བར་བསྟན་པ། མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེས་བྱ་བ་ཀུན་བྱེད་ཚུལ། སྔགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཤེས་པའི་ཕན་ཡོན་ནོ། །དང་པོ་ནི། འོ་ན་ཧཱུཾ་ཡིག་གི་ཆ་ཤས་བཞི་ཕྲལ་ནས་རྩ་འཁོར་བཞི་ལ་གནས་པར་བཤད་པ་དེ་དོན་གང་གི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཐབས་ཀྱི་མཐའ་རུ་འགྲོ་བྱེད་གནས། །ཐིག་ལེའི་སྦྱོར་བ་རབ་ཏུ་གནས། །ཞེས་བསྒྱུར་ཡང་། ལཀྵྨཱིའི་འགྲེལ་པར། འགྲོ་དང་འོང་བར་བྱེད་པ་འདི། ཐིག་ལེ་རྣལ་འབྱོར་རབ་ཏུ་འཇུག །ཅེས་བསྒྱུར་བ་ཉིད་ལེགས་པས་དེའི་སྟེང་ནས་བཤད་ན། ཧཱུཾ་ཡིག་གི་ཆ་ཤས་བཞི་ནི་སྙིང་ག་ལ་སོགས་པའི་རྩ་འཁོར་བཞི་ལ་གནས་ནས་ཕྱི་ནང་དུ་འགྲོ་བ་དང་འོང་བར་བྱེད་པའི་འབྱུང་བ་བཞིའི་རླུང་བཞི་པོ་འདི་ཡིན་ལ། དེ་སྙིང་ཁར་གནས་པའི་ཧཱུཾ་ཡིག་གི་ཆ་ཤས་སུ་བཤད་པ་ན་ཆ་ཤས་རྣམས་ཆ་ཅན་དུ་འདུ་དགོས་པའི་གནད་ཀྱིས་སྔུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཧཱུཾ་ཡིག་གི་མཚོན་དོན་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ལ་དམིགས་ནས་ཕྱི་ནང་དུ་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བྱ་དགོས་པར་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་འདི་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། ཧཱུཾ་ཡིག་གི་ཧ་དང་ཨཱུ་དང་མུ་གསུམ་རིམ་པ་བཞིན་གསང་བར་གནས་པའི་ཐུར་སེལ་དང་མགྲིན་པར་གནས་པའི་གྱེན་རྒྱུ་དང་། སྨིན་མཚམས་ཀྱི་
Chinese
以母体莲花装饰的菩提心，并非仅仅是明点，而是与风相结合的。它本身就是五种智慧的体现。第二章告诉我们，诸如此类的意义也需要对风进行解释。第二，询问的是，第一章所说的位于心间的咒语明点，即吽字，有多少种组成部分。第三，询问的是，这些组成部分位于何处，即有多少种位置的形态。有些范本中也出现“有多少种位置的形态”的说法，因此形态转变的意义就是数量。第四，询问的是，这些组成部分的颜色有多少种。第五，就像询问组成部分的颜色等一样，不仅如此，还要询问这些组成部分聚集在哪里的座垫应该如何寻找，即应该了解。前面所说的“请赐予教诲”这句话，在后面的内容中也会出现。第二部分有六个方面：回答关于组成部分的提问；回答关于组成部分位置的提问；回答关于由这些组成部分组成的意义；回答关于组成部分颜色的提问；回答关于风的来回念诵的提问；回答关于组成部分聚集在哪里的座垫的提问。第一，对于这些提问，金刚持的回答是：以下将要出现的内容。咒语的明点与四个组成部分相等，完全具备。相等一词也可以解释为完全，所以这样的解释很常见。四个组成部分是头部、没有头部的身体、语调或声音，以及语调的结尾或声音的结尾。ཞིང་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是总结下面的回答。第二，如果想知道这些组成部分位于何处，它们真实地位于四个莲花中。那么，如果想知道哪个组成部分位于哪个莲花中，心间的莲花位于黑色。口部的莲花位于白色。语调位于脐部的莲花中。语调的结尾位于秘密的莲花中。这是四种情况。在这个展示哪个组成部分位于哪个莲花的场合，就像后面的两句偈颂所说的那样，语调位于脐部的莲花中，语调的结尾位于秘密的莲花中，前面的两句偈颂也应该说心间和口部的莲花中位于这个组成部分，但是没有说这两个莲花中位于这个组成部分，而是说了位于这两个莲花中的颜色，这是
English
The mind of enlightenment adorned with the lotus of the mother, is not merely a bindu, but is combined with wind. It itself is the embodiment of the five wisdoms. This second chapter tells us that the meaning of such things also needs to be explained in terms of wind. Secondly, the question is how many kinds of parts are mentioned in the mantra bindu HUM, which is located in the heart, as mentioned in the first chapter. Thirdly, the question is where these parts are located, that is, how many kinds of locations there are. In some versions, the saying "How many kinds of locations are mentioned" also appears, so the meaning of the transformation of form is quantity. Fourthly, the question is how many kinds of colors these parts have. Fifthly, just like asking about the color of the parts, etc., not only that, but also asking how to find the seat where these parts gather, that is, it should be understood. The previously mentioned "Please grant teachings" will also appear at the end of the following content. The second part has six aspects: answering the question about the parts; answering the question about the location of the parts; answering the question about the meaning composed of these parts; answering the question about the color of the parts; answering the question about the recitation of the wind going back and forth; answering the question about the seat where the parts gather. First, the answer to these questions by Vajradhara is: the following content that will appear. The mantra bindu is equal to four parts, fully possessed. The word equal can also be explained as complete, so such an explanation is common. The four parts are the head, the body without a head, the intonation or sound, and the end of the intonation or the end of the sound. ཞིང་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) is a summary of the following answers. Second, if you want to know where these parts are located, they are truly located in the four lotuses. Then, if you want to know which part is located in which lotus, the lotus in the heart is located in black. The lotus in the mouth is located in white. The intonation is located in the lotus in the navel. The end of the intonation is located in the secret lotus. These are four situations. In this occasion of showing which part is located in which lotus, just as the following two verses say that the intonation is located in the lotus in the navel and the end of the intonation is located in the secret lotus, the previous two verses should also say that this part is located in the lotus in the heart and the mouth, but it is not said that this part is located in these two lotuses, but the color located in these two lotuses is said, which is
Chinese
完全不相关联。因为颜色在下面讲述，所以这里不需要讲述。应该讲述的没有讲述，不应该讲述的却讲述了，这是由于从不正确的印度范本翻译过来的过失。因此，迦湿弥罗的学者拉克什米的《次第五释》的翻译是好的。那就是：无头位于心间莲花，头位于口莲花，声音位于脐莲花，声音之末位于秘密莲花。这就是所说的。这样，无头的吽（ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）的身体位于心间的莲花，口即喉咙的莲花是吽字（ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）的头部所处的位置。脐莲花是声音，也就是吽字（ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）的足生处，也就是阿（ཨཱ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿）字所处的位置。声音的末端，也就是吽（ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）的明点位于秘密处的莲花。两个注释都说，法界是黑色的嗡（ༀ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：o，汉语字面意思：嗡），白色的恰（ཀྵ，梵文天城体：क्ष，梵文罗马拟音：kṣa，汉语字面意思：恰），红色的吽（ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）和黄色的阿（ཨཱ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿）的形象，依次位于心口、口、脐和秘密处的莲花，但拉克什米的注释仍然像以前一样讲述是好的。第三，有三点：显示了从心间的明点进行出入的念诵，不坏明点行一切事业的方式，以及了解咒语明点的利益。第一点是：那么，将吽字（ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）的四个部分分开，说位于四个脉轮，这究竟是什么意思呢？虽然翻译为“在方便的尽头，行者安住，明点的结合完全安住”，但拉克什米的注释翻译为“此为出入之行，明点瑜伽完全进入”更好，所以从那上面讲述：吽字（ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）的四个部分位于心等四个脉轮，是内外出行和到来的四种元素之风。当它被说成是位于心间的吽字（ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）的一部分时，由于各部分必须包含在整体中的要点，因此咒语的明点，即吽字（ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）的象征意义，专注于不坏的明点，从而显示了必须进行内外完全进入的金刚念诵瑜伽。这种方式来自《金刚鬘续》，吽字（ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）的哈、阿和穆三个字依次位于秘密处的下泄和位于喉咙的上行，以及眉间的
English
are completely unrelated. Since the colors are explained below, there is no need to explain them here. What should be explained is not explained, and what should not be explained is explained, which is a fault of translating from an incorrect Indian manuscript. Therefore, the translation of Lakshmī's Pañcakrama commentary by the Kashmiri scholar is good. That is: The headless one resides in the heart lotus, the head resides in the mouth lotus, the sound resides in the navel lotus, and the end of the sound resides in the secret lotus. That is what is said. Thus, the body of the headless Hūṃ (ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ) resides in the heart lotus, and the mouth, that is, the throat lotus, is where the head of the syllable Hūṃ (ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ) resides. The navel lotus is the sound, that is, the origin of the foot of the syllable Hūṃ (ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ), which is where the syllable Ā (ཨཱ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：Ā) resides. The end of the sound, that is, the bindu of Hūṃ (ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ), resides in the lotus of the secret place. The two commentaries say that the Dharmadhātu is the black Oṃ (ༀ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：o，汉语字面意思：Oṃ), the white Kṣa (ཀྵ，梵文天城体：क्ष，梵文罗马拟音：kṣa，汉语字面意思：Kṣa), the red Hūṃ (ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ), and the yellow Ā (ཨཱ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：Ā), which reside in the heart, mouth, navel, and secret place lotuses respectively, but it is better that Lakshmī's commentary still explains it as before. Thirdly, there are three points: showing that the recitation of going and coming should be done from the bindu of the heart, the way in which the indestructible bindu performs all actions, and the benefit of knowing the mantra bindu. The first point is: Then, what does it mean to say that the four parts of the syllable Hūṃ (ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ) are separated and reside in the four chakras? Although it is translated as "At the end of the means, the goer abides, the union of the bindus completely abides," Lakshmī's commentary translates it as "This is the act of going and coming, the bindu yoga completely enters," which is better, so explaining from that: The four parts of the syllable Hūṃ (ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ) reside in the four chakras, such as the heart, and are the four winds of the four elements that go and come inside and outside. When it is said to be a part of the syllable Hūṃ (ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ) residing in the heart, due to the point that the parts must be included in the whole, the mantra bindu, that is, the symbol of the syllable Hūṃ (ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ), focuses on the indestructible bindu, thereby showing that the vajra recitation yoga that completely enters inside and outside must be performed. This method comes from the Vajramālā Tantra, where the three syllables Ha, Ā, and Mu of the syllable Hūṃ (ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ) reside respectively in the downward-clearing at the secret place and the upward-moving at the throat, and the between the eyebrows.