Tibetan
་བསྟན་པས། རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སྡུད་པའི་ཚེ་ཡང་ལམ་དེ་ནས་སྙིང་ཁའི་མི་ཤིགས་པ་ལ་སྡུད་དགོས་པར་བསྟན་ཏོ། །འགྲེལ་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྐང་པ་ཕྱི་མ་གཉིས། དེ་བཞིན་ཕྱིར་འགྲོ་ཇི་ལྟར་ལགས། །ཞེས་པའི་ལན་དུ་འཆད་པ་ནི། ཡབ་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་གསང་གནས་རྡོ་རྗེ་ལས་ཕྱིར་འགྲོ་བ་དྲིས་པའི་ལན་བསྟན་པར་འདོད་པར་སྣང་ལ། དེ་ནི་སྔར་པདྨ་ལ་བྱང་སེམས་སྤྲོས་ནས་ཞུ་བར་མཛད་པར་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ངེས་ཟིན་པས་དྲི་མི་དགོས་ལ། དྲི་བ་ཉིད་ལན་དུ་སོང་བས་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་ནི། སྔར། ཡན་ལག་མེད་པ་གང་དེ་ནི། །ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་སྟོན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་པདྨར་སྤྲོས་པ་དེ་ནི་མེར་མེར་པོ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་ གྱི་ཡན་ལག་དང་བཅས་པར་བསྐྱེད་པར་བྱས་ནས་སྔར་བཤད་པའི་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོའི་སྒོ་དགུ་ལ་ནི་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་གནས་དེ་དག་ཏུ་ཁྱབ་པར་བྱེད་ཅིང་། འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་བྱས་ནས་གནས་སོ། །དེས་ན་མི་གཡོ་བ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་། གཡོ་བ་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་བཅས་པའི་གཞི་ནི་རླུང་སེམས་འདྲེས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ཡིན་ལ། སྣོད་བཅུད་གཞན་ནི་དེ་ལས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་རྣམ་འགྱུར་རོ། །བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཇི་འདྲ་བ་སྙམ་ན། ཚངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་དང་། ཐགས་བཟང་རིས་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མིན་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཅན་ཏེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་གཞིའོ། །མི་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པའི་སོགས་ནི་དེའི་སྐད་དོད་དང་པོ་ལའང་འཇུག་པས་དང་པོར་སྣོད་ཀྱི་གཞི་བྱེད་པའི་དོན་ནོ། །སྔར་རླུང་སེམས་ཡན་ལག་མེད་པ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པའི་ལུས་རགས་པའི་དངོས་པོར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་དྲིས་པ་ནི། དེ་དག་ཏུ་རིམ་གྱིས་འགྱུར་བའི་གཞི་མཐར་གཏུགས་པ་གང་ཡིན་དྲིས་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ལན་ནི་རླུང་སེམས་ཙམ་ཞིག་གི་གཞི་ནི་དེ་དག་ཏུ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའོ། །ཞེས་སྟོན་པ་ཡིན་པས་དྲི་བ་ཉིད་ལན་དུ་སོང་བའི་སྐྱོན་མེད་དོ། །འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། སྐྱེ་དང་གནས་དང་འཇིག་པ་དང་། །སྲིད་པ་བར་མར་གནས་པ་སྟེ། །ཇི་སྙེད་འཇིག་རྟེན་གྱིས་བཏགས་པ། །སེམས་ཀྱི་རླུང་གི་རྣམ་འཕྲུལ་ལོ། །ཞེས་དང་། དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ལས་ཀྱང་། ཇི་སྲིད་འཇིག་ རྟེན་བཏགས་པ་དང་། །དེ་བཞིན་བཏགས་པ་སྣ་ཚོགས་རྣམས། །རྣམ་རྟོག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་པའི། །རླུང་ལས་རྟག་ཏུ་འབྱུང་བ་ཡིན། །བདེ་སྡུག་ལ་སོགས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི། །ས་བོན་ལྟ་བུར་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་རྣམས་དང་དོན་གཅིག་ཏུ་གོ་བར་བྱའོ། །དེས་ན་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འཇིག་པ་ནའང་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་དེ། འགོག་པ་སྟེ་འགགས་ནས་མི་ཟད་ལ། འཇིག་རྟེན་ཆགས་པའི་ཚེ་ཡང་རླུང་སེམས་ཙམ་གྱི་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེའི་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་དང་། དེ་མ་ཤེས་པས་འཇིག་རྟེན་ཚངས་པའི་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེ་བར་རྟོག་པའི་ལྟ་བ་ངན་པ་སྐྱེ་བར་གསུངས་ཏེ། ཞལ་ལུང་ལས། ཚངས་སོགས་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་སོགས། །ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་མི་སྣང་ཡང་། །ཐིག་ལེ་འགོག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུར་བཅས་པ་ཀུན། །སླར་ཡང་དེ་ལས་འབྱུང་བར་བྱེད། །དེ་བས་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །ཡང་དག་མ་རྟོགས་པ་ཡི་ཕྱིར། །ཚངས་པའི་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་པར། །འཁྲུལ་བས་ཆོས་ཀུན་གྱིས་མ་བསྒུལ། །ཞེས་སོ། །སྣོད་བཅུད་གང་ལ་གནས་པར་བྱེད་པའི་གཙོ་བོ་རླུང་སེམས་དེ་ནི་ས་དང་ནམ་མཁའ་ལ་གནས་པ་ཀུན་དེའི་རྣམ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་གང་གསུངས་པའོ། །དེ་དག་གིས་ནི་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་ལ་སོགས་པའི་འགྲོ་བ་ཐ་དད་ཀྱི་ལུས་དང་། འདོད་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་ཐ་དད་ཀྱི་ལུས་རྣམས་ནི་གནས་སྐབས་ཙམ་གྱི་ལུས་ཏེ། དེ་རྣམས་དོར་ཡང་ངའོ་སྙམ་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་གདགས་གཞིར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་མི་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་གནས་སྐབས་དེ་ རྣམས་ཀྱི་ལུས་དོར་ཡང་དུས་ཀུན་ཏུ་མི་འཁྲུལ་བའི་སེམས་ཅན་གྱི་གཉུག་མའི་ལུས་ནི་རླུང་སེམས་ཙམ་གྱི་ལུས་སུ་ཟད་པར་བསྟན་ལ། དེ་ཉིད་སྒྱུ་མའི་སྐུ་གང་ལས་བསྒྲུབ་པའི་གཞི་ཡང་ཡིན་པས་འདི་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་བྱའོ། །རྐང་པ་གཉིས་པོ་དེའི་དོན་དང་འདྲ་རུང་གཅིག་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་དང་། སཾ་བྷུ་ཊ་ལས་ཀྱང་འབྱུང་མོད་ཀྱང་འདི་དང་དོན་གཅིག་ཏུ་བཤད་དུ་མི་རུང་ངོ་། །ལྔ་པ་ནི། སྔར། མ་རིག་བག་ཆགས་སྲེད་པ་ཡིས། །ཞེས་ལས་ཉོན་གྱི་གཞི་དྲིས་པའི་ལན་སྟོན་པ་ནི་ཇི་སྙེད་ཅེས་སོགས་སོ། །ཇི་སྙེད་དེ་སྲིད་དུ་རླུང་སེམས་ཀྱི་མི་ཤིགས་པ་སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་ལ་གནས་པ་དེ་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་རླུང་སེམས་དེ་ཡིས་དགེ་བའི་ལས་དང་། ལས་མིན་པ་སྟེ། མི་དགེ་བའི་ལས་རྣམས་བྱེད་ལ། དེར་མ་ཟད་དགེ་བའི་ལས་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་བསམ་པ་སྟེ། ཀུན་ནས་སློང་བྱེད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ལ་བྱེད་པས། འཁོར་བར་འཁོར་བའི་བྱ་བའི་ལས་ཀུན་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་རླུང་གིས་སེམས་གཡོས་ནས་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུའི་རྟོག་པ་དང་། དེ་ལས་ཉོན་མོངས་དང་། དེས་ལས་བསགས་ཏེ་འཁོར་བར་འཁོར་བར་སྟོན་པས། རླུང་གི་དབང་གིས་འཁོར་ཚུལ་གཙོ་
Chinese
因此教导说，瑜伽士在收摄时，也要从那条道路收摄到心间的无坏处。两部注释解释了后面的两句：“同样，如何出去呢？”作为回答，似乎想表明从父亲身体的秘密处金刚出去的提问的回答。那是因为之前已经表明在莲花上散布菩提心并融化，所以不需要提问。因为提问本身就成了回答，所以是不合理的。第四个是，先前“没有支分的是什么？”提问的回答是，在莲花上散布菩提心，那是从闪闪发光等次第的支分一起产生，然后到先前所说的眼睛等九个根门，都是普遍行走的。菩提心遍布那些地方，遍布一切众生而住。因此，不动的是器世间，动的是有情世间，它们的基是风心混合的菩提心。其他器情都是从那上面完全转变的形态。有情世间是怎样的呢？是梵天等天神，以及织工善巧等非天等众生的基。不动等中的“等”字，也包括它的第一个词，所以首先是作为器世间的基的意思。先前提问风心没有支分，如何变成具有支分的粗大身体物质呢？是提问逐渐变成那些的最终归宿是什么。回答是，仅仅风心的基完全变成那些。这样表明，所以没有提问本身就成了回答的过失。这在《金刚鬘》中说：“生和住和灭，以及中有存在，凡是世间所安立的，都是心的风的幻化。”《意趣授记经》中也说：“凡是世间所安立的，以及同样安立的各种各样的，都是分别念菩提心，从风中恒常产生。安乐痛苦等诸法，被说成是种子一样。”所说的这些和意义相同。
English
Therefore, it is taught that when a yogi gathers, they must also gather from that path to the indestructible place in the heart. The two commentaries explain the latter two lines: "Similarly, how does one go out?" As an answer, it seems to indicate the answer to the question of going out from the vajra, the secret place of the father's body. That is because it has already been shown that bodhicitta is spread on the lotus and melted, so there is no need to ask. Because the question itself becomes the answer, it is unreasonable. The fourth is, previously, the answer to the question "What is it that has no limbs?" is that spreading bodhicitta on the lotus is produced with limbs in the order of shimmering, etc., and then it goes to all nine sense doors, such as the eyes, etc., which were previously mentioned. Bodhicitta pervades those places and dwells pervading all beings. Therefore, the unmoving is the container world, and the moving is the sentient world, and the basis of both is the bodhicitta mixed with wind and mind. Other containers and contents are transformations that have completely changed from that. What is the sentient world like? It is the basis of beings such as gods like Brahma and asuras like the skillful weaver, etc. The "etc." in unmoving, etc., also includes its first word, so it first means being the basis of the container world. Previously, the question was asked how the wind and mind, which have no limbs, become a coarse bodily substance with limbs. It is asking what is the ultimate destination of gradually becoming those. The answer is that the basis of just the wind and mind completely becomes those. This is shown, so there is no fault of the question itself becoming the answer. This is said in the Vajra Garland: "Birth and dwelling and destruction, and existence in the intermediate state, whatever is established by the world, are all manifestations of the wind of the mind." It is also said in the Prophecy of Intentions: "Whatever is established by the world, and likewise the various establishments, are always produced from the wind called conceptual bodhicitta. Happiness, suffering, and other dharmas are said to be like seeds." These words have the same meaning.
Chinese
应当理解。因此，器情世界坏灭时，不坏明点，是止息，即停止而不尽。世界形成时，也依赖风心之不坏明点的缘起而生。不了解此，则生起认为世界从梵天卵生的恶见。如口诀云：梵等天与非天等，一切皆极不显现，然明点不转为止息，因与非因一切皆，复又从中生起故。因此诸众生，因未如实了知故，误认生于梵天卵，不为诸法所动。如是。器情所依之主要风心，即是安住于地与虚空一切之变相。如是所说。彼等是天与非天等不同有情的身体，以及欲界色界等不同界的身体，皆为暂时之身体。舍弃彼等，然作为“我”之假立基础的有情之身体是不退转的。因此，即使舍弃彼等暂时之身体，然恒时不迷乱的有情之本初身体，已显示为仅是风心之身体。彼亦是成就幻身之基础，故应作为幻身之支分。第二句之意义虽与金刚鬘及胜乐轮续相同，然不可说与此意义相同。第五，先前，“无明习气贪欲所”，是询问业与烦恼之基础的答复，即如是等等。多少，即风心之不坏明点安住于有情之身体的期间，风心即作善业与非业，即不善业。不仅如此，也作善业与不善业之意念，即作能引发之烦恼，故作轮回中流转的一切事业。此是风动心后，显示生起八十自性之分别，以及从中生起烦恼，由此积业而于轮回中流转。主要显示风之自在而流转之方式。
English
It should be understood. Therefore, even when the world of containers and contents is destroyed, that indestructible bindu is cessation, that is, it stops and does not end. When the world is formed, it also arises depending on the cause of the indestructible bindu of just wind and mind. Not understanding this, the evil view arises that the world is born from the egg of Brahma. As the oral instruction says: Brahma and other gods and non-gods, all are extremely invisible, but the bindu does not turn to cessation, because all causes and non-causes arise from it again. Therefore, beings, because they do not truly understand, mistakenly believe that they are born from the egg of Brahma, and are not moved by all dharmas. Thus it is. The main wind and mind on which the containers and contents depend is the transformation of everything that dwells on earth and in the sky. As it is said. These are the bodies of different beings such as gods and non-gods, and the bodies of different realms such as the desire realm and the form realm, which are only temporary bodies. Even if they are abandoned, the body of sentient beings, which is the basis for the imputation of "I", does not regress. Therefore, even if those temporary bodies are abandoned, the primordial body of sentient beings, which is never confused, has been shown to be just the body of wind and mind. That is also the basis for accomplishing the illusory body, so it should be considered a part of the illusory body. Although the meaning of the second line is the same as the Vajra Garland and Sambhuta, it cannot be said to have the same meaning as this. Fifth, previously, "Ignorance, habits, and desire," is the answer to the question of the basis of karma and affliction, that is, as many as, etc. As many as, that is, as long as the indestructible bindu of wind and mind dwells in the body of sentient beings, the wind and mind performs virtuous actions and non-actions, that is, non-virtuous actions. Not only that, but it also creates thoughts of virtuous and non-virtuous actions, that is, it creates afflictions that can arise, so it performs all the actions of wandering in samsara. This is because after the wind moves the mind, it shows the arising of the eighty natures of discrimination, and from that, afflictions arise, and from that, karma is accumulated and wanders in samsara. It mainly shows the way of wandering in the freedom of the wind.