Tibetan
ང༌། སྔགས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་འཛིན་པ་གཞན་བཞི་ལ་གསུམ་དུ་བཅད་པ་འདི་ལའང་འདྲ་བས། གསུམ་དུ་བཅད་ལ་དེའི་དོན་ཟུང་འཇུག་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་ལ་བྱའོ། །མཆོད་པའི་སྔགས་ཀྱིས་ང་རྒྱལ་འཛིན་པའི་ངེས་དོན་ཀྱང་ལུང་སྟོན་ལས། ༀ་ཞེས་བྱ་བ་དང་པོར་ལྡན། །སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་གཉིས། །པུ་ཙྪ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་མིང༌། །བཛྲ་སེམས་ནི་རྣམ་སྒོམ་པ། ། སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱདྨ་ཀ་ཞེས་བཤད། །ཨ་ཧཾ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ཞེས་བྱ། །ལྔ་པོ་དྲུག་དང་གསུམ་དུ་བཤད། །གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ། །རེག་བྱ་དང་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །དེ་དག་དངོས་མེད་གྱུར་བྱས་པ། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་མཆོད་མཆོག་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྔོན་བྱུང་ལ་མཆོད་པའི་སྔགས་དོན་གྲུབ་ཀྱིས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ། རྗེས་འཇུག་ལ་ཡང་དོན་གྲུབ་ཀྱི་ང་རྒྱལ་གྱིས་བྱེད་པ་མདོ་བསྲེ་གཉིས་ཀྱི་དགོངས་པའོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་ནི་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་ཞེས་པས་གསུམ་པའི་མིང་ངོ༌། །སེམས་ནི་རྣམ་བསྒོམས་ཞེས་པ་སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་གྱི་སེམས་གསུམ་དང་འོད་གསལ་གྱི་སེམས་བཞི་བསྒོམ་པར་གསུངས་པ་བཞིའི་གྲངས་སོ། །སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱདྨ་ཀ་ཞེས་པ་སྔར་འདོད་པ་ཞེས་བསྟན་པས་གྲངས་ལྔ་པའོ། །ཨ་ཧཾ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཅེས་པས་དྲུག་པའོ། །དྲུག་དུ་བཤད་པ་ནི་ཡུལ་དྲུག་འོད་གསལ་དུ་ཞུགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྡོག་པ་དྲུག་གོ །ཡང་སྔགས་ཚན་པ་གསུམ་དུ་བཅད་པ་ལྟར་ན་འོད་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ལ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བའོ། །ཡང་དྲུག་དུ་འཆད་ཚུལ་ལ་འགྲེལ་པར་དྲངས་པའི་དོན་བཤད་པ་ལྟར་འོད་གསལ་ལས་ལངས་པའི་སྐབས་ཀྱི་དབང་ཤེས་ལྔས་ཡུལ་ལྔ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྟེང་དུ། ཡིད་ཀྱི་ཤེས་པས་ཡུལ་དྲུག་པ་ཆོས་ལ་བདེ་སྟོང་གི་ངོ་བོར་བལྟས་ནས་ལོངས་སྤྱོད་པ་བསྟན་ཏོ། །སྔགས་ལ་དམིགས་པའི་ལུས་དང་ནི། ཞེས་པའི་རྐང་པ་བཞི་པོ་འདི་སྤྱོད་བསྡུས་སུ་ རིགས་གཅིག་གི་ལུས་དབེན་གྱི་སྐབས་སུ་དྲངས་ནས་དེའི་དོན་སྐུ་རྡོ་རྗེར་གྱུར་ནས། རྐན་དང་ལྕེ་དང་མཆུ་ཚོགས་པ་ལས་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལ་འཇུག་ལ། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ནི་དེ་ལ་སྐུལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་ལྟར་གསུམ་ཚོགས་པ་ལས་ཡིད་དགའ་ཞིང་ཚིམ་པར་བྱེད་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཤད་པ་དང༌། འདིར་རིམ་པ་དྲུག་ལ་བཤད་པ་གཉིས་མི་འགལ་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རེ་ལ་བཤད་པ་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་འཇུག་ཏུ་རུང་བར་སླར་ཡང་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ངག་དབེན་གྱི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་གསུངས་པའི་ལུས་དབེན་ནི་རིམ་གཉིས་གང་དུ་འཇོག་པ་ལ་མི་མཐུན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཨ་བྷྱ་དང༌། ཐུབ་པ་དཔལ་དང༌། ལཀྵྨཱི་དང༌། སྐལ་ལྡན་གྲགས་པ་སོགས་མང་པོས་ལུས་དབེན་བསྐྱེད་རིམ་དུ་བཤད་ལ། བླ་མ་བཙུན་མོ་ཅན་དང་མངོན་ཤེས་ཅན་གཉིས་རྫོགས་རིམ་དུ་བཞེད་ཅིང༌། ནག་པོ་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེས་རིགས་བརྒྱ་དང༌། རིགས་ལྔ་དང་རིགས་གསུམ་གྱི་ལུས་དབེན་བསྐྱེད་རིམ་དང༌། རིགས་གཅིག་གི་ལུས་དབེན་རྫོགས་རིམ་དུ་བཞེད་ཅེས་རྗེ་འགོས་ཀྱིས་སྟོང་ཐུན་ལས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་མི་མཐུན་པ་འོང་བ་ནི། སྤྱོད་བསྡུས་ལས། དྲན་པ་གཅིག་པ་དང་རྟོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ལོབས་པ་ན་ལས་དང་པོ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པ་དང༌། དེ་ལ་གནས་ཟིན་པའི་འོག་ཏུ་ལུས་དབེན་ལ་སློབ་པར་གསུངས་པ་དང༌། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ལུས་རྣམ་པར་དབེན་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་དུ་ཞེས་དེ་གཉིས་སོ་སོར་གསུངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ རྫོགས་རིམ་དུ་འཇོག་གོ །ལས་དང་པོ་པ་ནི་འདི་པའི་ལུགས་ཀྱིས་བསྐྱེད་རིམ་ཐོག་མར་སྒོམ་པ་ནས་དེ་མཐར་ཕྱིན་པའི་བར་ལ་བཞེད་དེ། རིམ་ལྔར། དང་པོ་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ས་བརྒྱད་པ་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཤིང༌། སྤྱོད་བསྡུས་ལས། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་འདི་ལ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་བསླབས་ནས་ས་བརྒྱད་པ་འཐོབ་སྟེ། ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་སྤྱོད་བསྡུས་ལས། ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་བཤད་མ་ཐག་པ་ནི་ལུས་རྣམ་པར་དབེན་པ་སྟེ་དེ་ལ་ལྷ་རྣམ་པར་འགོད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་སྟེ་རགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང༌། དེའི་འཕྲོ་ནས་ངག་དབེན་བསྐྱེད་རིམ་པའི་ཡུལ་མིན་ཏེ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བཤད་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་ཞེས་པ་རིམ་གཉིས་ཀྱི་ཐུན་མོང་དུ་བསྟན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རིམ་པ་གཉིས་ཀའི་ཆར་མཛད་དོ། །བསྐྱེད་རིམ་དུ་འཇོག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཕུང་སོགས་ལྷར་བསྒོམ་ཚུལ་བསྐྱེད་རིམ་པའི་ལྷ་སོ་སོའི་རྣམ་དག་སྒོམ་པ་དང་དོན་གཅིག་ཏུ་འདུག་སྙམ་དུ་བསམས་པ་འདྲའོ། །འོ་ན་ལུས་དབེན་བསྐྱེད་རིམ་དུ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེའི་སྐབས་གང་དུ་ལུས་དབེན་བསྟན་པར་འདོད་ཅེ་ན། ཨ་བྷྱ་ནི། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྐུ་ལྷག་པར་མོས་པ་ཙམ་ལུས་དབེན་དུ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་གསུངས་པར་བཞེད་པས་ལྷག་མོས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ལྟ་བུ་ ལ་བྱེད་དོ། །གཞན་གསལ་བར་མ་བཤད་ཀྱང་ལྷག་མོས་ཀྱི་ལྷ་གཞན་ལུས་ལ་བཀོད་པ་ན་ཕུང་སོགས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་མོས་དགོས་པས་དེ་རྣམས་ལུས་དབེན་དུ་བྱེད་པ་འདྲའོ། །ལྷག་པར་མོས་པ་ཙམ་གྱིས་སྐྱེད་པར་བཤད་པས་ས་བོན་ལས་བསྐྱེད་པའི་ལུས་དཀྱིལ་ལུས་དབེན་དུ་མི་འདོད་པ་འདྲའོ། །ཐུབ་པ་དཔལ་གྱིས་ཀྱང་མདོར་བྱས་སུ་གསུངས་པའི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ལུས་དབེན་བསྟན་ཞེས་པ་ཙམ་མ་གཏོགས་པ་ལུས་དབེན་བསྟན་ཚུལ་མི་གསལ་ལོ། །པཎྡི་ཏ་ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་མདོར་བྱས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ལ་བསླབས་ཟིན་པའི་འོག་ཏུ་ལུས་དབེན་ལ་སློབ་པར་བཤད་པས་དེ་བསྐྱེད་རིམ་དུ་འདོད་ཀྱང༌། མདོར་བྱས་སུ་བཤད་པའི་བསྐྱེད་རིམ་དུ་མི་འདོད་དོ། །བོད་ཀྱི་འགོས་ལུགས་པ་ཕལ་མོ་ཆེ་ལུས་དབེན་རྫོགས་རིམ་དུ་འདོད་ལ། གླན་གྱིས་ཕུང་པོ་སོགས་ལ་ལྔ་ལྔར་ཞིབ་ཏུ་མ་ཕྱེ་བའི་རགས་པའི་ལུས་དབེན་རྟོག་པ་དང༌། རིགས་བརྒྱ་ནས་གཅིག་གི་བར་ཞིབ་ཏུ་དཔྱོད་པའི་ལུས་དབེན་དཔྱོད་པར་བྱེད་ཅིང་སྔ་མ་བསྐྱེད་རིམ་དང་ཐུན་མོང་བའི་ལུས་དབེན་ཡིན་ཏེ། བསྐྱེད་རིམ་པས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྐབས་སུ་དེ་ལྟར་སྒོམ་པར་བཤད་པས་སོ། །ཕྱི་མ་ནི་རྫོགས་རིམ་པའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལུས་དབེན་དུ་འདོད་དོ། །དེ་ལྟར་ལུགས་ཐ་དད་པ་དེ་དག་ལས་གང་གཟུང་ཞེ་ན། ལུས་དབེན་རིལ་པོ་མདོར་བྱས་སུ་གསུངས་པའི་བསྐྱེད་རིམ་དུ་འདོད་ན། སྤྱོད་བསྡུས་ལས། ལས་དང་པོ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བསླབས་ཟིན་པའི་འོག་ཏུ་ལུས་ དབེན་ལ་སློབ་པར་གསུངས་པ་དང་འགལ་བ་སྤང་མི་ནུས་ལ། ལུས་དབེན་མདོར་བྱས་སུ་གསུངས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་དུ་མི་འདུ་བར་བསྐྱེད་རིམ་ལོགས་པར་བྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་མི་འཐད་དེ། མདོར་བྱས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཀྱིས་ལས་སྒྲུབ་པའི་དུས་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་འགའ་ཞིག་མ་གཏོགས་པ། རྫོགས་རིམ་གྱི་སྔོན་དུ་བཏང་དགོས་པའི་བསྐྱེད་རིམ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་དང༌། མདོར་བྱས་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་ཕྲ་རགས་གཉིས་ཀ་མཐར་ཕྱིན་པའི་རྗེས་སུ་སྔ་མར་མྱོང་བ་མ་ཐོན་པ་ལུས་དབེན་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ལྷའི་རྣམ་པ་འཆར་བ་ལ་སློབ་ཚུལ་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཞག་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལྷའི་སྐུའི་རྣམ་པ་སྒོམ་པ་ལས་གཞན་པའི་ལུས་དབེན་གྱི་སྒོམ་ཚུལ་ཡང་དེ་དག་ལ་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་དབེན་རིལ་པོ་རྫོགས་རིམ་དུ་འཇོག་པ་ཡང་མི་འཐད་དེ། ལུས་དབེན་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་ཡིན་ཞེས་གསུངས་ཤིང་ངག་དབེན་ལ་དམིགས་ཀྱིས་བཀར་ནས་བསྐྱེད་རིམ་པའི་ཡུལ་མིན་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཐུན་མོང་ཡིན་མིན་གྱི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་རགས་པ་དང་ཕྲ་བར་གསུངས་པས་
Chinese
我。执持明咒慢，与将其他四者分为三类的情况相似。分为三类，是指将彼之义融入身语意三金刚。持诵供养明咒慢的必要意义，也如经文所说：嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）字最初具足，一切如来（藏文：སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：sarva tathāgata，汉语字面意思：一切如来）是第二，布擦（藏文：པུ་ཙྪ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：puccha，汉语字面意思：布擦）是解脱之名，金刚（藏文：བཛྲ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚）心是如实修习，自性（藏文：སྭ་བྷཱ་བ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：svabhāva，汉语字面意思：自性）阿德玛嘎（藏文：ཨཱདྨ་ཀ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：ātmaka，汉语字面意思：阿德玛嘎）如是说，我（藏文：ཨ་ཧཾ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：ahaṃ，汉语字面意思：我）是度彼岸，五者说为六和三，色声香味触，以及法界之体性，将彼等转为无实有，此乃最胜之佛供。如是说。如同先前供养明咒义由义成所说，后来也以义成的慢来行事，是合修二法的密意。解脱是指解脱门三，是第三者的名称。心是如实修习，是指修习显现增上获得三者的心，以及修习光明心四者，是所说四者的数目。自性阿德玛嘎，先前已显示为欲，故为第五个数目。我，是指度到彼岸六者，故为第六个。说为六者，是指六境融入光明的六种智慧的还灭。又如将明咒分为三部分，光明智慧本身也分为三金刚。又如解释六种方式，如论中所引述的意义，从光明中升起时，五种根识享用五境，在此之上，意识以空乐的体性看待第六境法，并享用它。明咒所缘之身等四句，在《行集》中， 在同一部类的身远离时引用，其意义是身体转为金刚身，从上颚、舌头和嘴唇的集合中进入语金刚，意金刚是推动它，这样三者聚集在一起，就能成就使心欢喜和满足的悉地，如是宣说。此处所说的六个次第与之前的说法并不矛盾，因为每个金刚的词语都可以包含许多不同的解释，这将在后面再次解释。此处作为语远离的修法所说的身远离是次第二。
English
I. Holding the pride of mantra is similar to dividing the other four into three categories. Dividing into three refers to integrating their meaning into the three vajras of body, speech, and mind. The essential meaning of holding the pride of offering mantras is also as stated in the scriptures: "Om (藏文：ༀ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) is the first to possess, all tathagatas (藏文：སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：sarva tathāgata，汉语字面意思：一切如来) are the second, Puccha (藏文：པུ་ཙྪ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：puccha，汉语字面意思：布擦) is the name of liberation, Vajra (藏文：བཛྲ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚) mind is to contemplate reality, Svabhava atmaka (藏文：སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱདྨ་ཀ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：svabhāva ātmaka，汉语字面意思：自性阿德玛嘎) is said, Aham (藏文：ཨ་ཧཾ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：ahaṃ，汉语字面意思：我) is to cross to the other shore, the five are said to be six and three, form, sound, smell, taste, touch, and the realm of dharma, transforming them into non-reality, this is the supreme offering to the Buddha." Thus it is said. Just as the meaning of the offering mantra was previously spoken by Dondrup, later also acting with the pride of Dondrup is the intent of combining the two sutras. Liberation refers to the three doors of liberation, which is the name of the third. "Mind is to contemplate reality" refers to contemplating the three minds of appearance, increase, and attainment, and contemplating the four minds of luminosity, which is the number of the four that are spoken of. "Svabhava atmaka" was previously shown as desire, so it is the fifth number. "Aham" refers to crossing to the other shore, the six, so it is the sixth. Saying it is six refers to the six reversals of wisdom when the six objects enter luminosity. Also, just as the mantra is divided into three parts, the luminous wisdom itself is also divided into the three vajras. Also, as for explaining the six ways, as the meaning quoted in the commentary, when arising from luminosity, the five sense consciousnesses enjoy the five objects, and above that, the mind consciousness views the sixth object, dharma, as the nature of bliss and emptiness, and enjoys it. The four lines, "The body focused on mantra," are quoted in the Compendium of Conduct, In the context of the body isolation of the same class, its meaning is that the body transforms into the vajra body, and from the collection of the palate, tongue, and lips, one enters the speech vajra, and the mind vajra is what motivates it, so when the three are gathered together, one can accomplish the siddhi that makes the mind happy and satisfied, as it is said. The two explanations of the six stages here are not contradictory, because each word of the vajra can contain many different explanations, which will be explained again later. The body isolation mentioned here as the practice of speech isolation is the second stage.
Chinese
对于将它放在何处存在分歧。例如，阿毗耶、图巴巴、拉克什米、卡登扎巴等许多人认为身远离是生起次第。上师有妻者和有神通者两人则认为是圆满次第。黑忿怒空行母则认为百部、五部和三部的身远离是生起次第，一部的身远离是圆满次第，杰俄在《空吞》中这样说道。之所以出现这样的分歧，是因为《行集》中说：“当习惯于专注和分别的瑜伽时，初学者的三摩地得以安住，在安住之后，才学习身远离。”以及“从生起次第开始，直到身完全远离的最终阶段。”因为分别说了这两者，所以被放在圆满次第中。初学者按照此派的观点，从最初修学生起次第到最终完成之间都算作初学者。《五次第》中说：“最初通过事业的结合，就能获得第八地。”《行集》中也说：“在此金刚乘中，通过修学生起次第，就能获得第八地。”就像说的那样。此外，《行集》中说：“刚说完蕴、界、处等之后，就是身完全远离，因此将本尊安置于其上是所有人的共同之处，因为这是粗略的瑜伽。”这样说道。接着又说：“语远离不是生起次第的对境，因为它非常微细。”通过这句话的暗示，暗示了所有人的共同之处是二次第的共同之处，因此将它作为二次第的一部分。而那些将身远离放在生起次第中的人，似乎认为将蕴等观想为本尊的方式，与观想生起次第中各个本尊的清净本质是相同的。那么，那些认为身远离是生起次第的人，认为在哪个阶段展示了身远离呢？阿毗耶认为，仅仅是对通过生起次第成就的金刚持身像特别地信仰，在生起次第的阶段中被说成是身远离，因此将其视为特别信仰的主要部分。虽然其他人没有明确说明，但在将其他特别信仰的本尊安置在身上时，应该信仰其与蕴等无别。
English
There is disagreement as to where to place it. For example, Abhaya, Thubpa Pal, Lakshmi, Kalden Drakpa, and many others say that body isolation is the generation stage. The two, the lama with a consort and the one with clairvoyance, consider it the completion stage. The Black Wrathful Vajra Dakini considers the body isolation of the hundred families, five families, and three families to be the generation stage, and the body isolation of one family to be the completion stage, as Je Gho said in the Empty Tune. The reason for such disagreement is that the Compendium of Conduct says, "When one is accustomed to the yoga of one-pointedness and conceptualization, the beginner's samadhi abides, and after abiding in it, one learns body isolation." And, "Starting from the generation stage, up to the ultimate end of complete body isolation." Because these two are spoken of separately, it is placed in the completion stage. The beginner, according to this school, considers it to be from the initial meditation on the generation stage to the completion of it. In the Five Stages, it says, "Initially, through the union of action, the eighth ground is attained." The Compendium of Conduct also says, "In this Vajrayana, by learning the generation stage, the eighth ground is attained." Just as it is said. Furthermore, the Compendium of Conduct says, "Immediately after explaining the aggregates, elements, and sense bases, it is complete body isolation, and therefore placing the deity upon it is common to all, because it is coarse yoga." It says. Then it says, "Speech isolation is not the object of the generation stage, because it is very subtle." By the implication of this statement, it implies that what is common to all is common to the two stages, and therefore it is made a part of both stages. Those who place body isolation in the generation stage seem to think that the way of meditating on the aggregates, etc., as deities is the same as meditating on the pure essence of each deity in the generation stage. So, those who think that body isolation is the generation stage, in which stage do they think body isolation is shown? Abhaya thinks that merely having special faith in the body of Vajradhara, which is accomplished through the generation stage, is said to be body isolation in the generation stage, and therefore it is regarded as the main part of special faith. Although others have not clearly explained it, when placing other deities of special faith on the body, one should have faith that it is inseparable from the aggregates, etc.