Tibetan
ཞི་དང་སྦྱོར་ཚུལ་རྣམ་གཞག་རིམ་པའི་རྣམ་ བཤད་དུ་རྒྱས་པར་བཤད་ཟིན་པ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ལ། རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་པ་མངོན་བྱང་ལས་སྐྱེད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་ན། འཆི་བ་ཆོས་སྐུར་འཁྱེར་བའི་ལམ་འཁྱེར་ནི་སྔ་མ་དང་འདྲ། སྦྱང་གཞི་བར་དོ་དང་སྦྱོར་ཚུལ་ནི། དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་བྱང་ཆུབ་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ཉི་མ་ཟླ་བ་པདྨ་གསུམ་སྐྱེད་པ་ནི། འཆི་བའི་འོད་གསལ་གྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ལུགས་ལྡོག་གི་སྣང་བ་གསུམ་འཆར་བ་དང་འདྲ། དེ་གསུམ་སྐྱེད་པའི་ཡི་གེ་གསུམ་ནི་སྣང་བ་གསུམ་གྱི་བཞོན་པའི་རླུང་དང་འདྲ། པདྨའི་སྟེང་གི་ཡི་གེ་གསུམ་ནི་བར་དོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མཚོན་བྱེད་ལ་བྱ་དགོས་པས། བར་དོ་མཚོན་པའི་ལོངས་སྐུ་དངོས་སུ་སྒོམ་པ་མེད་པའི་གནད་ཀྱིས། བར་དོ་ལྟ་བུའི་སྒྱུ་མའི་ལོངས་སྐུའི་རྫོགས་རིམ་སྐྱེད་པའི་དགེ་རྩ་སྨིན་བྱེད་དུ་འགྲོ་བ་ལ། རིགས་དྲུག་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་སྒྲུབ་ཐབས་གཞན་གཉིས་ཁྱད་པར་ཆེའོ། །ཉི་ཟླ་པདྨ་ཡི་གེ་གསུམ་དང་བཅས་པ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ནས་ཟླ་བར་གྱུར་པ་ནི། བར་དོས་མངལ་དུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱར་བའི་རླུང་སེམས་ཙམ་དང་འདྲ་སྟེ། རིགས་དྲུག་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་པོའི་མགོན་པོ་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུར་བསྒྱུར་བའི་དོད་དོ། །འདི་ཡང་སྒྲུབ་ཐབས་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་ཆེའོ། །ཟླ་བས་ཡི་གེ་གསུམ་སྐྱེད་ཅིང༌། དེས་ཕྱག་མཚན་ཡི་གེས་མཚན་པ་དང་དེ་ལས་འོད་ཟེར་གྱི་སྤྲོ་བསྡུ་དང༌། དེ་ནས་སྐུ་རྫོགས་པ་རྣམས་ནི་བར་དོས་ཉིང་མཚམས་སྦྱར་བའི་རླུང་སེམས་ཀྱིས་མངལ་དུ་ངག་ཡིད་ལུས་རྣམས་ ཁྱད་པར་ཅན་དུ་སྐྱེད་པ་དང་འདྲ་སྟེ། ཆོས་དང་དམ་ཚིག་དང་ལས་དང་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཞིས། ཐ་མལ་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱ་བ་དང་བཅས་པ་བཞི་སྦྱོང་བའོ། །འདིར་འགྲེལ་པར་རིགས་ལྷག་མ་ལྔ་མངོན་བྱང་ལས་སྐྱེད་པར་གསུངས་པ་ནི་མེ་ཏོག་གང་ཕོག་གི་ལྷའི་མཚོན་བྱེད་ཙམ་ཡིན་པས་ལྷ་ལྷག་མ་རྣམས་ལའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །རིགས་གཞན་གྱི་ལྷའི་སྐུ་རྫོགས་པ་ནི་སྤྲུལ་སྐུ་ཉིད་ཡིན་པས་སྤྲུལ་སྐུར་བསྒྱུར་མི་དགོས་ལ། ལུས་དཀྱིལ་འགོད་པའི་གཞི་ཡང་དེ་ཉིད་དོ། །འདི་དག་གི་སྦྱང་གཞི་དང་སྦྱོར་ཚུལ་བཤད་དགོས་པར་སྣང་ན་ཡང་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་གསལ་བར་མ་བཤད་འདུག་པས་འདིར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ལེའུ་འདི་ལ་བཤད་རྒྱུད་ཀྱིས་ངེས་དོན་མང་དུ་གསུངས་པའི་དཀའ་གནས་འགའ་ཞིག་ནི་བཤད་ཟིན་ལ། དཀའ་གནས་གཞན་འགའ་ཞིག་ནི་རྣམ་གཞག་གི་རྣམ་བཤད་དུ་རྒྱས་པར་བཤད་དོ། ༈ །རྡོ་རྗེ་འོད་ཟེར་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་པའི་འོག་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་པའི་གོང་གི་བར་གྱི་སྐབས་དང༌། སྟོན་པ་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་འདྲ་བ། །ཞེས་པའི་རྐང་པ་བཞིའི་མཇུག་ཐོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ངེས་དོན་གྱི་བཤད་པ་འགའ་ཞིག་གསུངས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་དཀའ་བར་སྣང་བས་བཤད་རྒྱུད་ཀྱི་གནད་འཚོལ་བའི་རྣམ་དཔྱོད་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཅུང་ཟད་བཤད་ན་སྐབས་གོང་མར། ཨ་དང་ཀུ་ནི་ལྐོག་མའི་དབུས། །རྐན་གྱི་སྟེང་གི་མིང་ཅན་ནོ། །ཨི་དང་ཙ་ནི་ལག་གཡོན་ཉིད། །ཨུ་དང་མུ་གཉིས་གཡས་པར་ བརྟག །རི་ཛུ་གཉིས་ནི་གཡས་པར་བརྟག །ལི་ཏ་རྐང་པ་གཅིག་ཤོས་ལ། །དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ནི་དེ་ཉིད་དོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ལས་རྒྱལ་གྱུར་པ། །ཧ་ནི་ལུས་སྐྱེས་གཙུག་ཏོར་དང༌། །གཅོད་ནི་གསུམ་པོའི་ཅོད་པན་ཅན། །ཡོན་ཏན་བཞི་ཡི་བཞི་པོ་དེ། །ལྔ་པོའི་ལྔ་པ་དེ་འགྱུར་རོ། །ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེ་གཅིག་ཕྱེད་སྦྱོར། །དེ་ནི་འོད་ཟེར་ལྔར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང༌། སྐབས་ཕྱི་མར། ལྐོག་མ་རྐན་དང་དེ་བཞིན་མཆུ། །སྤྱི་བོ་སོ་ཡི་མིང་ཅན་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་ཐུགས་གསང་བ་གཅིག །དེ་ནི་ཧཾ་ལ་བཞུགས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བཤད་པ་འདི་འོང་བའི་འབྲེལ་ནི། ལེའུ་འདིར་རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་པ་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་བཤད་པའི་ངེས་དོན་འཆད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ནི་དེ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པས་ཡི་གེ་ཚན་པ་ལྔ་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔར་བཤད་པ་དེ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་ལས་ཤེས་སོ། །ཨ་དང་ཀུ་ཞེས་པའི་དོན་ནི་དུས་འཁོར་འགྲེལ་ཆེན་ལས། ཨ་ཀུ་ཧ་རྣམ་པར་བཅད་པ་ནི་མགྲིན་པ་ལས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། ཙནྟྲ་པ་ལས། ཨུ་ཏས་སྡེ་དང་བཅས་པའོ་ཞེས་གསུངས་པས། ཀུའི་ཁོང་གི་ཨུས་ཀ་སྡེ་མཚོན་པས་ཨ་དང་ཀ་སྡེའི་ཡི་གེ་ལྔ་དང༌། དྲོ་བའི་སྡེ་ཚན་གྱི་མཐའི་ཡི་གེ་ཧ་དང་རྣམ་བཅད་ཚེག་དྲག་རྣམས་མགྲིན་པ་ནས་འབྱུང་བར་སྟོན་ཏེ། དེ་ནི་ཁམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཡིན་ལ། དེས་ནི་ཁྱབ་བྱེད་ནམ་མཁའི་ ཁམས་རྣམ་སྣང་གི་རླུང་མཚོན་ནོ། །ཨི་ཙ་ནི་འགྲེལ་ཆེན་ལས། ཨི་ཙུ་ཡ་ཤ་ནི་རྐན་ལས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་སྔ་མ་ལ་ཨ་ཀུ་ཞེས་འབྱུང་བའི་གནད་ཀྱིས་ཙུ་འོང་རྒྱུར་སྣང་ངོ༌། །ཙུས་རང་གི་སྡེ་པ་ཙ་སྡེ་མཚོན་པ་ནི་སྔར་དང་འདྲ་ལ། ཡི་གེ་དེ་རྣམས་སྟེང་གི་རྐན་ལས་འབྱུང་བ་རྐང་པ་གཉིས་པས་སྟོན་རྒྱུ་ཡིན་པ་ལ། མིང་ཅན་ནོ་ཞེས་ཡར་ལ་བཅད་པ་ནི་དཔེ་གཉིས་གང་རུང་མ་དག་པའོ། །འདི་རླུང་གི་ཁམས་ཡིན་ལ་དེས་རླུང་གི་རླུང་མཉམ་གནས་དོན་གྲུབ་ཀྱི་རླུང་མཚོན་ནོ། །ཨུ་དང་མུ་ནི་ཨུ་པུ་ཝ་แ་ནི་མཆུ་ལས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་པུ་ཞེས་འོང་རྒྱུར་སྣང་བ་ལ་མུ་ཞེས་པ་མ་དག་པའམ། ཡང་ན་པ་སྡེའི་ཐ་མ་ལ་ཨུ་ཡིག་བྱིན་པས་རང་གི་སྡེ་པ་པ་སྡེ་མཚོན་ནོ། །དེ་ནི་ཆུའི་ཁམས་ཡིན་ལ། དེས་ནི་ཆུ་རླུང་སྲོག་འཛིན་མི་བསྐྱོད་པའི་རླུང་མཚོན་ནོ། །གཡས་པར་བརྟག་ཅེས་པ་ནི་ལག་པའོ། །རི་ཛུ་ནི། རི་ཊུ་ར་ཥ་ནི་སྤྱི་བོ་ལས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་འོང་རྒྱུ་ལ་ཛུ་ཞེས་པའི་ཛ་ནི་ཊ་སྡེའི་སྡེ་ཚན་གྱི་ཡི་གེ་གང་ཡང་མིན་པས་མ་དག་པར་མངོན་ནོ། །དེ་ནི་མེའི་ཁམས་ཡིན་ལ་དེས་མེ་རླུང་གྱེན་རྒྱུ་སྣང་མཐའི་རླུང་མཚོན་ནོ། །གཡས་པར་བརྟག་ཅེས་པ་ནི་རྐང་པའོ། །ལི་ཏ་ཡང༌། ལི་ཏུ་ལས་ནི་སོ་ལས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་འོང་རྒྱུར་སྣང་བ་ལ་མ་བྱུང་ཡང༌། ཏ་ཞེས་པས་རང་གི་སྡེ་པ་མཚོན་ལ། དེ་ནི་སའི་ཁམས་ཡིན་ཞིང་དེས་ས་རླུང་ཐུར་སེལ་རིན་འབྱུང་གི་རླུང་མཚོན་ནོ། །གཅིག་ཤོས་ལ་ཞེས་པ་ནི་རྐང་པ་གཡོན་པའོ། །ཕྱི་མ་གསུམ་ ལའང་ཁོང་ན་ཡོད་པའི་ཨུ་ཡིག་གིས་རང་གི་སྡེ་པ་མཚོན་པ་ནི་སྔར་དང་འདྲའོ། །ཡི་གེ་ཚན་པ་ཕྱི་མ་གསུམ་གྱི་འབྱུང་བའི་གནས་གསུམ་གོང་དུ་མ་བྱུང་ཡང་འོག་ཏུ། དེ་བཞིན་མཆུ། སྤྱི་བོ་སོ་ཡི་མིང་ཅན་ཏེ་ཞེས་པས་བསྟན་ནོ། །དཔེ་ཁ་ཅིག་ལས། རི་ཛུ་འདི་ནི་གསང་བར་དགོད། །ཅེས་འབྱུང་བ་ནི། དེར་ཡང༌། ལི་ཏ་རྐང་པ་གཅིག་ཤོས་ལ་ཞེས་བསྒྱུར་བས། ལི་ཏ་ཞེས་པའི་གོང་དུ་རྐང་པ་གཉིས་གང་རུང་གཅིག་མ་བྱུང་ན་གཅིག་ཤོས་ཞེས་པ་མི་འགྲིག་པས། རི་ཛུ་འདི་ནི་གཡས་པར་བརྟག་ཅེས་འབྱུང་བ་ལྟར་ལེགས་སོ། །རྐང་ལག་གཡས་གཡོན་ནི་ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པ་ལས་ལག་པ་གཡས་པས་འདི་བྱའོ། །ཞེས་པའི་འགྲེལ་པར་ལག་པ་གཡས་པ་སྟེ་གཡས་ལོགས་སུ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་རྐང་ལག་གི་ཕྱོགས་དེའི་ལུས་ཀྱི་གཡས་གཡོན་ནོ། །དེ་ཡང་མཉམ་གནས་ཀྱི་རླུང་གིས་གཙོ་བོ་བྱས་ནས་རྒྱུ་ན་སྣ་བུག་གཡོན་པ་ནས་དང༌། གྱེན་རྒྱུས་གཙོ་བོ་བྱས་ནས་རྒྱུ་ན་སྣ་བུག་གཡས་པ་ནས་རྒྱུ་སྟེ། གཡས་གཡོན་གྱི་སྣ་བུག་རྐྱང་པ་རེ་རེ་ནས་རྒྱུ་བའོ། །དེ་ལ་དགོངས་ནས་ཨི་ཙ་ལག་གཡོན་དང༌། རི་ཊུ་གཡས་པར་བརྟག །ཅེས་གསུངས་སོ། །སྲོག་འཛིན་དང་ཐུར་སེལ་གྱིས་གཙོ་བོ་བྱས་ནས་རྒྱུ་ན་སྣ་བུག་གཉིས་ཀ་ལས་རྒྱུ་བས། ཨུ་མུ་ལག་པ་གཡས་པར་བརྟག་པ་དང༌། ལི་ཏ་རྐང་པ་གཡོན་པར་བརྟག་པ་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་ ཙམ་ལ་དགོངས་པ་སྟེ། གཡས་རྐྱང་པ་དང་གཡོན་རྐྱང་བ་ལས་རྒྱུ་
Chinese
寂止和合修次第的釋文中，已經廣泛闡述，應如是理解。 如同從現觀中生起遍照等本尊的修法，將死亡轉為法身的道用與前者相似。 所淨化的對象是中陰，以及合修的方式是：從如是性中證悟菩提的結尾，生起日、月、蓮花三者，如同死亡光明的結尾，顯現逆行的三種景象。 生起這三者的三個字，如同三種景象的乘風。 蓮花上的三個字，必須作為代表中陰的身、語、意三者。 由於沒有實際觀修代表中陰的報身之要點，因此，將類似中陰的幻化報身生起的圓滿次第，轉為成熟善根之因。 這與六道的修法和其他兩種修法有很大的區別。 日、月、蓮花連同三個字融合為一，變成月亮，如同中陰在子宮中結合的風心一般。 這是將六道修法的第一尊主報身轉化為化身的替代。 這兩種修法也有很大的區別。 月亮生起三個字，它以字來標誌法器，並從中產生光芒的放出和收攝，然後是本尊的圓滿，這如同中陰結合的風心在子宮中，使語、意、身等具有特殊性。 以法、誓言、業和身大手印四者，淨化庸俗的身、語、意三者及其作用。 此處的釋文中說，其餘五部是從現觀中生起的，這僅僅是代表花朵所落之處的本尊，因此也應理解為其餘的本尊。 其他部的本尊圓滿之身即是化身，因此不需要轉化為化身，而壇城安立的基礎也是如此。 這些的淨化對象和合修方式似乎需要解釋，但由於前者沒有清楚地說明，所以在此說明。 這一章中，解釋續部說了很多真實意義的難點，已經解釋了一些，其他一些難點在次第的釋文中廣泛地解釋了。 ༈。 名為《金剛光芒莊嚴》。
English
As explained extensively in the commentary on the order of the stages of calming and combining, it should be understood as such. According to the practice method of generating Vairocana and other deities from the Manifestation of Enlightenment, the path of taking death as the Dharmakaya is similar to the previous one. The object to be purified is the Bardo, and the method of combining is: At the end of attaining enlightenment from Suchness, generating the three, sun, moon, and lotus, is like the appearance of the three reverse visions at the end of the clear light of death. The three letters that generate these three are like the wind that rides the three visions. The three letters on the lotus must be taken to represent the body, speech, and mind of the Bardo. Because there is no essential point of actually meditating on the Sambhogakaya that represents the Bardo, the complete stage of generating the illusory Sambhogakaya like the Bardo becomes a cause for maturing merit. This is very different from the practice of the six realms and the other two practices. The sun, moon, and lotus, together with the three letters, merge into one and become the moon, just like the wind-mind of the Bardo joining the womb. This is the substitute for transforming the first protector Sambhogakaya of the six realms practice into a Nirmanakaya. These two practices are also very different. The moon generates three letters, which mark the hand implements with letters, and from which the emission and absorption of light rays occur, and then the completion of the deity, which is like the wind-mind of the Bardo joining the womb, causing the speech, mind, and body to have special characteristics in the womb. With the four great mudras of Dharma, Samaya, Karma, and Kaya, the ordinary body, speech, and mind, together with their actions, are purified. Here, the commentary states that the remaining five families are generated from the Manifestation of Enlightenment, which is only a representation of the deity where the flower falls, so it should also be understood for the remaining deities. The complete body of the deities of other families is the Nirmanakaya itself, so there is no need to transform it into a Nirmanakaya, and the basis for establishing the mandala is also the same. It seems necessary to explain the object of purification and the method of combining these, but since the former ones have not explained it clearly, it is explained here. In this chapter, the explanatory tantra has spoken many definitive meanings of difficult points, some of which have been explained, and some other difficult points have been extensively explained in the commentary on the order of the stages. ༈. Titled "Vajra Rays Arrayed."
Chinese
底（ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ་）之下的，以及“法之坛城”之上的中间段落，还有“导师如同金刚心”这四句诗的结尾部分，所说的一些具有决定意义的解释，似乎非常难以理解，为了那些寻求解释传承要点、具有辨别智慧的人，稍微解释一下。在前面的段落中：阿和库位于隐秘处中央，是上颚之上的名称。伊和擦是左手，乌和穆二者视为右手。日和朱二者视为右手，里达位于另一只脚上。一个坛城即是它本身。从五个坛城中获得胜利，哈是身生之顶髻，断是三者的冠冕。四种功德的第四个，五者的第五个会变化。虚空金刚一半结合，那会变成五道光芒。以及，在后面的段落中：隐秘处、上颚以及嘴唇，头顶是牙齿的名称。金刚三处、心以及秘密一处，那位于吽（ཧཾ，ham，ഹം，吽）中。这样说了。这个解释到来的关联是：这一章节解释了毗卢遮那佛等五者的手印相同的五个坛城的决定性意义。也就是“一个坛城即是它本身”，因此，五个字母类别被解释为手印相同的五个坛城，从那里可以得知。阿和库的意义，如时轮大疏中说：“阿、库、哈的区分来自喉咙”，就像所说的那样。旃陀罗帕说：“乌代表着组”，因此，库中的乌代表着嘎组，所以阿和嘎组的五个字母，以及热组的结尾字母哈和区分符号，都表示从喉咙发出。如果从界的角度来说，那是虚空界，它代表着遍行虚空界，也就是毗卢遮那佛的风。伊擦，如大疏中说：“伊、楚、亚、夏来自上颚”。并且，由于前面有阿库的出现，所以楚也会出现。楚代表着自己的组，也就是擦组，和之前一样。这些字母从上颚发出，这是第二句要表达的，但“名称”向上分开，可能是两个版本中的任何一个不正确。这是风界，它代表着
English
Below 'Ting-nge-'dzin-to,' and in the section between the top of 'Chos-kyi-dkyil-'khor,' and at the end of the four lines 'The Teacher is like the Vajra Heart,' some definitive explanations are given, which seem very difficult to understand. For the sake of those who seek the essential points of the explanatory tantras and possess discerning wisdom, a little explanation: In the previous section: 'A and Ku are in the center of the secret place, the name above the palate. I and Tsa are the left hand, U and Mu are considered the right. Ri and Dzu are considered the right, Li-ta is on the other foot. One mandala is that itself. Having conquered the five mandalas, Ha is the crown born of the body, Cutting is the crest of the three. The fourth of the four qualities, the fifth of the five will change. Space Vajra combined by one and a half, that will become five rays.' And, in the later section: 'The secret place, the palate, and likewise the lips, the crown of the head is the name of the teeth. The three Vajras, the heart, and one secret place, that resides in Hum (ཧཾ，ham，ഹം，吽).' Thus it is said. The connection of this explanation is: This chapter explains the definitive meaning of the five mandalas with the same mudra of the five, such as Vairochana. That is, 'One mandala is that itself,' therefore, the five letter groups are explained as the five mandalas with the same mudra, which can be known from that. The meaning of A and Ku, as said in the great commentary of the Kalachakra: 'The distinction of A, Ku, and Ha is from the throat,' just as it is said. Chandrapa says: 'U represents the group,' therefore, U in Ku represents the Ka group, so the five letters of the A and Ka groups, and the final letter Ha of the hot group and the distinction symbol, all indicate that they come from the throat. If considered from the perspective of the element, that is the space element, which represents the pervasive space element, which is the wind of Vairochana. I Tsa, as said in the great commentary: 'I, Chu, Ya, Sha are from the palate.' And, since A Ku appears earlier, Chu will also appear. Chu represents its own group, the Tsa group, just like before. These letters come from the upper palate, which is what the second line is supposed to express, but the separation of 'name' upwards may be incorrect in either of the two versions. This is the wind element, which represents