Tibetan
ཤད་དོ། །ལེའུ་བརྒྱད་པའི་མཐའ་གཅོད་དོ།། །།གཙུབ་ཤིང་དང་གཙུབ་སྟན་ཞེས་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བཤད་རྒྱུད་ལུང་སྟོན་ལས། དེ་ནས་མེ་ཡང་འབྱུང་མོད་ཀྱི། །གཙུབ་ཤིང་ལ་སོགས་རེ་རེ་ནས། །འདི་ལྟར་སོ་སོར་བརྟགས་ན་ཀོ ། མེ་དེ་གང་ནའང་མི་གནས་སོ། །བྲག་ཆ་དང་ནི་གཟུགས་བརྙན་དང༌། །སྒྱུ་མ་དང་ནི་སྨིག་རྒྱུ་དང༌། །དེ་བཞིན་ཆུ་ཟླ་རྨི་ལམ་སྟེ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་དང་འདྲ། །མགོན་པོ་པི་ཝཾ་སྒྲ་ལྟ་བུར། །རྐྱེན་དོན་ལས་གཅིག་ཡང་དག་བྱུང༌། །དེ་བཞིན་འགྲོ་འོང་གནས་པ་རྣམས། །ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །གནས་མེད་གནས་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །གནས་པ་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ཡིན། །དེས་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཡི། །དམ་ཚིག་རྗེས་སུ་རིག་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་དངོས་མེད་ཅེས། །གསང་བའི་དེ་ཉིད་དོན་མཁས་པས། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལྡོག་བྱའི་ཕྱིར། །ཕུང་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་གསུངས། །ཞེས་སྒྱུ་མ་ ལ་སོགས་པའི་དཔེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་གང་ལ་བརྟེན་པའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་སྤྱོད་པའི་རིགས་པས་དཔྱད་ན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་རྙེད་པར་གསུངས་ལ། དེ་ཡང་མགོན་པོ་ཞེས་པའི་རྐང་པ་བཞིས། པི་ཝཾ་གི་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་གཅིག་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བའི་གཏན་ཚིགས་དང༌། སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་ལ་བརྟེན་ནས་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་དང་གནས་པ་རྣམས་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ནོ། །གནས་མེད་གནས་པ་ཞེས་པའི་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་མཚན་མར་འཛིན་པའི་དམིགས་གཏད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པ་མེད་པའི་མཚན་མེད་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། གནས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་སྟོང་པ་ཉིད་སྒོམ་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཞེས་པའི་རྐང་པ་བཞིས་ནི་ཐེག་པ་བླ་ན་མེད་པའི་གསང་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་མཁས་པས་ཆོས་རྣམས་དངོས་པོ་སྟེ་རང་བཞིན་མེད་པའི་འོད་གསལ་སྒོམ་པ་ནི། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ལུས་ཐ་མལ་པ་ལོག་ནས་རླུང་སེམས་ཙམ་ལས་གྲུབ་པའི་དག་པའི་སྒྱུ་མའི་སྐུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དུ་ཡིན་ལ། ཕུང་པོ་ལྔ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔར་གསུངས་པའི་ངེས་དོན་ཀྱང་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེས་པར་བྱ་བར་བསྟན་ཏེ། །འདིས་ནི་འགྲེལ་པར་ཐེག་པ་གཞན་དང་ཐུན་མོང་དུ་མ་གྱུར་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། གཙུབ་ཤིང་དང་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་སྟོན་པར་གསུངས་པ་གསལ་བར་བསྟན་ཏོ། །ལེའུ་དགུ་པའི་མཐའ་གཅོད་དོ།། །།སྒྲུབ་པ་མཆོག་དང་ཐ་མལ་པ་ ལ་གནས་ཤིང་ཞེས་པའི་སྐབས་སུ། རྫོགས་རིམ་པས་སྤྱོད་པ་བྱས་ཀྱང་དངོས་གྲུབ་མ་རྙེད་ན་སྙིང་པོ་བསྐུལ་བའི་ཚུལ་ནི་འོག་ཏུ་འཆད་པར་འགྱུར་བས་འདིར་བསྐྱེད་རིམ་པས་སྤྱོད་པ་བྱས་ཀྱང་དངོས་གྲུབ་མ་གྲུབ་པའི་ཚུལ་བཤད་པར་བྱའོ། །འདི་ལ་བླ་མ་སྔ་མ་རྣམས་ན་རེ་བསྐྱེད་རིམ་པའི་ནང་དང་སྔགས་ལ་མཆོག་ཏུ་གཞོལ་བས་འབྲུ་གསུམ་ངག་ཏུ་ཟློས་པའི་རྡོར་བཟླས་བྱེད་པ་ལ་དངོས་གྲུབ་མི་འགྲུབ་པ་མི་སྲིད་པས་སྙིང་པོ་བསྐུལ་བ་མི་དགོས་སོ། །དེས་ན་དྲན་པ་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཐར་ཕྱིན་ནས་རྟོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་འཕྲེང་སྔགས་སམ་མཚན་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱས་ཤིང༌། སྤྱོད་པ་གསུམ་གང་རུང་ལ་གོམས་པ་ཉམས་འོག་ཏུ་ཚུད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཞི་སོགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་དབང་པོ་རྣོན་པོས་ཞག་བདུན་དང༌། འབྲིང་པོས་ཟླ་ཕྱེད་དང་ཐ་མས་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱི་བར་བསྒྲུབས་ཀྱང་འགྲུབ་པར་མ་གྱུར་ན། ཆོ་ག་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ལན་བདུན་དུ་སྤོགས་པའི་ཆོ་ག་བྱ། དེས་ཀྱང་མ་གྲུབ་ན་སྙིང་པོ་བསྐུལ་བ་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་མཚོན་ན་རྣམ་སྣང་གི་རྣལ་འབྱོར་པས་དྲན་པ་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉམས་འོག་ཏུ་ཚུད་པར་བྱས་ཏེ། མཚན་སྔགས་སམ་རུ་རུ་སྥུ་རུ་ལ་སོགས་པའི་ཕྲེང་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་བཟླ་ཞིང༌། སྔགས་དེས་སྦྱིན་བསྲེགས་ཁྲི་ཕྲག་གཅིག་བྱས་པས་ལྷ་མཉེས་ཤིང་ཚིམ་པར་བྱས་ནས། ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་སྤྱོད་པ་བྱས་པའི་མཐར་རྣམ་སྣང་གི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ལེའུ་བཅུ་བཞི་པ་ནས་བཤད་པ་ལྟར་ སྤྱན་མའི་སྒོ་ནས་ནད་ཞི་བའི་ལས་བསྒྲུབ། དེས་མ་གྲུབ་ན་ཆོ་ག་དེ་ཉིད་ལན་བདུན་གྱི་བར་དུ་བསྐྱར་བའི་སྤོགས་ཆོག་བྱ། དེས་ཀྱང་མ་གྲུབ་ན་སྙིང་པོ་བསྐུལ་བ་བྱ་ཟེར་རོ། །རང་གི་ལུགས་ནི་རྒྱུད་འགྲེལ་དུ་བསྐྱེད་རིམ་པ་ལ་ནང་ལ་གཞོལ་བ་དང༌། སྔགས་ལ་གཞོལ་བའི་ལས་སྒྲུབ་ཚུལ་གཉིས་བཤད་པ་ནི། ཨ་བ་ཏ་ར་ལས། དེ་བས་ན་ཁྱད་པར་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བྱུང་བའི་དངོས་གྲུབ་འདོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་དང་པོར་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོ་བསྒོམ་པར་བྱ་བར་ངེས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཕྱིའི་བཟླས་བརྗོད་སོགས་ལ་མི་ལྟོས་པར་ནང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་རྣམས་འགྲུབ་པ་ནི་རགས་པའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་མཐར་ཕྱིན་པའི་སྟེང་དུ་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་མཐར་ཕྱིན་པ་ལ་ལྟོས་སོ། །དེས་ན་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་མཐར་མ་ཕྱིན་ཞིང་རགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མཐར་ཕྱིན་པས་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་
Chinese
完毕。第八品完结。 关于钻木和钻木座等，在《续部教示》中说：从那之后，火虽然会产生，但从钻木等一一观察，这样分别观察时，那火在哪里也不存在。岩石的回声和影像，幻术和海市蜃楼，同样水中的月亮和梦境，一切诸法都与此相同。如怙主琵琶的声音，由因缘而生起。同样，去来和安住等，丝毫也不存在。以无住而安住的瑜伽，安住是虚空的体性。因此，你应当了知金刚的誓言。如是，诸法无实有，精通秘密真如义者，为了使异熟果报得以转变，说五蕴即是如来。如是，依靠幻术等比喻，说明一切诸法也都是依赖于自己所依赖的因和缘而产生的，并且以行于真如之义的理智来观察时，丝毫也无法找到。其中，以“怙主”等四句，说明琵琶的声音等果，是依赖于因和缘而产生的理由；依靠幻术等比喻，说明去、来、住等，丝毫也不存在自性成立。以“无住安住”等两句，说明对于不以执着相状的方式安住于无相的瑜伽士，安住是如同虚空般的空性。如是，“诸法”等四句，说明精通无上密法的真如之义者，修习诸法无实有之光明，是为了使异熟的凡夫之身得以转变，从而成就由风心所成的清净幻身。并且，五蕴被说为五如来的密意，也应当依此而知。这清楚地表明，此论述阐明了在解释中，通过钻木等来显示不与其他乘共同的金刚身成就之方便。 第九品完结。萨。
English
Finished. End of Chapter Eight. Regarding the drill stick and drill seat, etc., it is said in the Teaching Tantra: "From then on, fire may arise, but from each of the drill stick, etc., if examined separately in this way, that fire does not exist anywhere. Echoes in rocks and reflections, illusions and mirages, likewise, the moon in water and dreams, all phenomena are similar to these. Like the sound of a lute, one thing arises from causes and conditions. Likewise, going, coming, and abiding, there is not even a little bit. By the union of non-abiding and abiding, abiding is the nature of space. Therefore, you should understand the vajra's samaya accordingly. Thus, the wise in the meaning of the secret suchness say that all phenomena are without substance, in order to reverse the ripening, the aggregates are said to be the Tathagata." Thus, relying on the examples of illusion, etc., it is said that all phenomena arise from the causes and conditions on which they depend, and that if examined with the reasoning that acts on the meaning of suchness, nothing at all can be found. Furthermore, the four lines beginning with "Protector" explain the reason why the sound of a lute, etc., arises from causes and conditions. Relying on the examples of illusion, etc., it is shown that going, coming, and abiding do not exist as inherently established, not even a little bit. The two lines beginning with "Non-abiding abiding" show that for the yogi who abides in the signless, without abiding in the manner of aiming at signs, abiding is meditating on emptiness like space. Thus, the four lines beginning with "Phenomena" show that those who are skilled in the meaning of the secret suchness of the unsurpassed vehicle meditate on the luminosity of phenomena without substance, that is, without inherent nature, in order to transform the ordinary body of ripening and accomplish the pure illusory body made of wind and mind alone. Furthermore, it is shown that the definitive meaning of the five aggregates being spoken of as the five Tathagatas should also be understood based on this. This clearly shows that the commentary clarifies that the method of accomplishing the vajra body, which is not common with other vehicles, is shown by the drill stick, etc. End of Chapter Nine. Sa.
Chinese
在“殊胜成就与普通成就安住”之际，若圆满次第行者修行却未获成就，则催发心要之法将在下文阐述，故此处将讲述生起次第行者修行却未获成就之情况。对此，前代上师们说，生起次第中，对内和咒语极度专注，口中念诵三字（藏文：འབྲུ་གསུམ།，梵文天城体：त्र्यक्षर，梵文罗马拟音：tryakṣara，汉语字面意思：三字）的金刚念诵，不可能不成就，故无需催发心要。因此，若具足专注一境之三摩地，并以作意瑜伽圆满念诵念珠咒或名号咒，且已习惯三种行持中的任何一种，已将修行纳入经验之瑜伽士，以利根者七日，中根者半月，下根者一个半月的时间修持寂静等成就，却仍未成就，则以该仪轨重复七次，行增补仪轨。若仍未成就，则应催发心要。例如，从一方面来说，毗卢遮那瑜伽士应将专注一境之三摩地纳入经验，念诵名号咒或如如斯普如等念珠咒一百万遍，并通过该咒语进行一百万次火供，使本尊欢喜满足，并在六个月内进行修行，最后毗卢遮那瑜伽士应如第十四章所述，通过眼女之门进行息灭疾病之事业。若仍未成就，则应将该仪轨重复至七次，行增补仪轨。若仍未成就，则应催发心要。我自己的观点是，经续释中讲述了生起次第行者专注于内和专注于咒语的两种事业修持方法。如《阿瓦达拉》中所说：“因此，特别是想要从三摩地中获得成就的瑜伽士，首先必须修持金刚细微瑜伽。”如是说，不依赖于外在的念诵等，仅凭内在的三摩地本身就能成就伟大的成就，这依赖于圆满粗略本尊瑜伽之上再圆满细微瑜伽。因此，若未圆满细微瑜伽，仅凭圆满粗略瑜伽来成就成就
English
In the context of "abiding in the supreme and ordinary attainments," if a Completion Stage practitioner practices but does not attain accomplishment, the method of urging the essence will be explained below. Therefore, here we will discuss the situation where a Generation Stage practitioner practices but does not attain accomplishment. Regarding this, the former lamas say that within the Generation Stage, with supreme devotion to the inner and to mantras, it is impossible not to attain accomplishment by performing Vajra recitation while verbally reciting the three syllables (Tibetan: འབྲུ་གསུམ།, Sanskrit Devanagari: त्र्यक्षर, Sanskrit Roman transliteration: tryakṣara, literal Chinese meaning: three syllables). Therefore, there is no need to urge the essence. Thus, if one has perfected single-pointed concentration, and through conceptual yoga has perfected the recitation of mala mantras or name mantras, and the yogi who has become accustomed to any of the three practices and has brought them into experience, even if they practice for seven days with sharp faculties, half a month with medium faculties, or one and a half months with dull faculties, but still do not attain peaceful and other accomplishments, then perform the ritual of increasing the ritual seven times with that very ritual. If that does not work, then urge the essence. For example, from one perspective, the Vairocana yogi should bring single-pointed concentration into experience, recite one hundred thousand mala mantras such as Ruru Sphuru, and perform one hundred thousand fire offerings with that mantra, thereby pleasing and satisfying the deity. After practicing for six months, the Vairocana yogi should, as explained in chapter fourteen, perform the activity of pacifying diseases through the door of the eye goddess. If that does not work, then repeat the ritual itself up to seven times, performing the increasing ritual. If that does not work, then it is said that one should urge the essence. According to our own tradition, the tantra commentary explains two methods of accomplishing activities for Generation Stage practitioners: focusing on the inner and focusing on mantras. As stated in the Avataratantra: "Therefore, especially the yogi who desires to attain accomplishments arising from samadhi must first meditate on the subtle vajra." As it is said, without relying on external recitations and so on, the great accomplishments are attained by the inner samadhi itself, which depends on the perfection of the coarse deity yoga and then the perfection of the subtle yoga. Therefore, if the subtle yoga is not perfected, and one attains accomplishment solely through the perfection of the coarse yoga