Tibetan
་གསུངས་པ་ནི། སྔ་མ་ལས་འཇོག་ཚུལ་གཞན་གྱིས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་འཇོག་པའོ། །ཕྱི་མ་འདི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་དང་པོར་བྱུང་བ་ནས་འཐོབ་བོ། །ཟུང་འཇུག་འདི་རྒྱུད་ཀྱི་བརྗོད་བྱའི་གཙོ་བོ་ཡིན་ཞིང༌། རྟོགས་དཀའ་བར་ཡང་ཡོད་པའི་མཐའ་གཅོད་རྒྱས་པར་ནི་རིམ་ལྔ་གསལ་སྒྲོན་དུ་བཤད་ཟིན་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། ། དེ་ནི་མ་ལུས་ཐོས་གྱུར་ལ། །ཞེས་པ་ནས། རིན་ཆེན་ཞེས་བྱའི་གང་ཟག་གོ །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་གང་ཟག་ལྔའི་དང་པོ་ནི། དབང་པོ་འབྲིང༌། གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་ནི་དབང་པོ་རབ། བཞི་པ་ནི་དབང་པོ་ཐ་མ་སྟེ་དེ་བཞི་དད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ། ལྔ་པ་ནི་དབང་པོ་ཡང་རབ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་ལཀྵྨཱིས་བཤད་དོ། །སྔ་མ་བཞི་ག་དགེ་རྩ་མ་སྨིན་པ་དམན་པ་ལ་མོས་པར་སྒྲོན་གསལ་ལས་བཤད་དོ། །དེ་ལ་ཨུཏ་པ་ལ་དང་པད་མ་དཀར་པོ་ལྟ་བུ་ནི་ཉན་པ་པོར་རུང་སྟེ། ཐོས་པའི་དོན་བརྗེད་ཀྱང༌། སེམས་ལ་བག་ཆགས་བཞག་པས་ཕྱིས་འབྲས་བུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཆད་པ་པོ་དང་སྒྲུབ་པ་པོར་མི་རུང་སྟེ། ཐོས་པའི་དོན་བརྗེད་པས་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་དང་སྒོམ་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །པད་མ་དང་ཙན་དན་ལྟ་བུ་ནི་ཉན་པ་པོ་དང་སྒྲུབ་པ་པོར་རུང་ལ། འཆད་པ་པོར་མི་རུང་སྟེ། ཚིག་གི་ཡོན་ཏན་མེད་པ་དང་གཞན་གྱིས་གཟུང་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་ནི་འཆད་པ་པོར་རུང་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཉན་པ་པོ་དང་སྒྲུབ་པ་པོར་ཡང་རུང་ངོ༌ཞེས་སྔོན་གྱི་འདུས་པ་པ་རྣམས་གསུང་སྟེ། རྗེས་སུ་གཟུང་བར་མི་ནུས་པ་ནི་དེ་ལས་ཕ་རོལ་པོས་ཆོས་གཟུང་བར་མི་ནུས་པ་ལ་བྱས་པའི་ལུགས་སོ། །ཨུཏ་པ་ལ་དང་པདྨ་ལྟ་བུས་ཉན་པའི་ཚེ་བླ་མ་ལས་གང་ཐོས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་དོན་མི་བརྗེད་པར་འཛིན་མི་ནུས་པར་བཤད་ལ། ཆོས་ཀྱི་གྲྭར་གང་ཐོས་ཀུན་མི་བརྗེད་པར་འཛིན་མི་ནུས་ཀྱང་། སྒྲུབ་པ་པོ་དང་འཆད་པ་པོར་རུང་བ་མི་འགལ་ལོ། །རྒྱན་ནི་དྲུག་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱིས། །ཞེས་པའི་རྐང་པ་བཞིས་ བཤད་པའི་བདེན་གཉིས་ངེས་པའི་རྒྱན་གྱི་དོན་ཅུང་ཟད་བཤད་ན། འདུས་པའི་རྩ་རྒྱུད་རྒྱན་བདུན་གྱི་སྒོ་ནས་བཤད་པ་ཐམས་ཅད་ནི། གདུལ་བྱ་ལ་ཟུང་འཇུག་གི་གོ་བ་སྐྱེད་པའི་ཆེད་ཡིན་པས། དེའི་གནད་ཟིན་པ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེའོ། །དེ་ཡང་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་གཉུག་མའི་ལུས་རླུང་འོད་ཟེར་ལྔ་ལས་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་གྲུབ་པའི་ཀུན་རྫོབ་པ་དང༌། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་འོད་གསལ་དོན་དམ་པ་གཉིས་དུས་གཅིག་ཏུ་མངོན་དུ་བྱས་པའི་གོ་འཕང་ངོ༌། །དེ་འདྲ་བའི་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ངེས་པ་ལ་སྔོན་དུ། བདེན་གཉིས་རེ་རེ་བ་ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མའི་ལུས་དང༌། དོན་དམ་འོད་གསལ་གཉིས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ངེས་དགོས་པས། སེམས་དབེན་གྱི་མཐར་རླུང་སེམས་ཙམ་ལས་མ་དག་པའི་སྒྱུ་མའི་སྐུར་ལངས་པའི་བདག་བྱིན་བརླབས་དང༌། རྟེན་དེ་ལ་གནས་ནས་བསམ་གཏན་གཉིས་ཀྱིས་སྣང་བ་གསུམ་དག་པའི་འོད་གསལ་མངོན་དུ་བྱེད་ཚུལ་རྣམས་ལེགས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྒྱུ་མའི་སྐུ་དེ་གང་ལས་སྒྲུབ་པའི་གཞི་ནི། སེམས་དབེན་གྱི་སྟོང་པ་གསུམ་དང་དེའི་བཞོན་པའི་རླུང་ཡིན་པས། ནང་གི་རྐྱེན་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྲོག་རྩོལ་སྒོམ་པ་དང༌། ཕྱིའི་རྐྱེན་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྦྱར་བ་ལས། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྡུད་རིམ་གྱི་སྒོ་ནས་སེམས་དབེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་སྐྱེད་ཚུལ་ཤེས་དགོས་སོ། །འདིར་ཡང་སེམས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་གནས་པ་དང་ལུས་རླུང་འོད་ ཟེར་ལྔ་ལྡན་གཉིས་ཚོགས་པར་ཡོད་པས། འོད་གསལ་དང་སྒྱུ་མའི་སྐུ་གཉིས་ཀྱི་སོ་སོའི་རྒྱུར་བྱས་ཀྱང་ཆོག་སྟེ། བདེན་གཉིས་སོ་སོ་བའི་རྫོགས་རིམ་ཤེས་པ་ལ་སེམས་དབེན་ལེགས་པར་ཤེས་དགོས་ཚུལ་ལོ། །དེ་ལེགས་པར་ཤེས་ཤིང་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལ། དེ་འདྲེན་པའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་སྲོག་རྩོལ་གསུམ་སྒོམ་པ་ལེགས་པར་ཤེས་དགོས་པས། ངག་རྣམ་པར་དབེན་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ངག་དབེན་གྱིས་གཡས་གཡོན་གྱི་རླུང་སྙིང་གའི་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིའི་དབུས་ཀྱི་མི་ཤིགས་པ་ལ་སྡུད་པ་ལ། འོག་སྒོའི་ཕྲ་མོ་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་མཉམ་གཞག་དང༌། རྗེས་ཐོབ་ཏུ་གང་ཤར་ཐམས་ཅད་དེའི་རྣམ་རོལ་དུ་ལྟ་བ་དང༌། དེ་ཡང་ལྷར་ལྟ་བའི་ལུས་དབེན་སྒོམ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཚུལ་ལེགས་པར་ཤེས་ནས་སྒོམ་པ་དགོས་སོ། །དེ་འདྲ་བའི་རྫོགས་རིམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྨིན་པ་ལ་ནི། སྐྱེ་འཆི་བར་དོ་གསུམ་སྐུ་གསུམ་དུ་འཁྱེར་བའི་སྒོ་ནས་རྒྱུད་སྦྱོང་བའི་རིམ་པ་དང་པོའི་རགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དྲན་པ་གཅིག་པ་དང༌། ཕྲ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཐུན་བཞིར་སྒོམ་པའི་ཚུལ་ཤེས་ནས་སྒོམ་པ་དགོས་སོ། །དེ་སྒོམ་པའི་སྣོད་རུང་དུ་སྒྲུབ་པ་ལ་ནི་དབང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞིག་ཐོབ་པ་དང༌། དེའི་དུས་སུ་ཁས་བླངས་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་བ་ཞིག་དགོས་པས། རྒྱུད་ཀྱི་དོན་བ
Chinese
所说的是，与前者不同的安立方式是安立为双运。后者是从学习的双运最初产生时获得的。这个双运是续部的所说主要内容，并且对于难以理解之处的定论，在《次第五明灯》中已经详细阐述，应当从中了解。 从“那是全部听闻”到“名为珍宝的人”之间，通过各自的特征显示了五种人，第一种是中等根器，第二种和第三种是上等根器，第四种是下等根器，这四种是随信行者，第五种是极上等根器，是随法行者，这是拉克什米所说的。前面四种是善根未成熟、倾向于低劣者，这是《明灯》中所说的。其中，像乌 উৎপལ་（藏文，梵文天城体utpala，梵文罗马拟音utpala，汉语字面意思：青莲花）和白莲花那样的人，适合做听法者，即使忘记了所听闻的内容，因为在心中留下了印记，以后也会产生结果。不适合做讲法者和修行者，因为忘记了所听闻的内容，所以现在就没有可以展示和修习的内容。像莲花和檀香那样的人，适合做听法者和修行者，但不适合做讲法者，因为没有语言的功德，也不能被他人理解。像珍宝那样的人，适合做讲法者，同样也适合做听法者和修行者，这是以前的集会者们所说的。不能随后理解，是指其他人不能从他那里理解佛法的说法。像乌 উৎপལ་（藏文，梵文天城体utpala，梵文罗马拟音utpala，汉语字面意思：青莲花）和莲花那样的人，在听法时，不能记住从上师那里听到的所有佛法的词句和意义。虽然不能记住在佛法场所听到的所有内容，但适合做修行者和讲法者，这并不矛盾。 “以六种庄严”这四句，稍微解释一下所说的以确定二谛的庄严之意义。集会根本续部以七种庄严的方式所说的一切，都是为了使所化众生生起对双运的理解，所以抓住其中的要点非常重要。也就是像之前所说的那样，从本来的身体、气、光、五种光芒中，成就虹身金刚萨埵之身的世俗谛，以及与生俱来的乐空不二，现量证悟真如之义。
English
What is said is that the way of establishing different from the previous one is to establish it as union. This later one is obtained from the first occurrence of the union of learning. This union is the main subject of the tantra, and the conclusion of what is difficult to understand is explained in detail in the Five Stages of Clear Light, which should be understood from it. From "That is all heard" to "The person called Precious," the first of the five persons who show their respective characteristics is the medium faculty, the second and third are the superior faculty, the fourth is the inferior faculty, these four are those who follow faith, and the fifth is the supreme faculty, who follows the Dharma, as said by Lakshmi. The first four are those who are not mature in virtue and are inclined to inferiority, as explained in the Clear Light. Among them, those like utpala (Tibetan, Sanskrit Devanagari utpala, Sanskrit Roman transliteration utpala, Chinese literal meaning: blue lotus) and white lotus are suitable as listeners, even if they forget what they have heard, because they leave an impression on the mind, and later they will produce results. They are not suitable as speakers and practitioners, because they forget what they have heard, so there is nothing to show and practice now. Those like lotus and sandalwood are suitable as listeners and practitioners, but not suitable as speakers, because they do not have the qualities of language and cannot be understood by others. Those like precious jewels are suitable as speakers, and also suitable as listeners and practitioners, as said by the previous assembly members. Not being able to follow means that others cannot understand the Dharma from him. Those like utpala (Tibetan, Sanskrit Devanagari utpala, Sanskrit Roman transliteration utpala, Chinese literal meaning: blue lotus) and lotus cannot remember the words and meanings of all the Dharmas they have heard from the lama when listening to the Dharma. Although they cannot remember everything they have heard in the Dharma assembly, it is not contradictory that they are suitable as practitioners and speakers. The four lines of "With the six ornaments" explain a little about the meaning of the ornament of determining the two truths. All that is said in the root tantra of the assembly through the seven ornaments is for the purpose of arousing the understanding of union in the disciples, so it is very important to grasp the key points. That is, as said before, from the original body, wind, light, and five rays, the conventional truth of the rainbow body Vajrasattva's body is accomplished, and the meaning of Suchness is directly realized by the innate bliss.
Chinese
显现聚集有为之光明和无为之胜义谛二者于一体的果位。要确定如此的真谛双运，首先，必须毫不颠倒地确定真谛各自的世俗幻身和胜义光明。因此，要很好地了解在心寂的尽头，从不纯粹的风心显现的幻身上进行自我加持，以及安住于此，通过二禅来显现清净三现分的光明之方式。幻身从何而修的基础是心寂的三空及其所乘之风，因此，要了解从内在的缘起金刚念诵等修习命勤，以及外在的缘起手印相结合，通过不共的收摄次第之门来生起心寂的三种智慧之方式。此处也是，由于心安住于彼自性之义，并且身风五光二者聚合，因此，也可以作为光明和幻身二者各自之因。要知道通达真谛各自的圆满次第，必须很好地了解心寂之方式。要很好地了解并体验它，必须很好地了解引导它的主要因素——修习三种命勤。因此，要了解语完全寂静。通过语寂，将左右之风收摄于心间的阿瓦都底中央的不坏明点中，以及观修下门的微细所生之俱生喜乐于入定和后得时，将所显现的一切都视为它的游舞，并且也要了解以观想为天尊之身寂为先导的方式，然后进行修习。要使如此的圆满次第完全生起于相续中，使善根成熟，就要通过将生、死、中有三者转化为三身之门来修习相续的次第，首先要了解并修习粗略瑜伽的忆念唯一，以及精细坛城的分别瑜伽的四座之方式。要成就修习它的法器，就必须获得一个完全圆满清净的灌顶，并且在那时如法守护所承诺的三昧耶和律仪。因此，要理解续部的意义。
English
The state of manifesting and gathering the two, the light of conditioned phenomena and the ultimate truth of unconditioned phenomena, into one. To ascertain such a union of the two truths, one must first ascertain without inversion the illusory body of conventional truth and the light of ultimate truth, each separately. Therefore, one must thoroughly understand how to bless oneself by arising in the illusory body of impure wind-mind at the end of mind isolation, and how to manifest the light that purifies the three appearances by abiding in that basis and through the two meditations. The basis from which that illusory body is accomplished is the three emptinesses of mind isolation and the wind that rides them. Therefore, one must understand how to generate the three wisdoms of mind isolation through the uncommon stages of gathering, from the inner condition of meditating on life force practices such as the vajra recitation, and from the outer condition of combining with mudras. Here also, since the mind abides in the meaning of that very nature, and the body, wind, and five lights are gathered in two assemblies, it is permissible to make them the respective causes of the light and the illusory body. To know the completion stage of the two truths separately, one must know well the manner of mind isolation. To know and experience it well, one must know well the main factor that leads to it, the meditation on the three life force practices. Therefore, one must know speech that is completely isolated. Through speech isolation, gathering the winds of the left and right into the indestructible point in the center of the avadhuti at the heart, and the coemergent bliss that arises from meditating on the subtle lower gate in meditative equipoise, and in post-meditation, viewing everything that appears as its play, and also knowing the manner of meditating on body isolation as a deity as a preliminary, and then practicing. To fully generate such a complete stage in the continuum and ripen the roots of virtue, one must practice the continuum by transforming the three, birth, death, and bardo, into the three bodies, and first understand and practice the single recollection of the coarse yoga, and the manner of meditating in four sessions on the analytical yoga of the subtle mandala. To accomplish a suitable vessel for meditating on it, one must obtain a completely perfect and pure empowerment, and at that time properly protect the samaya and vows that were promised. Therefore, one must understand the meaning of the tantra.