Tibetan
པས་སོ། །རྒྱུད་ལ་རྗོད་བྱེད་གཞུང་དང༌། བརྗོད་བྱ་དོན་གྱི་རྒྱུད་གཉིས་ལས། ཕྱི་མ་ལ་རྒྱུད་གསུམ་དུ་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས་བཤད་པ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུད་ཀྱི་འབྲེལ་བར་དྲིས་པའི་འབྲེལ་བ་ནི་གང་བཤད་པས་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ཐམས་ཅད་ཁྲིག་ཆགས་སུ་འབྲེལ་བའི་འབྲེལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་དཔལ་གྱི་དོན་ཡིན་ཏེ། འདི་ཡང་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །གསང་བ་དང་འདུས་པའི་དོན་ཡང་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ། ། གསང་བ་ཞེས་ནི་བསྟན་པ་ཡིན། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ། །ཚོགས་པ་འདུས་པ་ཡིན་པར་བཤད། ཅེས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་གསུམ་ནི་འདུ་རྒྱུ་དང༌། དེ་གསུམ་ཚོགས་པ་ནི་འདུས་པར་གསུངས་སོ། །འོག་ནས་གསང་བ་དང་འདུས་པ་ལ་ཚུལ་བཞིར་བཤད་པའི་དོན་བསྡོམས་ཏེ། རྒྱུད་ཕྱི་མའི་འགྲེལ་པར་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྣང་བ་དེ་ཉིད། སངས་རྒྱས་དང་པདྨ་དང་རྡོ་རྗེ་འཆང་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི། ཡིག་དོན་གྱི་གསང་འདུས་དང༌། ཡི་གེ་གསུམ་ལས་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་གྱུར་ནས་རིག་མ་དང་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་གཉིས་འདུས་པ་ནི་སྤྱི་དོན་གྱི་གསང་འདུས་དང༌། སྣང་བ་གསུམ་རླུང་གི་བཞོན་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་ཉིད། ཐབས་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྐུར་གྱུར་པ་ནི། སྦས་དོན་གྱི་གསང་འདུས་དང༌། བདེན་པ་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ནི་མཐར་ཐུག་གི་གསང་བ་འདུས་པ་སྟེ། ཞེས་བཤད་དོ། །དེར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་སྤྱི་སྦས་པ། མཐར་ཐུག་གསུམ་གྱི་འདུ་རྒྱུ་ལ་བཤད་ལ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མངོན་བརྗོད་པའོ། །ཞེས་འདོན་ཞིང༌། དེ་ཡང་གསང་བ་གསུམ་འདུས་པའི་ཚོགས་པ་ལ་འཆད་དོ། །འདིར་པཎྜི་ཏ་ཁ་ཅིག་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསུམ་འདུས་པར་བསྟན་པ་ལ། སྐུ་གསུམ་ཙམ་ཞིག་བསྡུས་པས། འདུས་པར་ཐབས་ཀྱི་ཡན་ལག་འབའ་ཞིག་བསྟན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡན་ལག་མ་བསྟན་ལ། ཀྱཻ་རྡོར་ ལས། ཐབས་དང་ལྡན་ཞིང་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། སྐུ་གསུམ་ལས་འདས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་སྙིང་པོ་སྟོན་པས། སྙིང་པོ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ཉོན་ཅིག་ཅེས་གསུངས་པར་འཆད་དོ། །དེ་ནི་རིགས་པར་མ་མཐོང་སྟེ། རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དོན་ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་དུ་སྦྱོར་བ་ལ་བཤད་ཅིང༌། དྲི་མེད་འོད་ལས་ཀྱང༌། དེ་དྲངས་ནས་འདུས་པས་ཐབས་རྐྱང་པ་སྟོན་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྙིང་པོ་ཞེས་གསུངས་པས་འདུས་པ་ལས་སྙིང་པོའི་དོན་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་མི་སྟོན་པར་མི་འགྲུབ་སྟེ། འདུས་པ་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གསང་བ་གྲུབ་པ་ལས། དཔལ་ལྡན་འདུས་ལས་མཆོག་གཞན་མེད། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་རིན་ཆེན་འགྱུར། །སྙིང་པོ་ལས་ནི་སྙིང་པོ་མཆོག །རྒྱུད་ཀུན་གྱི་ནི་བླ་མའི་བླ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།། ༒ །།དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པ་ནི་འགྱུར་མཛད་པའི་ཕྱག་ཡིན་ལ། ཕྱག་འཚལ་བའི་དོན་ནི་འདུད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞིང༌། ཕྱག་འཚལ་བའི་ཡུལ་གྱི་དོན་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་རོ།། །།བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་པོ་ཡིན། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་རིམ་པ་ལྔ་བསྟན་པ་ལ། ཐོག་མར་རིམ་པའི་གྲངས་ལ་འགལ་བར་འཛིན་པའི་དོགས་པ་བསལ་ན། རིམ་ལྔའི་མདོར་བསྟན་དུ་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་དང༌། སེམས་དམིགས་དང༌། སྒྱུ་ལུས་དང༌། འོད་གསལ་དང་ཟུང་འཇུག་གི་རིམ་པ་ལྔར་མཛད་ལ། རྣམ་བཞག་རིམ་པར་ཡང་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་རིམ་པས་ཞེས་དེ་ལ་རིམ་པ་གཅིག་ཏུ་མཛད་ཅིང༌། སེམས་དམིགས་རིམ་པ་གཉིས་པར་གསུངས་པས། རིམ་ལྔའི་གྲངས་འཕགས་པ་དང་འདྲ་བར་བཞེད་པར་མངོན་ནོ། །དེ་གཉིས་དང་སྤྱོད་བསྡུས་སུ་ལུས་དབེན་བསྣན་ནས་རིམ་པ་དྲུག་ཏུ་མཛད་པ་གཉིས། རིམ་པའི་གྲངས་མི།མཐུན་ནོ། །ཡང་རིམ་པ་ལྔ་དང་དྲུག་ཏུ་མཛད་པ་གཉིས་དང༌། སྒྲོན་གསལ་ལས་བསྐྱེད་རིམ་རིམ་ལྔའི་རིམ་པ་གཅིག་ལ་བགྲངས་པ་མི་མཐུན་ཞིང༌། རྡོར་བཟླས་ཀྱི་རིམ་པ་བགྲང་དགོས་པ་ཆད་པས། མི་མཐུན་པ་འདི་རྣམས་འགལ་མི་འགལ་ཇི་ལྟར་ཡིན་སྙམ་ན། འདི་ལ་འགལ་བ་མེད་པའི་ཚུལ། ཐོག་མར་རྒྱུད་ཀྱི་སྟེང་ནས་བཤད་ན། རྩ་རྒྱུད་ལེའུ་དྲུག་པ་ལས། སྔགས་ལ་དམིགས་པའི་ལུས་དང་ནི། །ཞེས་པའི་རྐང་པ་བཞིའི་དོན། འགྲེལ་པས་བཤད་པ་དང་བསྟུན་ན་རྫོགས་རིམ་ལ་རིམ་པ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་ཞིང༌། བཤད་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བ་ལས། རྡོ་རྗེ་བཟླས་པར་རབ་སྦྱོར་བས། །རླུང་གི་མཚན་ཉིད་ཤེས་ནས་ནི། །རྣམ་རྟོག་རླུང་རྣམས་རྣམ་པར་གཅོད། །སེམས་ལ་དམིགས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །བདག་ལ་བྱིན་བརླབས་རིམ་པས་ཀྱང༌། །དངོས་གྲུབ་བརྒྱད་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །སྣང་བ་ལ་སོགས་དབྱེ་བ་ཤེས། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་ཐོབ། །ཟུང་འཇུག་རིམ་པ་ལ་གནས་པ། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་ནི། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འགྲུབ་འགྱུར་བར། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་རྫོགས་རིམ་ལ་རིམ་ལྔ་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན། རིམ་པ་ལྔར་གསུངས་སོ། །རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། ཐབས་རྒྱུད་ལ་ བསྙེན་བསྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞིར་གསུངས་ཤིང༌། དེ་ལ་རིམ་པ་གཉིས་རེ་རེ་ལ་བསྙེན་བསྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་བཞིར་འ
Chinese
是故。续有能诠之经文，与所诠之义续二者。后者中，于三续中，从后部续所说者，将宣说之。续之关联中，所问之关联，乃由所说之故，续之义一切紧密相连之关联，是圆满之关联。此乃吉祥之义，此亦将宣说之。秘密与集之义，亦于后部续中：身语意三者，是为三种相。名为秘密者，是为所教示。名为一切佛，是为聚集之会合。如是身语意之三秘密是为聚集之因，彼三集合是为聚集所说。下文从秘密与集以四种方式所说之义总摄之。于后部续之释中，三金刚中，身语意显现彼即，佛与莲花与金刚持成为一者，是为字义之秘密集。从三字成为金刚持后，明妃与金刚与莲花二者集合，是为总义之秘密集。三显现具足风之座骑彼即，方便智慧之自性，成为幻化之身者，是为隐义之秘密集。二谛双运二者无别，是为究竟之秘密集。如是说。于彼处，名为一切佛者，是为总隐蔽，于究竟三者之聚集因上说。一切佛是为明显宣说。如是念诵。彼亦于三秘密集合之会众上宣说。于此，某些班智达于身语意三者集合上开示，仅集合三身，于聚集上仅开示方便之支分，而未开示智慧之支分。于《胜乐金刚》中：以具方便且无所缘故，超越三身，开示智慧支分之精髓故，谛听名为精髓胜乐金刚。如是说。此不符道理。于后部续中，于瑜伽之义，于方便智慧无别结合上宣说。于《无垢光》中亦，彼引证后，以聚集遮止仅示方便之故。以说精髓之故，从聚集不示精髓之义，无所缘之智慧，是不成立的。此
English
Therefore. There are two tantras: the expressive text and the meaning of the expressed. Among the latter, what is explained in the later tantra among the three tantras will be explained. In the connection of the tantra, the connection that is asked is that because of what is said, the meaning of all the tantras is closely connected, which is a perfect connection. This is the meaning of auspiciousness, and this will also be explained. The meaning of secret and union is also in the later tantra: Body, speech, and mind are three aspects. What is called secret is what is taught. What is called all Buddhas is said to be an assembly of gatherings. Thus, the three secrets of body, speech, and mind are the cause of gathering, and the gathering of these three is what is said to be the union. The meaning of the four ways of explaining secret and union below is summarized. In the commentary on the later tantra, the appearance of body, speech, and mind in the three vajras is the same. The union of the Buddha, the lotus, and the Vajradhara is the secret union of words and meanings. The union of the three letters into Vajradhara, the vidya, the vajra, and the lotus is the secret union of the general meaning. The three appearances with the mount of wind are the same. The nature of skillful means and wisdom becoming an illusory body is the secret union of the hidden meaning. The union of the two truths is the ultimate secret union. It is said. There, what is called all Buddhas is generally hidden, and it is explained on the cause of the gathering of the three ultimate ones. All Buddhas are explicitly stated. It is recited like this. It is also explained to the assembly of the three secret unions. Here, some paṇḍitas teach the union of the three bodies, speech, and mind. By gathering only the three bodies, only the limb of skillful means is taught in the gathering, and the limb of wisdom is not taught. In the Hevajra: Because it has skillful means and has no object, it transcends the three bodies and shows the essence of the limb of wisdom. Listen to what is called the essence of Hevajra. It is said. This does not seem reasonable. In the later tantra, the meaning of yoga is explained in the inseparable union of skillful means and wisdom. Also in the Vimalaprabha, after quoting it, it is forbidden to show only skillful means by gathering. Because it is said to be the essence, it is not established that the meaning of the essence, the wisdom without object, is not shown from the gathering. This
Chinese
因為經文中也是那樣說的，如《秘密成就》中所說：「除了吉祥集密之外沒有更殊勝的，是三界之寶，是精華中的精華，是所有續部的上師之上的上師。」因此這樣說。《吉祥金剛薩埵，我敬禮！》這句是翻譯者的敬禮，敬禮的意思是頂禮，敬禮的對象將在後面闡述。第一是生起次第等等，其中講述了五次第。首先，為了消除對次第數量的疑惑，在五次第的簡要說明中，金剛念誦、心觀、幻身、光明和雙運被列為五個次第。在次第的分類中，也將金剛念誦的次第作為一個次第。心觀被說成是第二個次第，因此顯然五次第的數量被認為與聖者相同。這兩者和《行集》中加上身遠離而成為六個次第，次第的數量不一致。還有，將次第分為五個和六個，以及《燈明》中將生起次第的五次第算作一個次第，這些都不一致，因為金剛念誦的次第必須計算，但卻被省略了。如果認為這些不一致之處是否矛盾，那麼對於這個問題，沒有矛盾的方式是：首先從續部的角度來說，在根本續第六品中，「咒語所緣之身」這四句的含義，如果按照釋論的解釋，那麼圓滿次第就會變成六個次第。在解釋續《金剛鬘》中，「以金剛念誦善巧結合，了解風的特徵後，就能斷除分別念之風，就能獲得心觀。以次第加持自身，就能獲得八成就，就能了解顯現等的差別，就能現前菩提。安住於雙運次第，就能聚集所有成就，此生就能成就，瑜伽士對此毫無懷疑。」就像圓滿次第有五個次第一樣，這裡也說了五個次第。在後續中，方便續部說有親近、修持四支，其中每個次第各有親近、修持四支。
English
It is also said in the scriptures that way, as it is said in the Guhyasiddhi, "There is nothing more supreme than the glorious Guhyasamaja, it is the jewel of the three realms, it is the essence of essences, it is the guru above the gurus of all tantras." Therefore, it is said so. "Glorious Vajrasattva, I prostrate!" This sentence is the translator's prostration, the meaning of prostration is to pay homage, and the object of prostration will be explained later. The first is the generation stage, etc., which describes the five stages. First, in order to eliminate the doubt of holding the number of stages as contradictory, in the brief explanation of the five stages, Vajra recitation, mind observation, illusory body, luminosity, and union are listed as the five stages. In the classification of stages, the stage of Vajra recitation is also regarded as one stage. Mind observation is said to be the second stage, so it is obvious that the number of five stages is considered to be the same as that of the noble ones. These two and the addition of body isolation in the Kriyasamgraha make six stages, and the number of stages is inconsistent. Also, dividing the stages into five and six, and the fact that the Lamp Illuminating counts the five stages of the generation stage as one stage, are inconsistent, because the stage of Vajra recitation must be counted, but it is omitted. If it is thought whether these inconsistencies are contradictory, then for this question, the way of no contradiction is: first, from the perspective of the tantra, in the sixth chapter of the root tantra, the meaning of the four lines "the body focused on mantra", if according to the explanation of the commentary, then the completion stage will become six stages. In the explanatory tantra Vajramala, "By skillfully combining with Vajra recitation, after understanding the characteristics of the wind, one can cut off the winds of conceptualization, and one can obtain mind observation. By gradually blessing oneself, one can obtain the eight achievements, one can understand the differences of appearances, etc., and one can attain enlightenment. Abiding in the stage of union, one can gather all achievements, and one can achieve it in this life, the yogi has no doubt about this." Just as the completion stage has five stages, here also five stages are mentioned. In the subsequent tantra, the method tantra says that there are four branches of approach and accomplishment, and each of the two stages has four branches of approach and accomplishment.
Tibetan
གྲེལ་པ་ནས་བཤད་དེ་རྒྱུད་དེའི་དོན་ཡང་དེ་ལྟར་དུ་ཡོད་དོ། །དེའི་ལྟར་ན་རྫོགས་རིམ་ལ་བསྙེན་པ་དང༌། ཉེར་སྒྲུབ་དང༌། སྒྲུབ་པ་དང༌། སྒྲུབ་ཆེན་གྱི་རིམ་པ་བཞིར་འགྱུར་རོ། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་བཏུས་ལས། ཆགས་ཅན་གྱི་ལམ་གྱིས་འཚང་རྒྱ་བའི་ཚུལ་རྒྱུད་དང་གླེང་གཞི་སོགས་བཞིར་བསྡུས་ཏེ། དེའི་ལྟར་ན་འདིའི་ལམ་ལ་རིམ་པ་བཞི་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་རིམ་པ་གཉིས་ཀའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །དེ་ལྟར་རིམ་པ་གཉིས་ཀ་དང༌། རྫོགས་རིམ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་རིམ་པའི་གྲངས་མི་འདྲ་བ་གཉིས་དང་། རྫོགས་རིམ་ལ་ཡང་གྲངས་ཀྱི་རིམ་པ་མི་འདྲ་བ་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང་དགོངས་པ་མི་འགལ་བ་བཞིན་དུ། ཡབ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་གྲངས་མི་འདྲ་བ་འགའ་ཞིག་བྱུང་ཡང་དགོངས་པ་ལ་འགལ་བ་མེད་དེ། འཕགས་པ་དང་ཀླུ་བྱང་གིས་མཛད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིན་ལ། སྤྱོད་བསྡུས་དང་ལེའུ་དྲུག་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་རིམ་པ་དྲུག་ཏུ་མཛད་པ་ནི། རྩ་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་གྲངས་ལ་བརྟེན་པའོ། །ཡང་སྤྱོད་བསྡུས་ལས། སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པ་ལྔར་མཛད་པ་ནི་འཕགས་པས་མཛད་པའི་གྲངས་དང་མཐུན་ནོ། །རྒྱུད་འགྲེལ་ལས། བསྐྱེད་རིམ་རིམ་པ་གཅིག་ལ་བགྲངས་པ་ནི། རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ཀུན་བསྡུ་བར་བཞེད་ནས་མཛད་དོ། །རིམ་ལྔ་བཞིན་གྱི་རིམ་པའི་གྲངས་ལྔར་མཛད་པ་ན། ལུས་དབེན་རྡོ་རྗེ་ བཟླས་པའི་རིམ་པའི་ཁོངས་སུ་བསྡུས་པ་ཡིན་ལ། རྫོགས་རིམ་རིམ་པ་དྲུག་ཏུ་མཛད་པ་ན། ལུས་དབེན་སྤྲོས་ཏེ་བཤད་པ་ཡིན་ཞིང༌། རྫོགས་རིམ་ལ་སེམས་དམིགས་སོགས་རིམ་པ་བཞིར་མཛད་པ་ན། དབེན་གསུམ་གྱི་དང་པོ་གཉིས་སེམས་དམིགས་ཀྱི་རིམ་པར་བསྡུས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ཡང་རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བའི་དགོངས་པ་ཡིན་པར་གླེང་གཞི་སྦས་བཤད་ཀྱི་སྐབས་སུ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་རྒྱུད་སོ་སོ་ལ་བརྟེན་པའི་གྲངས་འདྲེན་ལུགས་མི་འདྲ་བ་ཙམ་དང༌། ལམ་གྱི་གྲངས་ཀྱི་དབྱེ་བསྡུ་མི་འདྲ་བ་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས། དགོངས་པ་མི་མཐུན་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །རིམ་ལྔའི་ལམ་རྣམས་སྐྱེ་འཆི་བར་དོའི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྐྱེད་དགོས་པ་འདི། ལུགས་འདི་ལ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བས། དེའི་ཚུལ་ཅུང་ཟད་བརྗོད་ན། རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཀུན་གྱི་དགོངས་པས། རིམ་པ་དང་པོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་འཁོར་ལོ་སྐྱེད་པ་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་སྲིད་པ་སྐྱེ་འཇིག་གི་རིམ་པ་དང་མཐུན་པ་ཞིག་མཛད་དེ་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་ལ་འདི་མེད་དོ། །དེ་ཡང་མར་གྱི་སྦྱ