Tibetan
་མངོན་ཤེས་ཅན་དང༌། དེ་བ་ཨ་ཀ་ར་ཙནྟྲ་འམ། ཤཱནྟ་དེ་བ་ཞེས་པ་བཙུན་མོ་ཅན་དང༌། རད་ན་ཨ་ཀ་ར་ཤཱནྟི་དང༌། དཔལ་སྦས་དང༌། མར་མེ་མཛད་ལྔ་ལ་གདམས། དྲི་མེད་བློ་གྲོས་ཀྱིས་ནུབ་ལཀྵེ་ཏའི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་མཁས་པ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ལ་གདམས། དེ་ལ་ལྷོ་བྲག་གི་མར་པས་གསན། བླ་མ་མར་པ་ལ་གསང་འདུས་ལུགས་གཉིས་ཀྱི་བཤད་སྲོལ་བདུན་ཡོད་པར་གྲགས་ཤིང༌། ནཱ་རོ་པ་ལ་ཁ་ཆེ་ཨ་ཀ་ར་སིདྡྷི་དང་མཉམ་དུ་སྒྲོན་གསལ་བསླབས་སྣང་ནའང༌། བོད་དུ་སྒྲོན་གསལ་གྱི་བཤད་པ་མ་ཚུགས། རིམ་ལྔའི་གདམས་ངག་གི་དར་རྒྱས་ཆེ་བར་བྱུང་ངོ༌། །རྗེ་འགོས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་དུ་ལན་བཅུ་གཉིས་བྱོན་ནས་ སྤྱིར་པཎྜི་ཏའི་བླ་མ་བདུན་ཅུ་དང་མཁའ་འགྲོ་མའི་བླ་མ་གཉིས་བསྟེན་ཞིང་། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ལུགས་ཀྱི་འདུས་པ་རྩད་གཅོད་པ་ལ། བྷདྒ་ལའི་མཁས་པ་མངོན་ཤེས་ཅན། ཟ་ཧོར་གྱི་མཁས་པ་བཙུན་མོ་ཅན། ཀོང་ཀ་ནའི་མཁས་པ་སྤྲིན་གྱི་ཤུགས་ཅན། ཁ་ཆེ་ཁྲི་བརྟན་གྱི་མཁས་པ་ཙ་ཧ་རི། འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་པ་ཛྙཱ་ན་ཀ་ར། བལ་པོ་མཐིལ་གྱི་ཙ་ཧ་དུ། བལ་པོ་རྫོང་གི་ན་ག་ཀོ་ཊི། པཎྜི་ཏ་ས་ར་ཧ་པ། རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་མཁས་པ་ནག་པོ་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ། བྷྲི་ཀ་མ་ལ་ཤི་ལའི་མཁས་པ་དཱི་པཾ་ཀ་ར་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན་རྣམས་བསྟེན་ཏེ་ཕྱི་མ་གཉིས་ལ་བོད་དུ་གསན་ནོ། །དེ་རྣམས་ལ་འཕགས་སྐོར་ལྔའི་གཞུང་ལ་བརྟེན་པའི་གཞུང་བཤད། དབང་མན་ངག་གི་སྐོར་རྣམས་ལེགས་པར་གཏན་ལ་འབེབས་པར་མཛད་ལ། མངོན་ཤེས་ཅན་དང་བཙུན་མོ་ཅན་དང་ནག་པོ་པ་གསུམ་ལ་མཆོག་གི་བླ་མར་མཛད་ཅིང༌། གཞུང་བཤད་དང་གདམས་པ་ཡང་དེ་གསུམ་གྱི་ལུགས་ལ་གཙོ་བོར་མཛད་དོ། །བླ་མ་འདི་ལ་འདུས་པའི་འཕྲིན་ལས་ཞུགས་པས་སྐུ་ཚེ་སྟོད་དང་བར་དང་སྨད་ཀྱི་མཁས་པ་བཞི་བཞི་དང༌། དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཀྱང༌། གཞུང་བཤད་ལ་མཁས་པ་མང་ར་སེངྒེ་རྒྱལ་མཚན་དང༌། འབྲེལ་སྒྲིག་ལ་མཁས་པ་འགར་ཆོས་ཀྱི་ཤེས་རབ། རྣམ་གྲངས་ལ་མཁས་པ་རྡོག་དགེ་སེར། སྟོང་ཐུན་ལ་མཁས་པ་དབུས་པ་བ་ཟི་དགའ་ལ་སོགས་པ་དུ་མ་ཞིག་བྱུང་ཞིང༌། བཤད་རྒྱུན་ཡང་དེང་སང་གི་བར་དུ་གནས་སོ། །མང་ར་ལ་རྡོག་ཡེ་ ཤེས་སེངྒེས་གསན། དེ་ལ་རྡོག་མུ་ནེར་གྲགས་པ་ཉི་མ་སེང་གེས་གསན། དེ་ལ་གླན་ཉི་མ་ལྕམ་གྱིས་གསན། དེ་ལ་ཐང་པེ་བ་འཕགས་པ་སྐྱབས་ཀྱིས་གསན། དེ་ལ་གསེར་སྡིངས་པ་གཞོན་ནུ་འོད་ཀྱིས་གསན། དེ་ལ་བླ་མ་ཆོས་སྐུ་འོད་ཟེར་གྱིས་གསན། དེ་ལ་བླ་མ་འཕགས་པ་འོད་ཀྱིས་གསན། དེ་ལ་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ་ཀྱིས་གསན། བླ་མ་འདིས་གསང་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་གཞན་དུ་མ་རྒྱས་པ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སྐོར་གྱི་འདུས་པ་ནུབ་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བར་སླེབས་པའི་དུས་སུ། རྒྱུད་འགྲེལ་དབང་གདམས་ངག་ཕྲན་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྲོལ་རྣམས་གསོས་ཏེ་མི་ནུབ་པར་མཛད་དོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་བསོད་ནམས་མཚན་ཅན་གྱིས་གསན། དེ་ལ་ལོ་ཙྪ་བ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་བཟང་པོས་གསན། དེ་ལ་གསུང་རབ་དགོངས་འགྲེལ་དང་བཅས་པ་རབ་འབྱམས་ལ་བློའི་སྣང་བ་རྒྱས་པའི་མཁྱེན་པ་དང༌། བརྩེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དུ་མས་མངོན་པར་མཐོ་བའི་རྗེ་བཙུན་དམ་པ། ཀུ་མཱ་ར་མ་ཏིའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་གསན། བླ་མ་འདི་དང་གཞན་ཡང་བུ་སྟོན་ཞབས་ཀྱི་སློབ་མ། གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ཚུལ་མཐའ་ཡས་པ་ལ་མངའ་འབྱོར་བའ་རྗེ་བཙུན་དམ་པ་ཁྱུང་པོ་ལྷས་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་དང༌། རྗེ་བཙུན་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་དཔལ་བ་གསུམ་ཀ་བསྡོམས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། འཕགས་སྐོར་གྱི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་བདག་ གིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མནོས་སོ། །རྒྱུད་འགྲེལ་གཉིས་ཀྱི་གཞུང་འཆད་པ་ལ་སླེབ་པའི་ཐོག་མར། འདུས་པའི་རྒྱུད་ཉིད་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པས་མཆོད་ནས་བསྟོད་དེ་གསོལ་བ་གདབ་པ་བྱ། དེ་ཡང་བླ་མ་ལྔ་བཅུ་པ་ནས་གསུངས་པ་ལྟར་ལན་གསུམ་དུ་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །ཆོས་ཐུན་རེ་རེ་བཞིན་གྱི་སྔོན་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བསྒོམ་བཟླས་དང་གཏོར་མ་དང་མཎྜལ་དབུལ་བ་དམ་པ་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་ལ་འདུག་པ་ལྟར་བྱའོ།། །།གཉིས་པ་ལ་བཞི་ཡོད་པའི་མཚན་གྱི་དོན་ལ་གཉིས་ཡོད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་མཚན་གྱི་དོན་ནི། ཐོག་མའི་མཚན་དང༌། ལེའུ་སོ་སོའི་མཚམས་ཀྱི་མཚན་དང༌། རྒྱུད་ཀྱི་མཇུག་གི་མཚན་གསུམ་ལས། ཕྱི་མ་གཉིས་ནི་དཔེ་རྣམས་ཕལ་ཆེར་འདྲ་ལ། དང་པོ་ནི། འགྱུར་རྙིང་གི་དཔེ་ཁ་ཅིག་ལ། ཤྲཱི་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཛ་ཞེས་པ་ལ། ནཱ་མ་ཡོད་མེད་གཉིས་དང༌། ཡང་ཁ་ཅིག་ལ་ས་མ་ཛའི་མཐར་མ་ཧཱ་ཧ་ན་ཏྲ་རཱ་ཛ་ཞེས་འབྱུང་ཞིང༌། དེའི་མཐར་ནཱ་མ་ཡང་ཡོད་མེད་གཉིས་བྱུང་ལ། ཡང་དཔེ་ཁ་ཅིག་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཞེས་ཀྱང་འབྱུང་མོད་ཀྱང༌། པ་ཚབ་ཀྱི་འགྱུར་ལས། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཞེས་འབྱུང་བ་དག་སྟེ། ནཱ་རོ་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མའི་འགྲེལ་པ་ལས། རྒྱུད་འདིའི་མིང་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཅེས་སྟོན་ཏེ། གསང་བ་དང་འདུས་པ་དང༌། དཔལ་གྱི་དོན་འབྲེལ་བ་དང༌། རྒྱུད་དང་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་ཐེ་ཚོམ་བཞི་ཞུས་ཏེ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྒྱུད་ཕྱི་མར་མཚན་དོན་ཞུས་པའི་སྐབས་སུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེར་དཔལ་གྱི་ཚིག་དངོས་སུ་མ་བྱུང་ཡང་འབྲེལ་བ་ཞུས་པའི་དོན། དཔལ་གྱི་དོན་ཡིན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་དོན་ནི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྙོམས་འཇུག་པ། །རྣལ་འབྱོར་ཞེས་ནི་བཤད་པ་ཡིན། གང་ཞིག་དངོས་མེད་ཤེས་རབ་སྟེ། །ཐབས་ནི་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་ཐབས་ཤེས་གཉིས་མཉམ་པར་སྦྱར་བའི་དོན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དོན་དུ་གསུངས་པའོ། །དེ་ལ་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་སྟོང་པ་དང་པོ་ནི་ཤེས་རབ་དང༌། སྣང་བ་མཆེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་ནི་ཐབས་ཡིན་ལ། དེ་གཉིས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་སྣང་བ་ཉེར་ཐོབ་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་ནི་སྦས་དོན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །ལམ་གྱི་སྣང་བ་དང་མཆེད་པའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཀ་དོན་དམ་པ་ལ་དམིགས་ཤིང་སྣང་བ་དང་བཅས་པར་འདྲ་བ་ལ། སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དངོས་པོ་མེད་པ་ཞེས་གསུངས་པའི་དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྟོང་པ་རྟོགས་པ་ཡིན་ལ། འདིར་སྟོང་པ་ཤེས་རབ་ཤས་ཆེ་ཞིང་བདེ་བ་ཤས་ཆུང་བས་དངོས་པོ་མེད་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །མཆེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དངོས་པོ་ཞེས་གསུངས་པའི་དངོས་པོ་ནི་བདེ་བ་ཡིན་ལ། འདིར་བདེ་བ་ཤས་ཆེ་ཞིང་སྟོང་པ་ཤས་ཆུང་བས་དངོས་པོ་ཞེས་ གསུངས་སོ། །ཉེར་ཐོབ་ནི་བདེ་སྟོང་ཆ་མཉམ་པོར་འཇུག་པས་ཐབས་ཤེས་གཉིས་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །ཡང་མཆོག་ཏུ་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་དང་དོན་དམ་བདེན་པ་འོད་གསལ་གཉིས་རོ་གཅིག་ཏུ་ཞུགས་པའི་དོན་དམ་ནི་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའམ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་ཤེས་རབ་དང༌། ཡོངས་སུ་དག་པའི་སྒྱུ་མའི་སྐུ་ཀུན་རྫོབ་ནི་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐབས་ཡིན་ལ། དེ་གཉིས་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བའི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཟུང་འཇུག་ནི་བདེན་གཉིས་ཀྱི་ཐབས་ཤེས་གཉིས་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་མཐར་ཐུག་གི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོར་བྱས་པའི་ཆེན་པོ་ཡིན་གྱི། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ཡིན་པ་ཙམ་གྱིས་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས་རྩེ་མོ་ལ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པ་དང༌། སྤྱོད་བསྡུས་ལས་དཔལ་མཆོག་དང་པོ་ལ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་དུ་གསུངས་
Chinese
以及具神通者，提婆阿迦罗旃陀罗或者寂天（Śānta Deva）名为具妇者，拉达那阿迦罗寂（Ratna Akara Shanti），吉祥斯巴，以及燃灯五人传授。无垢慧于西拉克希达寺的学者耶谢宁波传授。其从洛扎的玛尔巴处听闻。据说玛尔巴上师有七种秘密集会二法的讲授传统。虽然那若巴与克什米尔阿迦罗悉地一同学习了《明灯论》，但在西藏并未建立《明灯论》的讲授。五次第的诀窍得到了广泛弘扬。觉俄大师曾十二次前往印度， 总共依止了七十位班智达上师和两位空行母上师。特别是为了考证圣者派的集密，依止了巴嘎拉的学者具神通者，扎霍尔的学者具妇者，贡嘎纳的学者云力者，克什米尔赤丹的学者匝哈日，文殊菩萨加持的智藏，尼泊尔曼底的匝哈度，尼泊尔宗的纳嘎郭提，班智达萨惹哈巴，金刚座的学者黑誓言金刚，以及布日嘎玛拉希拉的学者燃灯吉祥智。其中后两位是在西藏听闻的。对于他们，依据圣者五论的论典进行讲授，并很好地确定了灌顶诀窍等内容。并且，以具神通者、具妇者和黑行者三人为至上上师，讲授和诀窍也主要依据这三人的传统。这位上师因为参与了集密的法务，所以一生中上、中、下三个阶段各有四位学者。而且，在这些人中，有精通论典讲授的曼嘎惹僧格坚赞，精通关联编辑的俄噶曲吉谢饶，精通名相的多杰色，精通空性的乌巴瓦孜嘎等众多人物出现，讲授传承也一直延续至今。曼嘎惹从多杰耶谢僧格处听闻，其从被称为多杰牟尼的尼玛僧格处听闻，其从兰尼玛坚处听闻，其从唐贝瓦帕巴吉处听闻，其从金座者香努沃处听闻，其从上师曲库沃热处听闻，其从上师帕巴沃处听闻，其从大班智达布敦仁钦珠处听闻。
English
and the one with clairvoyance, Deva Akarachandra or Shanta Deva, the one called the one with a wife, Ratna Akara Shanti, Pal Sbas, and Marme Dze five were instructed. Drime Lodro instructed Yeshe Nyingpo, a scholar of the West Lakshita Monastery. He heard it from Marpa of Lhodrak. It is said that Lama Marpa had seven traditions of teaching the two methods of Guhyasamaja. Although Naropa studied the Lamp Treatise with Kashmiri Akara Siddhi, the teaching of the Lamp Treatise did not take root in Tibet. The quintessence of the five stages was widely promoted. Je Gos went to India twelve times, in general, he relied on seventy Pandit Lamas and two Dakini Lamas. In particular, in order to investigate the Guhyasamaja of the Arya tradition, he relied on the scholar with clairvoyance of Bhadgala, the scholar with a wife of Zahor, the scholar with cloud power of Kongkana, the scholar Tsahari of Kashmir Tritan, Jñana Kara blessed by Manjushri, Tsaha Du of Nepal Manthi, Naga Koti of Nepal Dzong, Pandit Sarahapa, the scholar of Vajrasana, Black Samaya Vajra, and Dipamkara Shrijñana, the scholar of Bhrikamaalashila. The latter two were heard in Tibet. For them, based on the scriptures of the five Arya sections, the scriptures were taught, and the empowerments and quintessence were well established. Moreover, he regarded the one with clairvoyance, the one with a wife, and the Black One as the supreme Lamas, and the teachings and quintessence were mainly based on the traditions of these three. Because this Lama participated in the activities of Guhyasamaja, there were four scholars each in the upper, middle, and lower stages of his life. Moreover, among these people, there were Mangara Senge Gyaltsen, who was proficient in teaching scriptures, Ogar Chokyi Sherab, who was proficient in connecting and editing, Dokge Ser, who was proficient in nomenclature, and Upa Bazi Ga, who was proficient in emptiness, and many others appeared, and the teaching tradition has continued to this day. Mangara heard it from Dok Yeshe Senge, who heard it from Nyima Senge, who was known as Dok Muni, who heard it from Lan Nyima Cham, who heard it from Thangpewa Phagpa Kyab, who heard it from Serdingpa Zhonnu Wo, who heard it from Lama Choku Wozer, who heard it from Lama Phagpa Wo, who heard it from the great Pandit Buton Rinchen Drup.
Chinese
听闻。这位上师，由于密宗的教法在其他地方没有弘扬，特别是殊胜轮（འཕགས་སྐོར།）的集会（འདུས་པ།）几乎要消失的时候，将经续、注释、灌顶、诀窍等所有传承复兴，使其不至消失。从法主吉祥上师索南（བསོད་ནམས་）处听闻。从大译师南喀桑布（ནམ་མཁའ་བཟང་པོ།）处听闻。从学识渊博，对所有经论及其注释都具有广阔智慧，并以大慈悲等诸多功德而显赫的至尊上师，鸠摩罗什（ཀུ་མཱ་ར་མ་ཏི།）的尊前听闻。这位上师以及其他布敦大师（བུ་སྟོན་ཞབས།）的弟子，精通无量密宗教法的至尊上师琼波拉杰（ཁྱུང་པོ་ལྷས་པ།）的尊前，以及至尊上师曲吉华（ཆོས་ཀྱི་དཔལ་བ།），依靠这三者，我圆满地接受了殊胜轮的所有法类。在开始讲解经续和注释时，应如集会续中所说，以外内供养进行供养，然后赞颂并祈请。此外，还应如《上师五十颂》中所说，祈请三次。在每次法会之前，按照前辈大师们的传统，进行金刚萨埵的修持、念诵、供朵玛和曼扎。第二，关于四种名称的含义，有两种关于续的名称的含义：最初的名称、各章节之间的名称和续末的名称。后两者在大多数版本中几乎相同，但第一个名称，在一些旧译版本中，《Śrī Guhyasamāja》（梵文天城体：श्रीगुह्यसमाज，梵文罗马拟音：śrī guhyasamāja，吉祥密集）这个词，有无nāma（梵文天城体：नाम，梵文罗马拟音：nāma，名字）两种情况，还有一些版本在samāja（梵文天城体：समाज，梵文罗马拟音：samāja，集会）之后有mahāhanatrarāja（梵文天城体：महाहनत्रराज，梵文罗马拟音：mahāhanatrarāja，大破坏王），在其后也有nāma（梵文天城体：नाम，梵文罗马拟音：nāma，名字）的有无两种情况。还有一些版本中说：“薄伽梵，一切如来之身语意秘密，名为吉祥密集，是续之大王”，但在帕擦（པ་ཚབ་）的译本中说：“大瑜伽续，名为吉祥密集”。那若巴（ནཱ་རོ་པ།）的后续注释中说：“如果问这部续的名字是什么？是吉祥密集瑜伽的”，
English
Heard. This lama, because the tantric teachings were not flourishing elsewhere, and especially when the assembly of the Noble Wheel (Phags skor) was very close to disappearing, revived all the traditions of the tantras, commentaries, empowerments, and minor instructions, making them not disappear. Heard from the Dharma Lord, the glorious and holy lama Sonam (bsod nams). Heard from the great translator Namkha Sangpo (nam mkha' bzang po). Heard from the venerable and holy master Kumāraramati, who was highly exalted by many qualities such as vast knowledge that expanded the mind to all scriptures and their commentaries, and great compassion. This lama and other disciples of Buton Zhap (bu ston zhabs), from the venerable and holy master Khyunpo Lhase (khyung po lhas pa), who possessed mastery over the immeasurable tantric teachings, and from the venerable and holy master Chokyi Palwa (chos kyi dpal ba), relying on the combination of all three, I have completely received all the Dharma categories of the Noble Wheel. At the beginning of explaining the scriptures and commentaries, one should offer outer and inner offerings as stated in the Assembly Tantra itself, then praise and supplicate. Furthermore, one should supplicate three times as stated in the Fifty Verses on the Guru. Before each Dharma session, one should perform the practice and recitation of Vajrasattva, offer tormas and mandalas, as was the practice of the former holy ones. Second, regarding the meaning of the four names, there are two meanings regarding the name of the tantra: the initial name, the names between each chapter, and the name at the end of the tantra. The latter two are almost the same in most versions, but the first name, in some old translation versions, the term Śrī Guhyasamāja, there are two cases of having or not having nāma, and in some versions, mahāhanatrarāja appears after samāja, and after that there are also two cases of having or not having nāma. And in some versions it says: "Bhagavan, the secret of body, speech, and mind of all Tathagatas, called Glorious Assembly, is the great king of tantras," but in the translation of Patsab it says: "Great Yoga Tantra, called Glorious Assembly." In the later commentary of Naropa's Tantra it says: "If asked what is the name of this tantra? It is the Glorious Assembly of Yoga."