Tibetan
་མ་ཁ་འགེངས་ལུགས། དེ་ལྟར་བྱ་དགོས་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། རིགས་ལྔ་སྤྲུལ་པ། ཡུམ་བཞི་སྤྲུལ་བ། ཁྲོ་བོ་བཞི་སྤྲུལ་པའོ། ། དང་པོ་ལ་གཉིས། རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང༌། དོན་བསྡུ་བའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང༌། དོན་བསྡུ་བའོ། །གསུམ་པ་ལ་གཉིས། རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང༌། དོན་བསྡུ་བའོ། །གསུམ་པ་ལ་གཉིས། རིམ་པ་དང་པོའི་སྐོར་ལ་སྦྱར་ཏེ་བཤད་པ། རིམ་པ་གཉིས་པ་ལ་སྦྱར་ཏེ་བཤད་པའོ། །ལེའུ་དང་པོའི་བསྡུས་དོན་ནོ།། །།གཉིས་པ་དོན་དེ་ལྷག་མ་བཅུ་དྲུག་གིས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་བཞི། ལེའུ་གཉིས་པ་ནས་ལྔ་པའི་བར་གྱིས་བཤད་པ་དང༌། དྲུག་པ་ནས་དགུ་པའི་བར་གྱིས་བཤད་པ་དང༌། བཅུ་པ་ནས་བཅུ་གསུམ་པའི་བར་གྱིས་བཤད་པ་དང༌། བཅུ་བཞི་པ་ནས་བཅུ་བདུན་པའི་བར་གྱིས་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ལེའུས་བཤད་ཚུལ། རྡོ་རྗེ་བཀོད་པའི་ལེའུས་བཤད་ཚུལ། ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལེའུས་བཤད་ཚུལ། ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་མཆོག་གི་ལེའུས་བཤད་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་བཞི། ལེའུ་སྔ་ཕྱིའི་མཚམས་སྦྱར་བ། ལེའུའི་གཞུང་བཤད་པ། ལེའུའི་མཚན་དོན་བཤད་པ། ལེའུ་དེ་བཤད་ཟིན་པར་བསྟན་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། ཕྱག་མཆོད་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པ། དེའི་ལན་བཤད་པ། དེ་ལ་ཆེད་བརྗོད་བྱས་པའི་ཚུལ་ལོ། །གཉིས་པ་ལ་བཞི། སྡུད་པ་པོའི་ཚིག་གི་མཚམས་སྦྱར་བ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པར་གདམས་ཤིང་གདམས་པ་ལྟར་དུ་བསྐྱེད་པ། དོན་དེ་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་དྲུག་གིས་གསུང་ཚུལ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་ཚུལ་བཤད་རྒྱུད་ཀྱི་གཏན་ལ་དབབ་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། དྲང་དོན་དུ་བཤད་པ་དང༌། ངེས་དོན་བཤད་པ་དང༌། དེ་ལ་མཆེད་བརྗོད་མཛད་པ་དགོངས་མིན་དུ་བཤད་པའོ། །གསུམ་པ་ལ་དྲུག །ཇོ་རྗེ་འཆང་གིས་གསུངས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཤད་པ། རྣམ་སྣང་གིས་གསུངས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དགོངས་མིན་དུ་བཤད་པ། མི་བསྐྱོད་པས་གསུངས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དགོངས་མིན་དུ་བཤད་པ། རིན་འབྱུང་གིས་གསུངས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དགོངས་མིན་དུ་བཤད་པ། སྣང་མཐས་གསུངས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དགོངས་མིན་དུ་བཤད་པ། དོན་གྲུབ་ཀྱིས་གསུངས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དགོངས་མིན་དུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གསུངས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དགོངས་མིན་དུ་བཤད་པ། གསུངས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཚུལ་བཞིར་བཤད་པའོ། །དེ་ལ་བཞི། ཡི་གེའི་དོན། སྤྱིའི་དོན། སྦས་པའི་དོན། མཐར་ཐུག་ཏུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། དངོས་ཀྱི་དོན་དང༌། དེའི་གནད་ཅུང་ཟད་བཤད་པའོ། །བཞི་པ་ལ་གཉིས། ཞུས་པ་དང༌། ལན་ནོ། །ལེའུ་གཉིས་པའི་བསྡུ་དོན་ནོ།། །།གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་བཀོད་པའི་ལེའུས་བཤད་ཚུལ་ལ་གསུམ། ལེའུ་སྔ་ཕྱིའི་མཚམས་སྦྱར་བ་དང༌། ལེའུའི་གཞུང་བཤད་པ་དང༌། ལེའུ་དེ་བཤད་ཟིན་པར་བསྟན་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། ཕྲ་མོ་སྒོམ་པའི་རྟེན་ལྷའི་རྣལ་ འབྱོར་བསྐྱེད་པ་དང༌། བསྐྱེད་ནས་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ་དང༌། ལྷ་རྣམས་སྒོམ་པའི་སྐྱེད་ཆོག་གི་རིམ་པ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། དྲང་བའི་དོན་དང༌། ངེས་པའི་དོན་ནོ། །དང་པོ་ལ་བཞི། སྡུད་པ་པོའི་ཚིག་གིས་ལེའུ་ལ་འཇུག་པ། ལྷ་བསྐྱེད་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པའི་སྔགས་བསྟན་པ། རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོམ་ཚུལ། ལྷ་རྣམས་བསྐྱེད་པའི་ཡན་ལག་དང་པོ་སྦྱོར་བ་བསྟན་པའོ། །གསུམ་པ་ལ་གཉིས། དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་སྒོམ་ཚུལ་མདོར་བསྟན་པ་དང༌། གཙོ་བོ་འཕོ་ཚུལ་གྱིས་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དེ་ལ་གཉིས། རིགས་སོ་སོའི་གཙོ་བོ་འཕོ་ཚུལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་མདོག་དང་ཕྱག་མཚན་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། སྤྱིའི་དོན་དང༌། ཡན་ལག་གི་དོན་ནོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། རྒྱུད་དང་འགྲེལ་བ་རྣམས་ལས་གསུངས་ཚུལ་དང༌། རྗེ་འགོས་ཀྱིས་ཞིབ་ཏུ་བཤད་ཚུལ་དང༌། བཤད་ཚུལ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་གང་འཐད་བསྟན་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་བཞི། ལེའུ་ལ་སྐབས་འགོད་པ་དང་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱའི་སྔགས་ཀྱི་ངེས་དོན་རྡོར་བཟླས་སུ་བཤད་པ་དང༌། དེས་དྲངས་པའི་སེམས་དབེན་གྱི་རླུང་སེམས་ལས་སྒྱུ་མའི་སྐུ་སྒྲུབ་པ་དང༌། དེ་འོད་གསལ་དུ་བཅུག་ནས་ཟུང་འཇུག་ལོངས་སྤྲུལ་གྱི་སྐུར་བཞེངས་ཚུལ་དང༌། ཟུང་འཇུག་ལོངས་སྐུ་བསྐྱེད་ཚུལ་ལ་ངེས་པ་བརྟན་པར་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། སྤྱིའི་དོན་དང༌། ཡན་ལག་གི་དོན་ནོ། །དེ་ལ་གསུམ། སྤྱི་དོན་གྱིས་སྟེང་གི་སྣ་རྩེར་ཕྱག་མཚན་ཕྲ་མོ་སོགས་སྒོམ་པ་དང་སྤྲོ་བསྡུ་བྱེད་ཚུལ། སྦས་དོན་གྱིས་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་དང་པདྨའི་ནང་དུ་ཐིམ་ལེ་ཕྲ་མོ་དང་དེའི་ནང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་ཚུལ། མཐར་ཐུག་གིས་སྙིང་ཁའི་སྣ་རྩེར་མི་ཤིགས་པ་བསྒོམ་པ་དང་དེ་ལས་རྡོར་བཟླས་བྱེད་ཚུལ་ལོ། །གསུམ་པ་ལ་གཉིས། དྲང་དོན་དང༌། ངེས་དོན་ནོ། །དེ་ལ་གསུམ། སྙིང་ཁའི་མི་ཤིགས་པ་ལས་རྡོར་བཟླས་བྱེད་ཚུལ། དེས་ཟུང་འཇུག་བསྐྱེད་ཚུལ། དོན་དེ་བཤད་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་གིས་བཤད་པའོ། །ལེའུ་གསུམ་པའི་བསྡུས་དོན་ནོ།། །།གསུམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལེའུས་བཤད་པའི་ཚུལ་ལ་བཞི། ལེའུ་སྔ་ཕྱིའི་མཚམས་སྦྱར་བ་དང༌། ལེའུའི་གཞུང་བཤད་པ་དང༌། ལེའུའི་མཚན་དོན་བཤད་པ་དང༌། ལེའུ་དེ་བཤད་ཟིན་པར་བསྟན་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། བསྟོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྟོན་པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བཤད་པར་གསོལ་བ་གདབ་པ། སྡུད་པ་པོའི་ཚིག་གིས་སྟོན་པའི་གསུང་ལ་འཇུག་པ། སྟོན་པའི་གསུང་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་བཤད་པའོ། །དེ་ལ་གཉིས། དྲང་བ་དང༌། ངེས་པའི་དོན་ནོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། བཤད་པར་དམ་བཅའ་བ་དང༌། བཤད་པ་དངོས་སོ། །དེ་ལ་བཞི། ཐིག་གདབ་པ། ཕྱག་རྒྱ་དགོད་པ། མཇུག་བསྡུས་ཏེ་གཞན་དུ་ཁ་འཕང་བ། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཆོད་པའི། དེ་ལ་གསུམ། མཆོད་པ་སྤྱིར་བསྟན་པ། ཁྱད་པར་བའི་མཆོད་པ། དེས་མཆོད་པའི་ཕན་ཡོན་ ནོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ནང་གི་མཆོད་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་གྱི་མཆོད་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ངེས་དོན་གྱིས་ཟུང་འཇུག་བསྟན་པ་དང། མཆོད་པའི་ངེས་དོན་གྱིས་ཟུང་འཇུག་ཐོབ་པའི་ཐབས་རིམ་པ་ལྔ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། ངེས་དོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཤད་པར་དམ་བཅའ་བ། ཐིག་གདབ་པའི་ངེས་དོན། ཕྱག་རྒྱ་དགོད་པའི་ངེས་དོན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་མཆོད་པའི་ངེས་དོན་གྱིས་དབེན་པ་གསུམ་པ་དང་སྒྱུ་ལུས་བསྟན་པ། ནང་གི་མཆོད་པའི་ངེས་དོན་གྱིས་འོད་གསལ་བསྟན་པ། ལུས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་གྱི་མཆོད་པའི་ངེས་དོན་གྱིས་གཉིས་སྣང་འོད་གསལ་དུ་སྡུད་པས་ལྷ་རྣམས་མཉེས་པར་བསྟན་པའོ། །ལེའུ་བཞི་པའི་བསྡུས་དོན་ནོ།། །།བཞི་པ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་མཆོག་གི་ལེའུས་བཤད་ཚུལ་ལ་བཞི། ལེའུ་སྔ་ཕྱིའི་མཚམས་སྦྱར་བ། ལེའུའི་གཞུང་བཤད་པ། ལེའུའི་མཚན་དོན་བཤད་པ། ལེའུ་དེ་བཤད་ཟིན་པར་བསྟན་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་དྲུག །སྡུད་པ་པོའི་ཚིག་གིས་སྟོན་པའི་གསུང་ལ་འཇུག་པ། བླ་ན་མེད་པའི་ཐེག་པའི་ཆེ་བ་བསྟན་པ། ཐེག་པ་ངེས་འགྲོ་བའི་གང་ཟག་འགལ་བའི་ཚིག་གིས་བསྟན་པ། སྤྱོད་པ་བྱ་ཚུལ་ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པ། མ་འོངས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་རྩོད་པ་སྦང་བ། དེ་ལྟར་བཤད་པ་ལ་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་བསྟོད་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། སྤྱིའི་དོན་དང༌། ཡན་ ལག་གི་དོན་ནོ། །དེ་ལ་བཞི། རྒྱུད་ཉོན་མོངས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་འཁྲུགས་པས་ཀྱང་བསྒྲུབས་ན་འགྲུབ་པའི་ཐེག་པའི་ཆེ་བ་དང༌། རིགས་དང་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྨད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བསྒྲུབས་ན་འགྲུབ་པའི་ཐེག་པའི་ཆེ་བ་དང་། མཚམས་མེད་ལ་སོགས་པའི་སྡིག་ཆེན་པོ
Chinese
填充的方法。這是必須這樣做的論證。第一部分有三個：五部如來的化身，四位佛母的化身，四位忿怒尊的化身。 第一部分有兩個：廣說和總結。第二部分有兩個：廣說和總結。第三部分有兩個：廣說和總結。第三部分有兩個：結合第一階段的內容進行解釋，結合第二階段的內容進行解釋。第一章的總結。 第二部分是用剩餘的十六個部分來廣泛解釋這個意義，分為四個部分：從第二章到第五章的解釋，從第六章到第九章的解釋，從第十章到第十三章的解釋，從第十四章到第十七章的解釋。第一部分有四個：菩提心章節的解釋方式，金剛配置章節的解釋方式，心之壇城章節的解釋方式，普賢行願章節的解釋方式。第一部分有四個：連接前後章節，解釋章節的文本，解釋章節的名稱意義，表明該章節已經解釋完畢。第二部分有三個：先進行禮拜供養，然後祈請，解釋其回答，以及對此進行特別陳述的方式。第二部分有四個：連接彙編者的話語，勸導生起菩提心並按照勸導生起，六如來說明這個意義的方式，確立解釋菩提心生起方式的續部。第二部分有三個：以直接意義解釋，以究竟意義解釋，以及解釋對此進行讚頌並非真實意圖。第三部分有六個：覺沃仁波切所說的菩提心的解釋，毗盧遮那佛所說的菩提心的非真實意圖的解釋，不動佛所說的菩提心的非真實意圖的解釋，寶生佛所說的菩提心的非真實意圖的解釋，無量光佛所說的菩提心的非真實意圖的解釋，不空成就佛所說的菩提心的非真實意圖的解釋。第一部分有兩個：解釋宣說菩提心的三摩地並非真實意圖，以四種方式解釋所宣說的菩提心。其中有四個：文字的意義，一般的意義，
English
The method of filling in. This is the argument for why it must be done this way. The first part has three: the emanation of the five families, the emanation of the four mothers, the emanation of the four wrathful ones. The first part has two: extensive explanation and summarization. The second part has two: extensive explanation and summarization. The third part has two: extensive explanation and summarization. The third part has two: explaining in relation to the first stage, explaining in relation to the second stage. The summary of the first chapter. The second part is the extensive explanation of that meaning with the remaining sixteen parts, divided into four parts: the explanation from the second to the fifth chapter, the explanation from the sixth to the ninth chapter, the explanation from the tenth to the thirteenth chapter, and the explanation from the fourteenth to the seventeenth chapter. The first part has four: the way of explaining the chapter on the mind of enlightenment, the way of explaining the chapter on the arrangement of vajras, the way of explaining the chapter on the mandala of the mind, the way of explaining the chapter on the supreme conduct of all. The first part has four: connecting the previous and subsequent chapters, explaining the text of the chapter, explaining the meaning of the chapter's name, and showing that the chapter has been explained. The second part has three: first making prostrations and offerings and then making requests, explaining the answer to that, and the way of making a special statement about that. The second part has four: connecting the words of the compiler, advising to generate the mind of enlightenment and generating it as advised, the way the six Tathagatas speak of that meaning, establishing the tantra that explains the way of generating the mind of enlightenment. The second part has three: explaining in direct meaning, explaining in definitive meaning, and explaining that making praises to that is not the intended meaning. The third part has six: the explanation of the mind of enlightenment spoken by Jowo Rinpoche, the explanation of the non-true intention of the mind of enlightenment spoken by Vairochana, the explanation of the non-true intention of the mind of enlightenment spoken by Akshobhya, the explanation of the non-true intention of the mind of enlightenment spoken by Ratnasambhava, the explanation of the non-true intention of the mind of enlightenment spoken by Amitabha, the explanation of the non-true intention of the mind of enlightenment spoken by Amoghasiddhi. The first part has two: explaining that the samadhi in which the mind of enlightenment is spoken is not the intended meaning, explaining the four ways of the mind of enlightenment that is spoken. There are four of these: the meaning of the letters, the general meaning,
Chinese
隐秘之义，最终宣说。第一部分分为两部分：实际意义和对此要点的简要阐述。第四部分分为两部分：提问和回答。这是第二品的总括意义。 第二，金刚布置品的讲述方式有三种：连接前后品，讲述品的正文，以及表明该品已经讲述完毕。第二部分分为三部分：生起观修微细的所依本尊瑜伽，生起后观修微细瑜伽，以及展示观修本尊的生起次第。第一部分分为两部分：引导之义和决定之义。第一部分分为四部分：以集结者的语言进入品，展示作为生起本尊支分的真言，观修所依和能依的坛城的方式，以及展示生起本尊的第一个支分——结合。第三部分分为两部分：简要展示观修两个坛城的方式，以及通过主要本尊的转移方式进行详细阐述。其中分为两部分：各自部族的主要本尊的转移方式，以及展示这些本尊的身色和手印。第一部分分为两部分： общей意义和支分意义。第一部分分为三部分：经续和注释中的讲述方式，杰·俄的详细讲述方式，以及展示这些讲述方式中何者适宜。第二部分分为四部分：在品中安排章节，以及将空性的真言的决定意义解释为金刚念诵，由此引出心远离的风心，从中修成幻身，将其融入光明，然后升起双运报化身的方式，以及对生起双运报身的方式确立坚定不移的信念。第二部分分为两部分： общей意义和支分意义。其中分为三部分： 总义是通过观修上方的鼻尖上的微细手印等，以及进行收放的方式；隐义是通过观修金刚杵尖和莲花内的微细明点，以及在其中观修坛城的方式；终极意义是通过观修心间的不可摧毁明点，以及从中进行金刚念诵的方式。第三部分分为两部分：引导之义和决定之义。其中分为三部分：从心间的不可摧毁明点中进行金刚念诵的方式，由此生起双运的方式，以及用解释经续的教证来解释这个意义。这是第三品的总括意义。 三
English
The meaning of the hidden, ultimately explained. The first part is divided into two: the actual meaning and a brief explanation of its key points. The fourth part is divided into two: the question and the answer. This is the summary meaning of the second chapter. Second, the way of explaining the Vajra Arrangement Chapter has three aspects: connecting the previous and subsequent chapters, explaining the text of the chapter, and indicating that the chapter has been explained. The second part has three aspects: generating the deity yoga as the basis for meditating on the subtle, meditating on the subtle yoga after generating it, and showing the order of the generation process for meditating on the deities. The first part has two aspects: the meaning of guidance and the meaning of certainty. The first part has four aspects: entering the chapter with the words of the compiler, showing the mantra that has become a branch of generating the deity, the way of meditating on the mandala of the basis and the based, and showing the first branch of generating the deities—union. The third part has two aspects: briefly showing the way of meditating on the two mandalas, and explaining in detail through the way of transferring the main deity. That has two aspects: the way of transferring the main deity of each family, and showing the body color and hand symbols of those deities. The first part has two aspects: the general meaning and the meaning of the branch. The first part has three aspects: the way of speaking from the tantras and commentaries, the way of detailed explanation by Je Gö, and showing which of those ways of speaking is appropriate. The second part has four aspects: arranging the sections in the chapter, and explaining the definitive meaning of the mantra of emptiness as Vajra recitation, thereby drawing the wind-mind of mind-isolation, from which to accomplish the illusory body, placing it in luminosity, and then raising the way of the union enjoyment-emanation body, and establishing unwavering faith in the way of generating the union enjoyment body. The second part has two aspects: the general meaning and the meaning of the branch. That has three aspects: The general meaning is the way of meditating on the subtle hand symbols, etc., on the tip of the nose above, and the way of contracting and expanding; the hidden meaning is the way of meditating on the subtle thigle in the tip of the vajra and inside the lotus, and meditating on the mandala within it; the ultimate meaning is the way of meditating on the indestructible at the tip of the heart, and the way of performing Vajra recitation from it. The third part has two aspects: the meaning of guidance and the meaning of certainty. That has three aspects: the way of performing Vajra recitation from the indestructible at the heart, the way of generating union from it, and explaining that meaning with the scriptural authority of the explanatory tantra. This is the summary meaning of the third chapter. Three