Tibetan
་དང་བཅས་པའི་ནེའུ་ལེ་དང་གཞུ་འཛིན་པ། ཐོར་ཚུགས་དང་དབུ་རྒྱན་དུ་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཏེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡོད་པ་འདི་ལྟ་བུའི་ཚུལ་དུ། བདག་ཉིད་གནོད་གནས་སུ་རྫས་སྒྲུབ་པ་ལ་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞིང༌། སངས་རྒྱས་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ། ཆོ་ག་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་རིམ་གྱིས་མགོ་བོ་དང་ལྐོག་མ་དང་སྙིང་ཁ་དང་ལྟེ་བ་དང་བྱིན་པ་རྣམས་སུ། ༀ་ལ་སོགས་པའི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རང་གི་མདུན་དུ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་དུ་ཁ་རང་གི་སྙིང་ག་ལས་རང་དང་འདྲ་བའི་གནོད་གནས་ཕྱུང་ལ། བསྟིམ། ཀསྔ་མ་བདག་བསྐྱེད་བཞིན་དུ་སྟོང་པར་སྦྱང་བ་སོགས་ཐམས་ཅད་བྱས་ནས་གམདུན་གྱི་དེའི་ཅོད་པན་དུ། བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་པ་དང༌ ཡི་གེ་ཛྃ་ལས་བྱང་ ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་སོ་སོར་བཤད་དགོས་པའི་དང་པོའི་དོན་ནི། རིགས་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བབས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བར་བསམས་ལ། ཞེས་པའོ། །གཉིས་པའི་དོན་ནི་གནོད་གནས་དེའི་མགོར་ཆུའི་སྐད་དོད་ཛཱ་ལ་ཞེས་པའི་མིང་ཡིག་དང་པོ་ལ་ཐིག་ལེ་བྱིན་པའི་ཡི་གེ་ལས་ཆུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ ར་བསྐྱེད་པ་ༀ་ཛཱྃ་བྷ་ལ་ཛཱ་ཛཱ་ལ་ནི་ཆུའོ། །“ལཱེན་དྲཱ་ཨིནྡྲ་ནི་དབང་པོའོ། །ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་འདོན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བསྒོམས་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྦྱིན་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཆོ་ག་ཡིས། །དབུ་རྒྱན་དེ་ལ་རྣམ་པར་བསམ། ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་ནི་དེ་མཉེས་ཤིང་སྒྲུབ་པ་པོའི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་མི་ཕྱེད་པའི་གནོད་གནས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་ཉིད་འདའ་བར་མི་བྱ་བས་ན་དམ་ཚིག་གོ །དེས་རྫས་སྒྲུབ་པ་ནི་རྫས་བསྐྱེད་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི་ཏོག་དང་ལྡན་པར་མཐོ་ཞིང་དབལ་ཏེ་ནུས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཡང་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། ༈ །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། གནོད་སྦྱིན་མོ་བསྒྲུབ་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་སོ། །འདོད་པ་ནི་དེ་དག་གི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་དཔལ་ནི་རྣམ་པར་རོལ་པ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་མིང་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས། གནོད་སྦྱིན་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྫོགས་པར་ བྱེད་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་སྟེ། ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་འོག་ནས་བཤད་པ་འདི། ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་ལས་ངེས་པར་ཕྱུང་བ་ནི་ཀྵ່་ནི་གནོད་སྦྱིན་མོའི་སྐད་དོད་ཡཀྵི་ཞེས་པའི་མིང་ཡིག་ཐ་མ་ལ། ཐིག་ལེ་ཀླད་ཀོར་དུ་བྱིན་པའོ། །མིང་ཡིག་རེ་རེ་བ་ས་བོན་དུ་བྱེད་པ་གཞན་རྣམས་ལ། མིང་ཡིག་གི་དང་པོ་ལ་ཐིག་ལེ་སྟེར་བ་དང༌། འདི་མི་འདྲ་བ་ནི། ཡཀྵ་ཞེས་པ་གནོད་སྦྱིན་ཡིན་པ་ལ། ཀྵི་ཞེས་པས་མོར་མཚོན་པས། ཡ་ཐུན་མོང་བ་དང༌། ཀྵ່་ཐུན་མོང་མིན་པར་སོང་བས་ཡིན་པ་འདྲའོ། །ཀྵ່་ཞེས་བྱ་བའོ། །མཁའ་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་དང་པོ་སྦྱོར་བ་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་གཉིས་སྔོན་དུ་བྱ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་དབུས་གནས་པར་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་སའི་སྔོན་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྒོམ་པའོ། །རྡོ་རྗེ་སའི་སྟེང་དུ་ལ་ཡི་གེ་ཀྵ່་ལས་བྱུང་བའི་ཁང་པ་རྩེགས་མ། གྲུ་བཞི་ལྷམ་པ་རབ་ཏུ་བཟང་ཞེས་དང་ལ་སོགས་པ ས་ཐམས་ཅད་རིན་ཆེན་བཞི་ལས་བྱས། ཞེས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་བསམ་པའོ། །ཁམེ་ཏོག་སྤོས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་འཁྲིགས་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གནོད་སྦྱིན་མོ་རྣམས་ལ་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་དང་ནང་གི་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་པར་མཆོད་ལ། ཀ ལས་རྒྱལ་མཆོག་གི་དུས་སུ་རང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའི་འོད་ཟེར་གྱིས་གནོད་སྦྱིན་མོ་ཞེས་བྱ་བ་གནོད་སྦྱིན་མོ་བཀུག་པའི་ཚོགས་ཀྱིས། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་བ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཏེ། དེ་ཡོངས་སུ་གང་བར་བསམ་པར་བྱའོ། །གརང་གི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་སྦྱོར་བ་སྟེ་སེམས་དཔའ་གསུམ་གྱི་འོད་ཟེར་གྱི ས་དབབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་གཞུག་པའོ། །གཟུགས་ཀྱི་སྤྲིན་དག་རྣམས་བསམས་ལ། ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེའི་འོག་ ཏུ་གནོད་སྦྱིན་མོའི་གཟུགས་ཀྱི་ཚོགས་མ་ལུས་པ་གནོད་སྦྱིན་མོ་ཅིག་གི་གཟུགས་སུ་བསམ་པའོ། །སྐུ་ལུས་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་བྱེ་བྲག་གིས། ཞེས་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་གསུམ་:པ་ཚབ:ལས་ཁྱད་པར་གྱིས། ཞེས་པ་འགྲེལ་པ་དང་མཐུན་ནོ། །གསུམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་གསུམ་སྟེ་འབྲུ་གསུམ་གནས་གསུམ་དུ་བཀོད་པ་ལས་བྱེད་བྲག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ལྷ་གསུམ་སྤྱན་དྲངས་པས་སྐུ་ལ་སོགས་པ་སོ་སོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་གནོད་སྦྱིན་མོ་དེའི་གཟུགས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་ལྔར་བསམ་གཏན་ཏེ་ས་བོན་ལས་རིགས་ལྔར་བྱ་བ་བསམ་པར་བྱའོ། །སྒྲུབ་པ་པོས་རྡོ་རྗེ་འཇམ་དཔལ་དམར་པོ་ཞལ་གསུ
Chinese
以及带有猫鼬和弓箭手。发髻和头饰中有金刚者，即金刚持，像这样的形式。自己作为损害处，为了成就物质而修习。所谓的五佛，即毗卢遮那佛等。所谓的仪轨，依次在头顶、后颈、心口、肚脐和臀部。观想从嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵）等种子字中生出。然后，在自己面前的珍宝等器皿中，从自己的心间取出与自己一样的损害处，融入。如前一样，像自身生起一样，将空性等全部净化后，在前面的那个顶髻中。大乐金刚持，以及自己的手印的菩提心，以及从字母ཛྃ་中生出 菩提心，像这样分别说明的第一个意义是。种姓主金刚持父母双运的结合处降下的菩提心流，观想被灌顶。这是它的意思。第二个意义是，在那个损害处的头上，水的梵语是ཛཱ་ལ་，将第一个字母加上 bindu（藏文：ཐིག་ལེ，梵文天城体：बिन्दु，梵文罗马拟音：bindu，汉语字面意思：点），从那个字母中生出水菩提心的金刚甘露水，嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵）ཛཱྃ་བྷ་ལ་ཛཱ་ཛཱ་ལ་ནི་ཆུའོ། །“ལཱེན་དྲཱ་ཨིནྡྲ་ནི་དབང་པོའོ། །ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། 意思是水。念诵“ལཱེན་དྲཱ་ཨིནྡྲ་ནི་དབང་པོའོ། །ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།”这个咒语，先观想再布施。像这样布施是。以金刚萨埵的仪轨。在那头饰上完全观想。这是它的意思。像这样做了之后，他会高兴，并且使修行者的想法完全圆满。金刚手印是不可分割的损害处的手印。因为不应该超越它，所以是誓言。由此成就物质，就是生起物质。那本身是具有顶髻而高耸，并且具有光辉，也就是具有能力的三摩地，也称作那个。༈ 。从那之后等等，说的是成就夜叉女。金刚是空行母们。欲望是她们的色等对境。对那些进行近距离享用的光辉是种种嬉戏。安住在那个名字叫做那个的三摩地中。使所有夜叉女的誓言圆满 。
English
as well as with a mongoose and an archer. With a topknot and a vajra in the headdress, that is, Vajradhara, in such a form. One should meditate on oneself as the place of harm, in order to accomplish substances. The so-called five Buddhas, such as Vairochana. The so-called ritual, gradually on the head, back of the neck, chest, navel, and buttocks. One should meditate on arising from the seed syllables such as Om (Tibetan: ༀ, Sanskrit Devanagari: ओ, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: Om). Then, in a vessel of jewels, etc., in front of oneself, extract from one's own heart a place of harm similar to oneself, and dissolve it. As before, like generating oneself, after purifying everything such as emptiness, in the crest of that in front. The great bliss Vajradhara, and the bodhicitta with one's own mudra, and from the letter ཛྃ་ arises bodhicitta, the first meaning that needs to be explained separately like this is. The lineage lord Vajradhara, imagine that the stream of bodhicitta descending from the union of the father and mother is empowered. That is its meaning. The second meaning is, on the head of that place of harm, the Sanskrit word for water is ཛཱ་ལ་, giving a bindu (Tibetan: ཐིག་ལེ, Sanskrit Devanagari: बिन्दु, Sanskrit Romanization: bindu, Chinese literal meaning: dot) to the first letter, from that letter arises the vajra nectar water of water bodhicitta, Om (Tibetan: ༀ, Sanskrit Devanagari: ओ, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: Om) ཛཱྃ་བྷ་ལ་ཛཱ་ཛཱ་ལ་ནི་ཆུའོ། །“ལཱེན་དྲཱ་ཨིནྡྲ་ནི་དབང་པོའོ། །ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། means water. Reciting the mantra "ལཱེན་དྲཱ་ཨིནྡྲ་ནི་དབང་པོའོ། །ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།", first meditate and then give. Giving like this is. With the ritual of Vajrasattva. Completely contemplate on that headdress. That is its meaning. Having done so, he will be pleased and will completely fulfill the practitioner's intention. The vajra mudra is the indivisible mudra of the place of harm. Because it should not be transgressed, it is a vow. By that, accomplishing substances is generating substances. That itself is towering with a crest, and with splendor, that is, the samadhi with ability, is also called that. ༈. From then on, etc., it is said to accomplish the yakshini. Vajra is the dakinis. Desire is the objects such as their forms. The splendor of enjoying those closely is various plays. Abiding in the samadhi whose name is called that. Completing the vows of all the yakshinis.
Chinese
是为金刚之语。此乃从种子字之下所说。务必从自身之身等之中取出者，即ཀྵ່་是夜叉女的对音，为夜叉（梵文天城体：यक्ष，梵文罗马拟音：yakṣa，汉语字面意思：夜叉）之名最后一个字，给予明点和顶髻。其他将每个名字的字作为种子字的情况，是在名字的第一个字上给予明点。这不同之处在于，夜叉（梵文天城体：यक्ष，梵文罗马拟音：yakṣa，汉语字面意思：夜叉）是夜叉，而ཀྵི་则代表女性。似乎是因为ཡ་是共同的，而ཀྵ່་则变得不共同。名为ཀྵ່་。在名为虚空金刚等之中，加上妙音的第一个字，并且先做两次灌顶，所谓安住于虚空金刚的中央，即在金刚地之前以智慧修习。在金刚地之上，有从字母ཀྵ່་中生出的楼阁，方正平坦极其殊胜等等，思维其具备一切由四宝所成的功德。所谓花香普熏殊胜，即以鲜花等外内甘露供养来善妙供养夜叉女们。从ཀ中，在灌顶之时，以自己三摩地心之勇识的光芒，夜叉女，即以召请夜叉女的众，虚空之界，即虚空之界，应当思维其完全充满。以自己金刚三之结合，即以三勇识之光芒降临，即迎请进入宫殿之中。思维诸色之云等，即在其下，夜叉女之形相的众全部思维成一个夜叉女之形相。三身以金刚之差别，从其中，金刚三：巴擦：以差别。此与注释相符。在三等之中，金刚三，即在三处安置三字，所谓以作用差别，即迎请金刚三之三尊，以各自加持身等，思维夜叉女之形相的顶轮等五处，即思维从种子字生出五部。瑜伽士修持红阎摩敌三面
English
These are the words of the Vajra. This is explained from the seed syllable. What must be extracted from one's own body, etc., is that kṣa is the phonetic equivalent of Yakṣī, the last letter of the name Yakṣa (Sanskrit Devanagari: यक्ष, Sanskrit Romanization: yakṣa, Chinese literal meaning: Yaksha), given a bindu and a head ornament. In other cases where each letter of the name is used as a seed syllable, a bindu is given to the first letter of the name. The difference is that Yakṣa (Sanskrit Devanagari: यक्ष, Sanskrit Romanization: yakṣa, Chinese literal meaning: Yaksha) is a Yaksha, while kṣi represents the feminine. It seems that ya is common, while kṣa becomes uncommon. It is called kṣa. In the so-called Space Vajra, etc., add the first letter of the melodious sound, and perform the two empowerments beforehand. The so-called dwelling in the center of the Space Vajra is to practice with wisdom before the Vajra ground. Above the Vajra ground, there is a multi-storied pavilion arising from the letter kṣa, square, flat, and extremely excellent, etc., contemplating its qualities of being made of all four jewels. The so-called "fragrant flowers pervade excellently" means to offer flowers and other outer and inner nectar offerings to the Yakṣīs. From ka, at the time of empowerment, with the light of one's own samadhi mind of the hero, the Yakṣī, that is, with the assembly that summons the Yakṣīs, the realm of space, that is, the realm of space, should be contemplated as being completely filled. With the union of one's own three Vajras, that is, descending with the light of the three heroes, that is, inviting them into the palace. Contemplate the clouds of forms, etc., that is, below that, contemplate all the assemblies of the forms of the Yakṣīs as the form of one Yakṣī. The three bodies with the distinctions of the Vajra, from which, the three Vajras: Pacab: with distinctions. This is in accordance with the commentary. Among the three, the three Vajras, that is, placing the three syllables in three places, the so-called with the distinction of action, that is, inviting the three deities of the three Vajras, blessing the body, etc., separately, contemplate the five places such as the crown of the head of the form of the Yakṣī, that is, contemplate the five families arising from the seed syllable. The yogi practices Red Yamari, with three faces.