Tibetan
བཟའ་པའི་དམ་ཚིག་སྔ་མ་དྲན་པར་བྱེད་པ་བྱ་བའོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ་སྟེ་དེའི་ཁ་ཟས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ནི་ཟས་ཀྱི་དུས་ཏེ། དེར་བྱ་ཞིང་ཉམས་སུ་བླང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཕྱུང་ངོ༌། །བཟའ་བ་ནི་འབྲས་ཆན་དང་ཟན་དྲོན་ལ་སོགས་པའོ། །བཏུང་བ་ནི་ འོ་མ་ལ་སོགས་པའོ། །བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བཟའ་བའམ་འཐུང་བ་ན། དེ་ཐམས་ཅད་བཤང་གཅི ས་མཚོན་པའི་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ཤ ལྔ འི་སྦྱོར་བ་སྟེ་དེར་བསྐྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི ས་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་སྟེ་ཁ་ཟས་དང་སྙིང་ག་དང་ལྐོག་མ་སྦྱོང་བ་:པ་ཚབ:ཟེར། ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བཟའ་བ་སྟེ། སྙིང་ཁ་དང་ལྐོག་མ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ། སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བྱེད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་:པ་ཚབ:ཉེ་བར་སྤྱད་ཟིན་པ་རྣམས་ལྟེ་བར་སླེབ་པ་ན་དྲངས་མའི་བཅུད་ཟེར། ཅི་འབྱོར་པ་ཀ བཅུད་:ཆག:ཤ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོར་ཡོངས་སུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ་ཟེར། ཤ་དང་ཁུ་བ་ཁལ་སོགས་པ ར་ཡོངས་སུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ། དེའི་ལྷག་མ་སྟེ་སྙིགས་མ་རྣམས་བཤང་པ་དང་གཅི་བའི་དངོས་པོར་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་གོ །ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཚུལ་གྱིས་ཟོས་ན་སྦྱིན་བདག་གིས་བྱིན་པའི་བཟའ་བཏུང་རྣམས་བུ་ལོན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། གདན་བཞི་ལས། གང་ཞིག་ཅུང་ཟད་བཟའ་བཏུང་རྣམས། །བསྔོ་བ་བྱས་ནས་བཟའ་བར་བྱ། །འདི་ལྟར་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བ། །བུ་ལོན་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། ཞེས་གསུངས་ཏེ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེའོ། །བསྔོ་བ་བྱས་ནས་ཞེས་པ་ནི། ནང་དུ་ལྷ་ལ་བསྔོས་པ་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་གོ ། ༈ དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཏེ། ཀུན་སྤྱོད་ལས་འགྲོ་བ་འདི་ཀུན་སངས་རྒྱས་ལྔའི་བདག་ཉིད། ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་མཆོད་པའི་མཆོག་ ནི། མཆོད་པའི་ཁྱད་པར་ཏེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཕྱུང་ངོ༌། །མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་ལྔ་ནི་ཡུལ་རྣམ་པ་ལྔའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་མཆོད་པའི་མཆོག་ནི་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ཡུལ་རྣམས་ཏེ། དེས་བདག་དང་གཞན་རྣམས་ལྷར་བསྐྱེད་པ་ལ་མཆོད་པར་བྱ་བའི་ཆོ་ག་འདི་ནི། རྡོ་རྗེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་རྣལ་འབྱོར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སོ། །དམ་ཚིག་ཤིན་ཏུ་འདའ་དཀའ་བའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདའ་བར་མི་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་གོ ། ༈ དེ་ལྟར་ཐུན་མོང་གི་མཆོད་པར་བསྟན་ནས། ཁྱད་པར་གྱི་མཆོད་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པ་སྟེ། འདི་རྣམས་ཀྱི་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ཀྱི་མཆོད་པ་གསང་ཞིང་སྤས་པ་ཕྱུང་བའོ། །དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡིས། ཞེས་བྱ་བ། ནི་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ལྟར་གསལ་བའི་ངང་ནས་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨར་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བས་སོ། །བདག་གི་ཁུ་བ་ལ་སོགས་པ། སྨོས་པས་ནི། རང་གི་ཁུ་བ་དང་རིག་མའི་རཀྟ འི་རྡུལ་ཆེན་པོ་གཉིས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་མེར་མེར་པོ་ལ་སོགས་པ་མངལ་གྱི་གནས་སྐབས་ལྔ་རིགས་ལྔ ར་གྱུར་པར་ལེགས་པར་བསམ་ལ། བུ་དང་ཚ་བོ་ལ་སོགས་པ་མངལ་ན་གནས་པའི་དུས་དང༌། ཕྱི་རོལ་ཏུ་བཙས་པའི་ཚེ། ཆོ་ག་བཞིན་དུ་ཞེས་པ་རྒྱུད་གཞན་ནས་བཤད་པ་བཞིན་དུ་བསྲུང་བ་དང་གསོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་ག་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་ཡང་དག་པར་བླང་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་བྱས་ན་བསྲུང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པའི་གང་ཟག་ དེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ། ༈ །དེ་ལྟར་བདག་དང་གཞན་ལ་མཆོད་པ་བསྟན་ནས། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མ་ལུས་པ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།ཁཇི་ལྟར་ཀདང་པོར་སྐྱེ་བའི་ཚེ་གའོངས་པའི་རིམ་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པ སྟེ་འཆི་བ་ན་རིམ་པ་དེ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བས་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དོ། །ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།དེ་རྣམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་:ཆག:ཟེར། ༼ཁ༽:རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི། ༼ཀ༽སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་སྒྲུབ་པ་༼ག༽སྡོམ་པ་སྟེ་སྡུད་པ་ནི་སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་རྗེས་སུ་གཟུང་བ་སྟེ། འཛིན་པར་བྱེད་པའོ། །གདུལ་བྱར་སྡུད་པ་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཕྱུང་ངོ་། །སེམས་ཅན་ཁམས་རྣམས་མཐའ་ཡས་ཀྱི། ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་རྣམས་སོ། །མ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱན་ཏེ་དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན་སའོ། ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་དམ་ཚིག་འཛིན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་དང་འཇིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གསུམ་གྱི་སྐབས་ནི། དམ་ཚིག་སྟེ་དེ་འཛིན་པར་བྱེད་པས་ན་དམ་ཚིག་འཛིན་པའོ། །དམ་ཚིག་འཛིན་པ་དེ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མ་ལུས་པ་དང་བཅས་པའི་ས་སྤྱད་པར་བྱའོ། ། ཇི་ལྟརསྤྱད་ན་དམ་ཚིག་གསུམ་གྱི་རྡོ་རྗེས་སྤྱད། ཅེས་བྱ་བ་ནི། བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་བྱ་བ་དགེ་བ་སེམས་ཅན་ལ་ཕུགས་སུ་ཕན་ཞིང་འཕྲལ་དུ་བདེ་བ་དང་ཉེ་བར་ལྡན་པས་དེ་ལ་སྤྱད་པར་བྱ་ཞིང་སེམས་ཅན་རྣམས་དགའ་བར་བྱ་བ་ལ་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་བྱའོ། །བསམ་སྦྱོར་གཉིས་ཀས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་འཇུག་པའི་དམ་ཚིག་འདི་ནི་གསང་བ་འདུས་བ་པ་རྣམས་ཀྱི་རྨད་ཆེན་པོ་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕུལ་ཏུ་བྱུང་བའོ། ༈ །དེ་ལྟར་མཆོད་པའི་རྣམ་པ་བསྟན་ནས། དེ་བྱེད་པ་ན་མཚན་འཛིན་གྱི་དྲི་མ་རྣམ་པར་དག་པ ར་བྱེད་པ བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བཤད་མ་ཐག་པའི་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་གྱུར་པས། རྒྱུད་ལས། སྒྲུབ་པ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་པ་ལ། ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པ་ཞེས་པ་དག་གོ །ཐམས་ཅད་ནི་སྒྲུབ་པ་སྟེ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་སུ་འགྱུར་བས་ན། །མཆོད་པ་དེ་རྣམས་ཡང་དག་པར་བཟུང་བ་ནི་སྡོམ་པ་སྟེ་སྡུད་པ། །ཚོགས་དེའི་སྙིང་པོ་ནི་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་རྡོ་རྗེ་སྟེ་དེ་ཕྱུང་བའོ། །ལུས་དང་ངག་སེམས་ལོངས་སྤྱོད་ནི། ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཆོད་པའི་ཆོ་ག་རྣམས་བསྒྲུབ་པ་ལ་གང་ལུས་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་སྟེ། དེ་རྣམས་བྱེད་པ་ནི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་གནས་སམ་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་རྡོ་རྗེ་སྐྱེས། ཞེས་བྱ་བའི་རྡོ་རྗེ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་འོད་གསལ་བ། །སྐྱེས་པ་ནི་རང་བཞིན་མེད་པ་དེའི་དང་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་པར་ལྷག་པར་མོས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། །དེ་ལྟར་ལྷག་པར་ མོས་ནས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། བཟང་པོ་བདག་གིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ། ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བཟང་པོ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་དེ་:ཆག:དམ་སངས་རྒྱས་ཉིད་དོ། །བདག་གིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པར་བྱ་བའོ་ཞེས་བྱང་ཆུབ་ལ་སེམས་བརྟན་པ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མཆོད་པ་སོགས་རང་བཞིན་མེད་རྟོགས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཟིན་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་དེ་ཚེ་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན།ཁའདིར་ནི་ཡོང་ཡེ་སྟེ་རྣམ་པ་ངའཇིག་པར་འགྱུར། ཞེས་བྱ་བ་སྟེ།ཀབྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་ལ་འབད་པ་གཐམས་ཅད་དུ་ཅའདོད་པའི་འབྲས་བུ་མེད་པར་བྱེད་དེ། བདེན་འཛིན་གྱི་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་དམ་ཚིག་འདི་ནི་རྨད་ཆེན་པོ། ཞེས་པས་ཅི་བྱེད་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བྱེད་པ་གཅིག་བསྟན་ལ། འདིར་ནི་ཡོང་ཡེ་ཞེས་པས་སྟོང་ཉིད་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་བསྒོམ་པ་མེད་ན། ངལ་བ་འབྲས་བུ་མེད་པར་གསུ
Chinese
忆念先前所受之誓言之行。金刚者，乃修行者，彼之食物誓言乃进食之时。于彼时所行持与受用者，皆出自彼之身等。食物者，乃米饭与热糌粑等。饮品者，乃牛奶等。持梵行者，乃修行者，上中下三品根器者，于进食或饮用时，彼一切皆为以大小便为代表之五甘露与五肉之混合物，于彼中生起之瑜伽，如仪轨般，即净化食物、心间与喉咙：称作“巴擦”。如仪轨般进食，即完全净化心间与喉咙。以修法之方式先行，食物与饮品：巴擦：一旦享用完毕，抵达脐轮时，称作“引生之精华”。任何可得之精华：变：观想完全转化为肉等之体性，并如是说。观想完全转化为肉与精液等。彼之残余，即残渣等，应完全视为粪便与尿液之物。此乃内在之火供。若以内在火供之方式食用，则施主所布施之饮食皆不会变成债务。如《四座经》云：“何人稍许饮食等，回向之后方食用，如是行持瑜伽士，亦不转为负债也。”如是说，故极为重要。所谓“回向之后”，即于内回向于本尊，乃内在之火供。༈ 自此之后等。一切如来者，乃以毗卢遮那佛等为体性之一切有情。如《总集经》云：“此一切众生，皆为五佛之自性。”故如是说。彼等之身语意之最胜供养，乃供养之殊胜，即出自彼之身等。五种供养物乃五种对境。彼等之最胜供养，乃悦意之对境。以此将自他观为本尊，此乃应供之仪轨。所谓“一切金刚者”，乃指一切瑜伽士。誓言极难违越。所谓“不应违越之誓言”也。༈ 如是共同
English
The act of remembering the previous vows regarding food. The vajra being is the practitioner, and their food vow is the time for eating. Whatever is done and practiced at that time is derived from their own body, etc. Food includes rice and warm tsampa, etc. Drinks include milk, etc. A celibate is a practitioner with superior, middling, and inferior faculties. When eating or drinking, all of that is a mixture of the five nectars and five meats, represented by excrement and urine. The yoga that arises from that, according to the ritual, purifies food, the heart, and the throat: it is called "Patsab." Eating according to the ritual means completely purifying the heart and throat. Proceeding according to the method of practice, when food and drink: Patsab: have been consumed and reach the navel, it is called "drawn essence." Whatever essence is available: change: think that it has completely transformed into the nature of meat, etc., and say so. Think that it has completely transformed into meat and semen, etc. The remainder of that, the dregs, should be completely regarded as the substance of feces and urine. This is the inner fire offering. If one eats in the manner of an inner fire offering, the food and drink given by the patron will not become a debt. As it says in the Four Seats Sutra: "Whoever eats a little food, etc., after dedicating it, that yogi who practices in this way will not become indebted." It is said, so it is very important. "After dedicating it" means dedicating it to the deity within, which is the inner fire offering. ༈ From then on, etc. All the Tathagatas are all sentient beings whose essence is Vairochana, etc. As it says in the Compendium of Practices: "All these beings are the nature of the five Buddhas." Therefore, it is said. The supreme offering of their body, speech, and mind is the excellence of offering, which is derived from their own body, etc. The five offering substances are the five objects. The supreme offering of these is the pleasing objects. By visualizing oneself and others as deities, this is the ritual to be offered. "All vajras" means all yogis. Vows are very difficult to transgress. "The vow that should not be transgressed" is what it means. ༈ Thus, common
Chinese
嗡的供养之后，为了显示特殊的供养，说了“此后”等。所谓“一切如来”，就是刚才所说的，这些的身语意的供养是秘密且精华的。所谓“以二根的结合”，是从如父母二者般明亮的状态中，真实地结合金刚和莲花。提到“我的精液”等，是说自己的精液和明妃的血的大微粒二者完全转化，很好地观想成热乎乎的等同于胎藏的五种状态，变成五种姓。儿子和孙子等在胎中安住之时，以及在外出生之时，如仪轨般，如其他续部所说的那样，以守护和养育等的仪轨来供养并真实地接受。如果这样做，做了守护等的人，就能获得佛的菩提。如此这般显示了对自和他的供养之后，为了显示对所有众生界的供养，说了“此后”等。所谓“如来”，就像最初出生时到来的次第逐渐坏灭，死亡时也按同样的次第而去，所以如来就是一切众生。所谓“身语意的誓言”，是说那些瑜伽士们的誓言：ཆག（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。（ཁ）：瑜伽士们的。（ཀ）：成办那些众生的利益。（ག）：誓言，即摄集，就是随顺那些众生，也就是执持。将所调伏者摄集起来，是从薄伽梵自己的身等中产生的。所谓“无边众生界”，是指从卵生等产生的众生集合。所谓“对母亲们”，是指眼睛，那是什么呢？是地。如何呢？说了“执持誓言的”，众生具有生、住、灭三种相的阶段，就是誓言，执持它，所以是执持誓言的。这个执持誓言者，应当与包含所有众生界的地一起享用。 如何享用呢？以三誓言的金刚享用。
English
After the offering of Om, in order to show the special offering, it is said "thereafter" etc. The so-called "all Tathagatas" is what was just said, the body, speech and mind offerings of these are secret and essential. The so-called "union of the two faculties" is from the state as clear as the two parents, truly combining the vajra and the lotus. Mentioning "my semen" etc., it means that one's own semen and the great particles of the blood of the vidya are completely transformed, and it is good to visualize the hotness as equivalent to the five states of the womb, becoming the five lineages. When sons and grandsons etc. reside in the womb, and when they are born outside, according to the ritual, as stated in other tantras, offer and truly accept with the rituals of protection and nurturing etc. If you do this, the person who has done the protection etc. will attain the Bodhi of the Buddha. After showing the offering to oneself and others in this way, in order to show the offering to all sentient beings, it is said "thereafter" etc. The so-called "Tathagata" is like the order that comes at the time of the first birth gradually decaying, and at the time of death also goes in the same order, so the Tathagata is all sentient beings. The so-called "vows of body, speech and mind" means the vows of those yogis: ཆག (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning). (ཁ): Of the yogis. (ཀ): Accomplishing the benefit of those beings. (ག): Vow, that is, gathering, is following those beings, that is, holding. Gathering those to be tamed is produced from the Bhagavan's own body etc. The so-called "boundless realms of sentient beings" refers to the collection of sentient beings born from eggs etc. The so-called "to the mothers" refers to the eyes, what is that? It is the earth. How is it? It is said "holding the vows", the stage of sentient beings having the three characteristics of birth, dwelling and destruction, is the vow, holding it, so it is holding the vows. This vow holder should enjoy with the earth that includes all sentient beings. How to enjoy? Enjoy with the vajra of the three vows.
Chinese
所谓“应作”是指：以自身的身、语、意所作的善业，究竟能利益众生，且当下能带来安乐，因此应当行持，并应随顺众生，令其欢喜。以思和行两种方式为众生利益而行持的誓言，是秘密集会者们的伟大之处，因为能够完全摄持广大的众生群体，所以是殊胜的。༈ 如此展示供养的形态后，为了说明在做这些时，能使执着相的垢染完全清净，因此宣说了“此后”等。由于与刚才所说的所有供养仪轨相同，因此经中说：“所有修行者”等。“所有”是指修行，即转变为无上菩提之资粮，因此，完全受持那些供养就是律仪，即摄集。该资粮的精华是证悟空性的金刚，即从中取出。身语意受用等，是指：在修持供养仪轨时，身体等三门的行为，在做这些时，是成为三秘密的处所或所依的金刚生。所谓金刚，是指自性空的光明。生是指从无自性的彼处真实生起，应当特别信奉，这是句子的剩余部分。如此特别信奉后，应该做什么呢？“善妙我应成办”，意思是说，善妙就是金刚持本身，ཆག:（藏文）dam（梵文天城体，梵文罗马拟音）saṃvara（汉语字面意思，誓言）即是佛。我应成办，是指应当获得，即对菩提生起坚定的心。如果供养等没有被证悟自性空的智慧所摄持，那么那时会变成什么样呢？“于此处则一切，形象我毁灭”，意思是说，对于菩提之资粮的努力，在一切时都将毫无所欲之果，因为具有实执的对境。如此，以“此誓言是伟大的”等，说明了做利益众生之事。而以“于此处则一切”说明了，如果没有修持证悟空性的智慧，那么努力将毫无果实。