Tibetan
ལྡན་པ་སྟེ་རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མཆོད་པ་ཞེས་བྱ་བ། སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་བརྟག་པར་བྱ་ཞིང་ཉམས་སུ་བླང་པར་བྱའོ། །འདི་མཆོད་པ་ཁོ་ན་ལ་མི་བྱའི། དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ་ལ་ཡང་རང་ཉིད་མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དང་ཐ་མི་དད་དུ་ བྱས་ནས། ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལས་ཡུམ་གྱི་པདྨར་བསྐྱེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བའི་ལྷ་རྣམས་སྤྲོས་ལ། སྤྱན་དྲངས་ནས་དམ་ཚིག་པ་རྣམས་ལ་གཞུག་པ་སོགས་བྱ་བ་ལ་ཡང་སྦྱར་རོ། ༈ །སྙོམས་འཇུག་གི་མཆོད་པ་བརྩམས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསམ་གཏན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སློབ་དཔོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་རང་གི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པས་རྡོ་རྗེ་འཆང་རང་གི་གནས་ཏེ་གོ་འཕང་འཐོབ་ཅིང་རེག་པར་འགྱུར་པས་ན་སློབ་དཔོན་ཏེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་སློབ་དཔོན་དེའི་སྙིང་ཁར་ཞེས་བྱ་བ་སྙིང་གའི་པདྨ་དང་ཟླ་གདན་ལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང༌། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་སྒྲུབ་ཐབས་གཉིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། བསྒོམས་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སློབ་མ་བཀུག་སྟེ་རང་གི་ཞལ་དུ་ཞུགས་པ་ལ་ཡིད་ཀྱིས་ནང་གི་དབང་བསྐུར་བ་བརྩམ་ཞིང་སྤྱད་པར་བྱའོ། །ནང་དབང་བསྐུར་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ།ཁསངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནས་དབང་གི་དོན་དུ་སྤྱན་དྲངས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་སོ་གཉིས་དང་འདྲ་བར་ཏེ་དེའི་རྣམ་པ་ཅན་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བཀུག་སྟེ། རང་གི་ཞལ་ནས་ཡང་དག་པར་ཞུགས་༼ཀ༽པས་ཀནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་བ། ཆོས་འབྱུང་བ་ ༼ཁ༽:ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་དུ་ཡོངས་སུ་གང་བར་རྣམ་པར་བསམ་པར་བྱའོ་ཞིང་དེའི་དབུས་སུ་སློབ་མ་དབང་བསྐུར་བར་:པ་ཚབ:འགྱུར་བཞིན་གྱུར་པ་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྐབས་གང་ཡིན་པའི་ལྷ ར་བསམ་ཞིང་བསྒོམ་པར་བྱའོ། དེའི་གབྱེད་ཚུལ་ནི་སློབ་མ་ཡུམ་གྱི་པདྨར་ལྷར་བསྐྱེད་པ་དེའི་འོག་ཏུ་རང་གི་ཞལ་ནས་ཞུགས་པའི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ཞུ་བར་གྱུར་པ་རྣམས། དབང་བསྐུར་བའི་གནས་ཏེ་ཚིག་གསུམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ། ༀ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་གསུམ་འཇུག་གནས་ལྡང་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་སྲོག་དང་རྩོལ་བ་སྟེ་རླུང་ལ་དབྱེར་མེད་དུ་གནས་པས་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་སྟེ་སྙོམས་འཇུག་གི་སྒོ་ནས་དབབ་པར་བྱ་ཞེས་པ་སྟེ། པདྨར་གནས་པའི་སློབ་མའི་མགོ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ཞུ་བ་རྡོ་རྗེ་སྟེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངོ་བོ ར་གྱུར་པ་དམིགས་པས་དབབ་ཅིང་ཕབ་པ་ལྟར་བབས་ནས་ལུས་ཐམས་ཅད་ཐིག་ལེ་དེས་གང་བ་པ་ར་བསམ་མོ། །འདི་དབང་པོ་དམན་པའི་གསང་དབང་ལ་སྦྱོར་བ་དོན་མ་རྟོགས་པ་ཡིན་པས། མཁས་པ་ཨ་བྷྱ་ཀ་ར་བཞེད་པ་ལྟར་རིག་པའི་དབང་ལྔ་དང༌། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གི་ནང་དབང་དྲུག་ལ་སྦྱར་ཏེ། བྲིས་པ་དང་བསམ་གཏན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་ཀའི་ཐུན་མོང་བའོ། ༈ །དབང་བསྐུར་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དབང་བསྐུར་བའི་མཆོག་འདིས་སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་འོས་པའི་བྱང་ཆུབ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །:ཆག:མཐོང་བའི་ཆོས་འདི་ཉིད་ལ་ཟེར་ཏེ། ཚེ་འདི་ཉིད་ལའོ། །ཆོས་མཐོང་བ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ངོ་མཚར་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཀུན། ཞེས་བྱ་བ་ལ། དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོབས་བཅུ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་སོ། དེས་ངོ་མཚར་ཆེ་ཞིང་ཁྱད་པར་འཐོབ་པའི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་ཅིང་འཐོབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བདག་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། ༈ །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ནི། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་དང་སའི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པའོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ནི་ཞལ་དུ་བཅུག་པ་རྣམས་ཞུ་བའི་ཚེ་ལྷ་གཅིག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་མཉམ་ཞིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ འོ་ར་།ཁབཤད་མ་ཐག་པའི་བསམ་གཏན་གང་གིས་གང་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་ཞིང་ཀརབ་ཏུ་སྦྱངས་པའི་འགྲོ་བ་སྟེ་སློབ་མ་དབང་བསྐུར་བར་བྱེད་པ་དེ་གནི། མི་ཕྱེད་བའི་བསམ་གཏན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ཡན་ཆད་ཀྱིས་ལེའུ་བཅུ་བདུན་པ་རྫོགས་པ་དང༌། འདི་མན་ཆད་རྒྱུད་ཕྱི་མ་དང་མ་བཅས་པ་ལེའུ་བཅོ་བརྒྱད་པར་བྱེད་ཅིང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་ནས་ཅང་མི་གསུང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཞེས་པའི་བར་ལེའུ་བཅོ་བརྒྱད་པའི་ཕྱེད་ཀྱིས་རྩ་བའི་རྒྱུད་རྫོགས་པར་རབ་ཞི་བཤེས་གཉེན་གྱི་འགྲེལ་པར་བཤད་ལ། བི་ཤྭ་མི་ཏྲ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་འདོད་དེ། དེ་དག་གི་ལྟར་ན་རྩ་རྒྱུད་ལ་ལེའུ་ཕྱེད་དང་བཅོ་བརྒྱད་དུ་བྱེད་དོ། འདི་ནི་འཕགས་ལུགས་དང༌། གསང་འདུས་ལུགས་གཞན་གྱི་ཆེན་པོ་གཞན་སུ་དང་ཡང་མི་མཐུན་པས་ལེགས་པར་བཤད་པ་མ་ཡིན་ནོ། ༈ །གཞན་ཡང་གདུག་པ་རྣམས་ཚར་གཅད་པའི་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པ་དང༌། ལེའུ་བཅུ་བཞི་པ་ལས་གསུངས་པའི་དྲག་པོའི་ལས་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་རྣམས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ་ལེའུ་སྔ་མ་གཉིས་སུ་བསྟན་པར་མ་ཟད་པའོ་ ནི་། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོན་པའོ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཐམས་ཅད་ནི་སྐྱེ་སྐྱེ་བོ་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་:པ་ཚབ:ཟེར། བོ་དམ་པ་རྣམས་སོ། དེ་རྣམས་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་འཆི་བར་ཏེ་འཆི་བའི་འོད་གསལ་དུ་གང་འགྲོ་བ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཏེ། གདུག་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སྦྱོར་བ་ནི། ཚར་གཅོད་པའི་ཐབས་ཏེ། དེ་གང་དུ་སྟོན་པ་དེ་ནི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་གསང་བ་ཞེས་པ་སྐུ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེད་པའི་ཡི་གེ་གསུམ་སྟེ། རང་གི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཕྱུང་ངོ་། །ཧཱུཾ་ཐུགས་ཧྲཱི་གསུང་ཁྃ་སྐུ་ཤ་རུས་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ལ་:ཆག:རེ་ཤེས་ཟེར། ཇི་སྲིད་སྒྲུབ་པ་པོས་རང་གི་ལུས་ཤ་དང་རུས་པ་དང་རྩ་རྒྱུས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏུ་བལྟས་ལ། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་དབུས་སུ་གནས་པ་སྟེ། འོད་གསལ་བར་ཞུགས་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ། བཤད་མ་ཐག་པའི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་གསུམ་གྱིས། ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི། ཁ་དོག་ནག་པོ་ལས་རྩེ་གསུམ། དེ་གསུམ་གྱི་མཚན་པ་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོབས་ཆེ་ཞིང་ཕ་རོལ་གནོན་པའི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དྲག་པོ་ཞེས་པ་གདུག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་ཟ་བར་བརྩོན་པ། མི་སྡུག་ཅིང་ཁྲོས་པ་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་དང་མདོག་ འདྲ་བ། ཕྱག་བཞི་པར་ནི་ཆོ་ག་ཡིས། ཞེས་བྱ་བ། འོག་ནས་བཤད་པའི་རྩེ་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་མཚོན་ཆའི་ཚོགས་ཏེ་ཕྱག་མཚན་དང་ལྡན་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྔགས་པ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མའི་གཟུགས་སུ་རྣམས་པར་བསྒོམས་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། འོད་ཟེར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འོད་ཟེར་ལྔ་ནི་ཡ་ར་ལ་ཝ་ཧཱ་ཞེས་བྱ་བ་རླུང་
Chinese
具足，即与自己的手印一同供养。具有等入之相，应考察并修持。此不只用于供养，于修持坛城时，亦应自己与前方坛城之主尊无别，从父尊母尊等入中，于母之莲花中生起坛城之诸尊，迎请后安住于三昧耶尊等事亦可并用。༈。仅以开始等入之供养，为显示应依于禅定之坛城而为弟子灌顶，故说“阿阇黎”等。以金刚持自身之行持，获得并触及金刚持自身之位，故为阿阇黎，即与大金刚持无二。坛城之主尊与无别之阿阇黎彼之心中，即心间之莲花与月垫上之智慧萨埵，及其心间之三摩地萨埵，如仪轨二者一般。观想后，以三摩地萨埵之光芒迎请弟子，令入于自己口中，以意开始并修持内灌顶。如何内灌顶耶？于“诸佛”等中，从“一切佛”起，为灌顶之义而迎请之诸佛与菩萨一切，如心间坛城之三十二尊一般，即具彼之相，以三摩地萨埵之光芒迎请后。从自己口中真实进入（ཀ）故，名为虚空界。法生（ཁ）：应观想完全充满于法生之中，且于彼之中间，弟子被灌顶：巴擦：成为不动佛等，应观想并修持任何时机之本尊。彼之作法为，于弟子母之莲花中生起本尊后，于其下，从自己口中进入之毗卢遮那佛等诸佛与菩萨，化为菩提心。灌顶之位，即以三字，名为嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）等三字进入之位。
English
Endowed, that is, offering together with one's own mudra. The characteristic of entering into equanimity should be examined and practiced. This is not only for offerings, but also when practicing mandalas, one should be inseparable from the main deity of the mandala in front, and from the union of the father and mother, the deities of the mandala arising from the lotus of the mother should be elaborated. After inviting them, it can also be applied to things like placing them on the samaya beings. ༈. Just by starting the offering of entering into equanimity, in order to show that the disciple should be empowered based on the mandala of meditation, the term "Acharya" and so on are spoken. By practicing the conduct of Vajradhara himself, one obtains and touches the state of Vajradhara himself, therefore he is an Acharya, that is, inseparable from the great Vajradhara. In the heart of that Acharya who is inseparable from the main deity of the mandala, that is, on the lotus and moon seat in the heart, the wisdom being, and in his heart, the samadhi being, just like the two sadhanas. After visualizing, invite the disciple with the rays of the samadhi being, and let him enter into one's own mouth, and mentally begin and practice the inner empowerment. How is the inner empowerment done? In "All the Buddhas" etc., starting from "All the Buddhas", all the Buddhas and Bodhisattvas invited for the meaning of empowerment are like the thirty-two deities of the mandala in the heart, that is, having their form, after inviting them with the rays of the samadhi being. From one's own mouth, truly entering (ཀ), therefore it is called the space realm. Dharma arises (ཁ): One should contemplate that it is completely filled in the Dharma origin, and in the middle of it, the disciple is being empowered: Ba Tsha: becoming Akshobhya and so on, one should visualize and practice the deity of whatever occasion. The method of doing it is, after generating the disciple as a deity in the lotus of the mother, below it, the Buddhas and Bodhisattvas such as Vairochana entering from one's own mouth, transform into bodhicitta. The place of empowerment, that is, with three syllables, the place where the three syllables such as Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) enter.
Chinese
三地的自性，即生命和功用，与风无别地存在，如仪轨般，即通过等持之门降下，意为：位于莲花之上的弟子的头顶，观想化为菩提心的金刚，即如来藏的自性，降下并落入，如是降下后，整个身体充满明点，如是思维。此乃将低劣根器的秘密灌顶与未领悟其义者相连。如智者阿毗耶迦罗所许，与五种明智灌顶及金刚阿阇黎灌顶的六种内灌顶相连。是书写和禅定坛城二者的共同之处。༈。为了宣说灌顶的利益，宣说了以“有情”等开头的语句。以此殊胜灌顶为弟子灌顶，则一切有情皆堪能摄受，将获得不住涅槃之菩提，是为利他圆满。：ཆག：指的是今生今世。此即所谓“亲见此法之大奇迹悉皆成就”。一切成就即十力等佛陀之功德。由此成就并获得奇妙殊胜之身语意成就，是为自利圆满。༈。一切佛与菩萨，即毗卢遮那佛等及地藏菩萨等，彼等之誓言，即口中所含之物融化之时，如同一尊本尊般，一切平等，化为一体菩提心。如是。刚才所说的禅定，以何者而圆满，于何处调伏之有情，即灌顶之弟子，此即名为不可分之禅定坛城。至此第十七章圆满，以下为第十八章，包括后部经典。观想一切如来之意平等性，而不作任何言说。如是宣说。直至此句，第十八章过半，根本续圆满，如寂静善知识之释疏所说。毗湿婆蜜多罗亦如是认为。彼等。
English
The nature of the three grounds, namely life and function, exists inseparably with the wind, and it is lowered according to the ritual, that is, through the gate of meditative absorption, meaning: on the head of the disciple who is on the lotus, visualize the vajra that transforms into the mind of enlightenment, that is, the nature of the Tathagata-garbha, descending and falling into it, and after descending in this way, the whole body is filled with bindus, and think like this. This is to connect the secret empowerment of inferior faculties with those who have not understood its meaning. As the wise Abhayakara allows, it is connected to the five kinds of wisdom empowerment and the six inner empowerments of the Vajra Acharya empowerment. It is common to both writing and meditation mandalas. ༈. In order to proclaim the benefits of empowerment, statements beginning with "sentient beings" and so on are proclaimed. If the disciple is empowered with this supreme empowerment, then all sentient beings will be able to be accepted, and they will attain the non-abiding nirvana of enlightenment, which is the perfection of benefiting others. :ཆག: Refers to this very life. This is what is called "all the great miracles of seeing this Dharma are accomplished." All accomplishments are the qualities of the Buddha such as the ten powers. By this, wonderful and extraordinary accomplishments of body, speech, and mind are accomplished and attained, which is the perfection of benefiting oneself. ༈. All Buddhas and Bodhisattvas, namely Vairochana Buddha and so on, and Ksitigarbha Bodhisattva and so on, their vows, namely when the things contained in their mouths melt, like a single deity, all are equal and transformed into one mind of enlightenment. Like this. The meditation just mentioned, by what is it perfected, and where is the sentient being tamed, that is, the disciple of empowerment, this is called the indivisible meditation mandala. Up to this point, the seventeenth chapter is complete, and the following is the eighteenth chapter, including the latter part of the scriptures. Contemplate the equality of mind of all the Tathagatas, without making any statements. Thus it was proclaimed. Until this sentence, half of the eighteenth chapter is complete, and the root tantra is complete, as stated in the commentary of the peaceful good friend. Vishvamitra also thinks the same way. Those.
Chinese
按照 的说法，根本续有十八个半章节。这与圣天派和密集金刚派其他任何大论师的观点都不一致，因此不是很好的解释。 接下来，为了展示降伏恶毒之徒的方法，说了“此后”等。 “又”这个词，是为了表明与第十三品和第十四品所说的，对猛烈行为极其欢喜者之间的关联，因为在前两品中没有完全阐述。 是。名为金刚手的是导师。名为一切如来之金刚结合。一切，是指所有非圣洁的众生：པ་ཚབ:说。圣洁的众生。他们在那样的真如中死去，即在死亡的光明中，谁进入，那就是一切如来，即具有恶毒心者。他们的金刚结合，是降伏的方法。在哪里展示呢？即身语意秘密，所谓产生身等的三个字，从自己的身等中取出。吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Hūṃ，心），语啥（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Hrīḥ，语），空（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Khaṃ，身），肉骨等。对此：ཆག:说知道。只要修行者将自己的身体视为肉、骨和脉络的自性，安住在虚空界的中央，就应当思维进入光明。接下来，所谓身语意的三个精华，就是刚才所说的身语意三者。三种种子字，从黑色中出现三尖。那三个尖端的标志完全变化，由此产生金刚萨埵，为了生起强大且能压制他方的金刚空行母，应当修习。接下来，所谓猛烈者，是努力啖食恶毒者的血肉，丑陋且愤怒，颜色与蓝色莲花相似。四只手是仪轨。所谓，下面所说的三尖等武器集合，即应当修习具有手印。如此，咒师观想自己成为金刚空行母的形象后。在那之后应该做什么呢？说了“光芒”等。五种光芒是呀ra拉哇哈，即风。