Tibetan
པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བའོ། །སྨྲ་བ་ནི་འཇའ་ཚོན་ལྟར་སྣང་བར་གྱུར་ནས་ཆོས་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྨྲ་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་རིགས་པས་རྣམ་པར་བརྟགས་ན་མི་རྙེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ༈ །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ངེས་པར་བྱས་ནས། སློབ་བཞིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཞུས་པ་དང༌། ལན་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་བཤད་པའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་རྣམས་གང་ལས་ཡང་དག་པར་འབྱུང་ཞིང་སྐྱེ་བར་འགྱུར། གང་ན་གནས་པ་སྟེ་གང་དུ་ཐིམ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཁོར་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞུས་པའོ། ༈ །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་ལན་གསུངས་པ་ནི། བཅོམ་:པ་ཚབ:ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་དང་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ནས་ཁམས་གསུམ་གྱི་བར་ནི་རང་གི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུན་ལས་གནས་སོ་ཞེས་པ་འགྲེལ་བའི་བཤད་པ་དང་མཐུན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རང་གི་སྐུ་དང་གསུངས་དང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུན་ནམ་རྒྱུད་ནི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་འབྱུང་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་མི་ཕྱེད་པས་རྡོ་རྗེ་སྟེ་སྒོ་གསུམ་འོད་གསལ་བར་ཞུགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ་འོ་། །གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད། འོད་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་རྟེན་ཅིང་དེ་ཉིད་ལས་སྐྱེ་བོ་ཞེས་བྱ་བར་བཟུང་སྟེ། དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་དང་:ཆག:གནས་པ་དང་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ནི་རང་གི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་མོ་ཟེར་གནས་པ་སྟེ་ཐིམ་པའི་རྒྱུ་སྐུ་གསུམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་འབའ་ཞིག་སྐུ་ལ་སོགས་པ་:པ་ཚབ:གསུམ་ལས་འབྱུང་བར་ཟེར། སྐུ་གསུམ་ལས་འབྱུང་བར་མ་ཟད་ཀྱི། སྟོབས་བཅུ་དང་མི་འཇིགས་པ་བཞི་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང་། ཁམས་གསུམ་ཡང་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ལས་བྱུང་ཞིང་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཉིད་ལ་གནས་སོ། ཞེས་ལན་གསུངས་པའོ། །ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པ་པོ་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལས་འབྱུང་བ་དང་། དེ་ལ་གནས་པ་ནི་མཐར་གཏུགས་པའི་རྩ་བ་འོད་གསལ་ཡིན་པ་དང་། གནས་པའི་ཚེ་ཡང་རང་བཞིན་དེ་ལས་མི་འདའ་བའི་དོན་ནོ། ༈ །དེ་བཞིན་གཤེགས་པཐམས་ ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ :པ་ཚབ:་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་མཚན་སྐུ་དང་ཟེར། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཚན་མ་སྟེ། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་དང་ཁམས་གསུམ་སྟེ། ས་ལ་སོགས་པ་གང་ན་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞུས་པའོ། ༈ །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐའ་སྟེ། དེ་ལ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །འདིས་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཐར་གཏུགས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་དགོས་པར་སྟོན་ནོ། །ནམ་མཁའ་གང་ན་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཅི་ལ་གནས་ཞེས་ཡང་ཞུས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་གྱིས་གསུངས་པ། གང་ན་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ལན་ནོ། །འདིས་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཉིས་པ་རྟོགས་རྒྱུ་མེད་པར་སྟོན་ནོ། ༈ །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་པ་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་འོད་གསལ་བ་ལའོ། །རྨད་དུ་གྱུར་པ་ནི་འོད་གསལ་ལས་ཟུང་འཇུག་པའི་སྐུར་ལྡང་བ་ལའོ། །ཨེ་མའོ་རྡོ་རྗེ་ཨེ་རྡོ་རྗེ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དེ་ལ་ཐུགས་ཤིན་ཏུ་རབ་ཏུ་དང་བ ར་གྱུར་བ ས་བཟླས་པ་སྟེ་གསུངས་པ། །ཨེ་མའོ་རྡོ་རྗེ་ཡི་བཤད་པ། ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་འདྲ་བའི་བཤད་པ་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ཉིད་ ཀྱིས་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེའི་ཞེས་པ་ཀུན་:ཆག:ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་བསྟན་པ་ནི། གང་དུ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གང་ལ་ཟེར། རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ། །གང་དུ་ཞེ་ན། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ངོ་བོར་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་མེད་པ་དེ་རུ་སྟེ། དེ་ལ ས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི། ལྷའི་སྐུར་རྣམ་པར་བསྒོམ་ཞིང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ནི་ངོ་མཚར་གྱི་རྒྱུའོ། །འདི་ལེགས་པར་རྟོགས་ན་ངོ་མཚར་ཞིང་ཡིད་འཕྲོག་པ་འབྱུང་གི། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཚིག་ཙམ་མོ། ༈ །དེ་ལྟར་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ངེས་པར་བྱས་ནས། དེ་འགྲུབ་པའི་ཐབས་བསྐྱེད་རིམ་པའི་ལྷའི་སྐུ་ཇི་ལྟར་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་གསུམ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ནི་ལྷ་ཆེན་པོ་དང་ཁྱབ་འཇུག་དང་ཚངས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་མཆོ
Chinese
是关于等等事业。说，是因为显现如彩虹般而说法。说非说，是因为如果用辨析实性的道理来辨析，就无法找到。༈。如此确定金刚持大尊的等持后，为了说明正在学习的瑜伽士成就佛陀之因，以及以回答的方式进行讲述。因此说了“此后”等等。一切如来即是一切佛，他们的身等成就从何处如实产生和出生？住在何处，即融入何处？这是眷属的如来们所请问的。༈。金刚持大尊的回答是： 薄伽梵（藏文：བཅོམ་，梵文天城体：भगव，梵文罗马拟音：bhagava，汉语字面意思：薄伽梵）：补缺：薄伽梵一切如来，一切成就和一切功德，乃至三界，都住在自己的身语意金刚之流中。这与注释的解释相符。说了“薄伽梵”等等，自己的身语意之流或相续，是从一刹那到另一刹那生起的，因为那不可分割，所以是金刚，即三门进入光明智慧。住在，是指世间和出世间的一切成就，都依于光明智慧，并且认为是从那之中产生的。一切成就产生、住、入的原因是自己的身等三者，说是住，即融入的原因是三身，直到这里。在“一切如来”等等中，只说世间的成就从身等三者产生。不仅从三身产生，十力和四无畏等一切功德，以及三界，也都是从身语意产生，并且住在身语意本身中。这是回答。一切三界都从修行者自己的身语意三门产生，并且住在其中，这是最终的根本是光明，以及住在其中时也不离其自性的意思。༈。一切如来
English
It is about activities such as these. Speaking is for the sake of teaching the Dharma after appearing like a rainbow. Saying 'not speaking' is because if one analyzes with the reasoning that discerns reality, it cannot be found. ༈. Thus, having ascertained the samadhi of the Great Vajradhara, it is explained through the manner of asking about the cause of a yogi who is learning attaining Buddhahood, and answering. Therefore, it is said, "Then," and so on. All Tathagatas are all Buddhas. From where do the accomplishments, such as their bodies, truly arise and come into being? Where do they abide, that is, where do they dissolve? This is what the retinue of Tathagatas asked. ༈. The Great Vajradhara's answer is: Bhagavan: (藏文：བཅོམ་，梵文天城体：भगव，梵文罗马拟音：bhagava，汉语字面意思：Bhagavan): Filling the gap: All the Bhagavan Tathagatas, all accomplishments, and all qualities, up to the three realms, abide in the vajra stream of their own body, speech, and mind. This is in accordance with the commentary's explanation. He said, "Bhagavan," and so on. The stream or continuum of one's own body, speech, and mind arises from one moment to the next. Because that is indivisible, it is vajra, that is, the wisdom of the three doors entering into clear light. 'Abiding' means that all worldly and transmundane accomplishments rely on that clear light wisdom and are regarded as arising from it. The cause of all accomplishments arising, dwelling, and entering is one's own body, and so on, the three. Saying 'abiding' means that the cause of dissolving is the three bodies, up to here. In "All the Tathagatas," and so on, it is only said that worldly accomplishments arise from the three, such as the body. Not only do they arise from the three bodies, but all qualities such as the ten powers and four fearlessnesses, and also the three realms, arise from body, speech, and mind, and abide in body, speech, and mind themselves. This is the answer. All three realms arise from the practitioner's own three doors of body, speech, and mind, and abide in them. This means that the ultimate root is clear light, and that even when abiding, it does not deviate from its own nature. ༈. All the Tathagatas
Chinese
以及诸如此类。所谓“一切如来的身语意之成就”，是指世间和出世间一切成就的原因，称为身。是成就的象征，即身语意三者。所谓“地等何处住”，是如来们请问的。༈。所谓“虚空界是真实之边，住于彼”，是回答。这表明必须证悟诸法究竟的真如。所谓“虚空何处住”，是再次请问“真实之边住于何处”。金刚持所说“无处可住”，是回答。这表明不可能证悟诸法真实之边以外的第二个真如。༈。为了显示一切如来所变的奇妙，所以说了“此后”等。所谓奇妙，是指完全清净的光明。所谓稀有，是指从光明中生起双运之身。所谓“ཨེ་མའོ་རྡོ་རྗེ་ཨེ་རྡོ་རྗེ། （藏文，梵文 देवज्र ए वज्र，梵文罗马拟音 e mo vajra e vajra，汉语字面意思 唉嘛 金刚 唉 金刚）”，是指对那个意义内心非常欢喜而念诵，即所说。所谓“ཨེ་མའོ་རྡོ་རྗེ་ཡི་བཤད་པ། （藏文，梵文 देवज्रस्य वचन，梵文罗马拟音 e mo vajrasya vacana，汉语字面意思 唉嘛 金刚的 话语）”，是指像那样的说法难以获得，因此是奇妙的。所谓金刚，是指显示世俗和胜义谛。何处称作胜义谛？即世俗和胜义谛。何处呢？即在胜义谛显现证悟的自性中，没有身语意之处。从那之中，观想和生起具有一切殊胜相的本性之天身，是奇妙的原因。如果很好地理解这个，就会产生奇妙和吸引，如果不是那样，就只是文字而已。༈。像这样确定了无相三摩地之后，为了显示成就它的方法，即生起次第的本尊身如何生起，所以说了“此后”等。所谓三金刚，是指一切有情。他们之中最殊胜的是大天、遍入天和梵天。他们之中最殊
English
And so on. "The accomplishment of all Tathagatas' body, speech, and mind" refers to the cause of all worldly and transworldly accomplishments, which is called body. It is the symbol of accomplishment, namely body, speech, and mind, the three realms. "Where do earth and so on reside?" This was asked by the Tathagatas. ༈. "The realm of space is the ultimate truth, residing therein" is the answer. This shows that one must realize the suchness that reaches the end of all dharmas. "Where does space reside?" is another question asking, "Where does the ultimate truth reside?" The Vajradhara said, "It resides nowhere," which is the answer. This shows that there is no second suchness to be realized other than the ultimate truth of all dharmas. ༈. In order to show the wondrous transformation of all the Tathagatas, "Then," and so on, were spoken. "Wondrous" refers to the completely pure luminosity. "Marvelous" refers to the arising of the union body from the luminosity. "ཨེ་མའོ་རྡོ་རྗེ་ཨེ་རྡོ་རྗེ། （Tibetan, Sanskrit देवज्र ए वज्र，IAST: e mo vajra e vajra, Literal meaning: Ah, Vajra, Ah, Vajra）" refers to reciting because the mind is extremely pleased with that meaning, that is, what was said. "ཨེ་མའོ་རྡོ་རྗེ་ཡི་བཤད་པ། （Tibetan, Sanskrit देवज्रस्य वचन，IAST: e mo vajrasya vacana, Literal meaning: Ah, Vajra's words）" refers to the fact that such a teaching is difficult to find, and therefore it is wondrous. "Vajra" refers to showing the conventional and ultimate truths. Where is the ultimate truth called? It is the conventional and ultimate truths. Where is it? It is in the nature of the manifest realization of the ultimate truth, where there is no body, speech, or mind. From that, contemplating and generating the deity's body, which possesses all supreme aspects, is the cause of wonder. If this is well understood, wonder and attraction will arise; if not, it is just words. ༈. Having thus ascertained the signless samadhi, in order to show how to generate the deity's body of the generation stage, which is the method for accomplishing it, "Then," and so on, were spoken. The three vajras refer to all sentient beings. The most supreme among them are the great god, Vishnu, and Brahma. The most supreme among them are