Tibetan
གྲེལ་ལས། དངོས་པོ་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པ་དང་བྲལ་ན་ཕྱིར་རོལ་པ་བཞིན་དུ་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་སྤངས་པར་མི་འགྱུར་པར་བཤད་པ་དང་འགལ་ཏེ། ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པར་མ་རྟོགས་ཀྱང་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་རྟོགས་པར་ནུས་ལ། དེ་གོམས་པས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པར་ཡང་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། གང་ཟག་རང་རྐྱ་ཐུབ་པའི་རྫས་ཡོད་མེད་པར་རྟོགས་པ་གང་ཟག་ གི་བདག་མེད་ཀྱི་ལྟ་བ་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པར་འདོད་པ་ལྟར་གྱི་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་རྟོགས་པ་ལ་ཇི་ཙམ་འབད་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་མི་ནུས་པ་དང༌། གང་ཟག་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པས་སྟོང་པར་རྟོགས་པའི་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ཀྱི་ལྟ་བ་ལ་གོམས་པར་བྱས་པས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་ནུས་པར་ཟླ་བའི་ཞབས་བཞེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དེ་འདྲ་བའི་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་རྟོགས་པ་ལ་ནི་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་རྟོགས་པ་ངེས་པར་འོང་བས། གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ལ་ཕྲ་རགས་མི་འདྲ་བ་ཆེན་པོ་གཉིས་ཡོད་པ་ཕྱེད་དགོས་ཏེ། རྟོགས་དཀའ་བ་འདི་གཞན་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མངོན་པར་སྦྱོར་བ་ནི་བསླབ་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི་དམ་ཚིག་སྟེ་ཉན་ཐོས་ལ་ལྷག་པར་མོས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་དུ། དེ་རྣམས་ལ་ལུང་སྟེ་ཉེ་བར་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཕྱུང་བ་ནི། དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྤོང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནི། དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལ་རྟག་ཏུ་གནས་པར་བྱེད་པ་དང་མོ། །ཡེ་ཤེས་སྤངས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པའོ། །ཞེས་པ་འདིས་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་ལ་ཐོབ་འདོད་མེད་པ་མི་སྟོན་ཏེ། དེ་ནི་དམན་པར་མོས་ཞེས་པས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དེས་ན་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་ནི། ཆགས་ཅན་ཡེ་ཤེས་འདོད་པ་ཡིས། །རྟག་ཏུ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟེན། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཟུང་འཇུག་གི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པའི་ཐབས་སུ་འདོད་ཡོན་ལ་ཆགས་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པའོ། །དམན་པར་མོས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདག་གཅིག་བུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མཆོག་ཏུ་གཞོལ་བ་རྣམས་ཏེ། བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་དང་ཀུན་སྤྱོད་དགེ་བ་བཅུ་ལ་གནས་པ་སོགས་དེ་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་འདི་ནི་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཆེན་པོ་སྟེ་ཁ་ཅིག་ནི་ལམ་འདིར་གནས་པས་ཀྱང་བ
Chinese
《格热尔》中说，如果不能证悟诸法无自性，就像外道一样，就不能断除三界的一切烦恼，这与（之前的说法）相违背。因为即使没有证悟诸法无自性，也能证悟人无我，并且通过串习它，也能获得阿罗汉果。如果有人这样认为，那么没有过失。因为证悟到补特伽罗没有独立自主的实有，就像认为圆满具足人无我见解那样，无论多么努力地证悟人无我，也不能穷尽一切烦恼。而通过串习证悟到补特伽罗自性空的人无我见解，就能获得阿罗汉果，这是月称论师的观点。因此，对于证悟这样的人无我，就必定会生起证悟法无我。所以，必须区分人无我的粗细两种不同的差别，这种难以证悟的差别已经在其他地方阐述过了。为了获得声闻阿罗汉果而精进修持，就是学处。这本身就是誓言，为了特别信奉声闻的瑜伽士们，对于他们来说，通过教证，也就是通过近距离地展示，从金刚持本身的身体等方面引出的，例如“十善业道”等，其特征是舍弃杀生等，就是恒常安住于十善业道。所谓“舍弃智慧者”，就是背离不住涅槃。这句话并没有表明不希望获得不住涅槃，因为这已经通过“信奉下劣”来表明了。 因此，背离不住涅槃，正如（经文）所说：“贪执有情，欲求智慧，恒常依止，欲妙功德。”就是背离了将贪执欲妙作为获得双运智慧的方便道。所谓“一切信奉下劣者”，就是指那些唯一专注于自我寂灭涅槃的人。证悟无我的见解和行为，安住于十善等，这些人的誓言是非常稀有伟大的，有些人仅仅安住于此道也能……
English
In the Grel, it says that if one cannot realize the selflessness of phenomena, just like the non-Buddhists, one cannot abandon all the afflictions of the three realms, which contradicts the previous statement. Because even without realizing the selflessness of phenomena, one can realize the selflessness of the person, and by familiarizing oneself with it, one can also attain the Arhat fruit. If someone thinks like this, then there is no fault. Because realizing that the individual does not have an independent and self-sufficient entity, just like thinking that one has fully possessed the view of the selflessness of the person, no matter how hard one tries to realize the selflessness of the person, one cannot exhaust all the afflictions. However, by familiarizing oneself with the view of the selflessness of the person who realizes that the individual is empty of its own nature, one can attain the Arhat fruit, which is the view of Chandrakirti. Therefore, for realizing such a selflessness of the person, the realization of the selflessness of phenomena will definitely arise. Therefore, it is necessary to distinguish between the two different differences of the subtle and coarse selflessness of the person, and this difficult-to-realize difference has already been explained elsewhere. To diligently practice in order to attain the Hearer Arhat fruit is the training. This itself is the vow, for the yogis who particularly believe in the Hearers, for them, through the scriptures, that is, through close demonstration, what is drawn from the body of Vajradhara himself, such as the "Ten Virtuous Paths of Action," etc., whose characteristic is abandoning killing, etc., is to constantly abide in the Ten Virtuous Paths of Action. The so-called "those who abandon wisdom" are those who turn their backs on the non-abiding Nirvana. This sentence does not indicate that one does not want to attain the non-abiding Nirvana, because this has already been indicated by "believing in the inferior." Therefore, turning one's back on the non-abiding Nirvana, as the scripture says, "Those who are attached to sentient beings, desiring wisdom, constantly rely on the qualities of desirable objects," is turning one's back on using attachment to desirable objects as a means to attain the wisdom of union. The so-called "all those who believe in the inferior" refers to those who are solely focused on the Nirvana of self-extinction. The view and behavior of realizing selflessness, abiding in the ten virtues, etc., the vows of these people are very rare and great, and some people can also abide in this path by...
Tibetan
སྐྱེད་དགོས་ལ། ཁ་ཅིག་ནི་དེའི་རིགས་ཅན་འཁྲིད་པའི་ཕྱིར་དུ་དགོས་པའོ། །འདོད་རྟེན་ལ་སྲིད་པ་ཐ་མ་པའི་དུས་སུ་སློབ་དཔོན་གཞན་གྱི་ངག་གིས་ཆོས་བསྟན་པ་ལ་ལྟོས་མི་ལྟོས་དང༌། དེས་འབྲས་བུ་གྲུབ་པའི་ཚེ་གཞན་ལ་ལུས་ཀྱི་ཆོས་སྟོན་མི་སྟོན་མ་གཏོགས་པར་རང་རྒྱལ་ཡང་ཉན་ཐོས་དང་ལམ་མཚུངས་སོ། །འོ་། ༈ །ཚངས་པའི་ས་ལ་མོས་པ་རྣམས་ལ་ཚངས་པའི་དམ་ཚིག་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཚངས་པ་ཐོབ་པ ར་གྱུར་པས་གྲོལ་བར་སེམས་པ་ནི་གཏི་མུག་སྟེ། གང་ཟག་དེའི་རབ་ཏུ་སྤྱོད་པ་ནི་ལམ་མོ། །གཏི་མུག་ཅན་གྱི་ལམ་དེས་ལས་གང་སྨྱུང་བ་ཟས་གཅོད་པ་དང་ལ་སོགས་པའི་མེ་ལྔ་བསྟེན་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་རྣམས་བྱེད་པ་ནི། འཇིགས་ཤིང་མི་སྡུག་པ་སྟེ་བདེ་བ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་ལ་ཡང་དག་པར་འཇིགས་པ་སྟེ་མི་འདོད་པ་ཆེན་པོ་སྐྱེད་པའོ། །སངས་རྒྱས་ནི་ཚངས་པའི་ལམ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་རྣམས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི ས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །སྟོན་པ་ནི་དེ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་འོ་། །དམ་ཚིག་དོན་མེད་པར་ནི་བདག་ཉིད་ངལ་ཞིང་དུབ་བར་བྱེད་པའི་དཀའ་སྤྱད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། དེ་ནི་དེ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་རྣམས་ལ་སྟོན་ཏེ། དེ་བས་ན་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ ཚངས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་གཟུགས་ཀྱིས་འདུལ་བ་རྣམས་ལ་དེའི་དམ་ཚིག་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཁམས་གསུམ་སྟེ་མཆོག་འབྲིང་དམན་གསུམ་དག་ན་གནས་པ་ཡི་བུད་མེད་རྡོ་རྗེ་སྟེ་དགུག་དཀའ་བ་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་དགའ་ཞིང་མགུ་བའི་ཐབས་སྣ་ཚོགས་པའི་དངོས་པོས་ལོངས་སྤྱད་པ་ནི་དབང་ཕྱུག་གི་དམ་ཚིག་མཆོག་ཏུ་རྨད་དུ་བྱུང་བའོ། །འདི་ནི་གོ་སླའོ། །ཁྱབ་འཇུག་གི་དམ་ཚིག་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སེམས་ཅན་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བསམ་གཏན་གྱི་རྡོ་རྗེས་སྟོང་པར་བྱས་པ་ནི་གསད་པར་བྱ་བའོ། །རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའ་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཏེ། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་གསུམ་ དེ་ལུས་ངག་ཡིད་དེ་དག་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་དབྱེར་མེད་པར་བྱས་པ་ནི་ཁྱབ་འཇུག་གི་དམ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་རྣམས་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་བསྟན་ནས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་དང་ལ་སོགས་པ ས་གསུང་རྡོ་རྗེ་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ
Chinese
也需要生起。有些是为了引导同类众生。对于欲界的所依，在最后有者的时候，是否需要其他上师的言语来开示佛法？当他成就果位时，是否向他人宣说身体的佛法？除了这些，自证佛陀也与声闻的道路相同。哦！为了向那些对梵天之位有信仰的人们宣示梵天的誓言，因此宣说了“此后”等等。认为获得梵天就能够解脱是愚痴，那个人的殊胜行为才是道路。愚痴者的道路，就是那些行持苦行，如断食等，以及侍奉五火等具有特征的行为，是令人恐惧和厌恶的，对于那些想要快乐的人们的心中，也是真正恐惧的，会产生巨大的不悦。佛陀是对梵天之路特别信仰的人们。菩提是他们要获得的智慧。宣说者是使之获得的哦。没有意义的誓言，是使自身疲劳和困倦的苦行的特征。这是向那些对此特别信仰的人们宣示的。因此说“身体的金刚，会变成梵天”。为了向那些以大自在天的形象调伏的人们宣示他的誓言，因此宣说了“此后”等等。三界，即上中下三界中居住的，由难以引诱的金刚女所生的那些，以使之欢喜和满足的各种事物来享受，是大自在天的誓言，是极其稀有的。这很容易理解。为了宣示遍入天的誓言，因此宣说了“此后”等等。从有情所生的，即从卵生等所生的所有，都以空性的禅定的金刚使之空性，这是应该杀害的。金刚虚空是虚空的界，器世间和自性的三身，即身语意，也与空性无二无别，这是遍入天的誓言。就这样，对于那些对梵天等特别信仰的人们，在宣示了他们的誓言之后，以身金刚等，语金刚和意金刚
English
It is also necessary to generate. Some are needed to guide beings of the same kind. Regarding the support of desire, in the time of the last existence, is it necessary for other teachers to teach the Dharma with words? When he achieves the fruit, does he preach the Dharma of the body to others? Apart from these, the self-realized Buddha is also the same as the path of the Shravakas. Oh! In order to declare the vows of Brahma to those who have faith in the position of Brahma, therefore, "Then" and so on are declared. Thinking that one can be liberated by obtaining Brahma is ignorance, and the special behavior of that person is the path. The path of the ignorant is the practice of austerities, such as fasting, and serving the five fires, etc., which are characterized by fear and disgust, and are truly fearful in the hearts of those who want happiness, and will produce great displeasure. The Buddha is those who have special faith in the path of Brahma. Bodhi is the wisdom they are to obtain. The proclaimer is the one who makes it obtain, oh. A meaningless vow is the characteristic of austerity that makes oneself tired and weary. This is declared to those who have special faith in it. Therefore, it is said, "The Vajra of the body will become Brahma." In order to declare his vows to those who are subdued by the image of the Great Lord, therefore, "Then" and so on are declared. The three realms, that is, those who live in the upper, middle, and lower three realms, those born of the Vajra woman who is difficult to seduce, enjoy with various things that make them happy and satisfied, is the vow of the Great Lord, which is extremely rare. This is easy to understand. In order to declare the vows of Vishnu, therefore, "Then" and so on are declared. All that is born from sentient beings, that is, all that is born from eggs, etc., is made empty by the Vajra of emptiness meditation, which should be killed. Vajra space is the realm of space, the vessel world and the three bodies of self-nature, that is, body, speech, and mind, are also inseparable from emptiness, which is the vow of Vishnu. In this way, for those who have special faith in Brahma and so on, after declaring their vows, with body Vajra, etc., speech Vajra and mind Vajra.