Tibetan
ཞིན་གཤེགས་པས་བསྟོད་པ་ལ་ངོ་མཚར་བའོ། །ངོ་མཚར་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རང་བཞིན་སྒྱུ་མ་དང་འོད་གསལ་དང་ཡོངས་སུ་དག །་པ་ཟུང་འཇུག་གི་དོན་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་བཞིན་དུ་དྲི་མ་མེད།་པ་སྟོན་པའི་བསྟོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། དགོངས་པ་མ་ཡིན་པས་བཤད་པའོ། ༈ །དེ་ལྟར་འཁོར་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟོད་པའི་:པ་ཚབ ཕན་ཡོན་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ནས་ཟེར། བསྟོད་པ་དང༌། ཕན་ཡོན་དེ་དགོས་པ་ནི་ཆོས་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། དེ་བདག་གིར་མཛད་པ་སྟེ་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ནས། དམ་ཚིག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྟོན་པར་མཛད་པ་དེ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དམ་ཚིག་བཞི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འདིར་རྒྱུད་ལས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་རྡོ་རྗེ་གཉིས་དང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ། ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་འདི། ཉིད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་ཕྱུང༌། ཞེས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ཡིས། ཞེས་དང༌། གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ཡི་གེ་ཆེས། ཞེས་དང༌། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེས། ཞེས་པ་གསུམ་གྱིས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་བསྟན། སྲོད་གཅོད་སོགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་བཞི་པོ་བསྲུང་བ་ནི་གསུམ་ག་ལ་གསུངས་ཤིང་བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལ། རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཤ་ཆེན་ཟ་བ་དང༌། བཤང་གཅི་ཟ་བ་དང༌། ཁྲག་དང་ཁུ་བ་སྦྱར་བ་བཟའ་བར་གསུངས་སོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཡི། ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་གསུམ་པོ་རྣམས་ཀྱིའོ། །དམ་ཚིག་འདི་ནི་རྨད་པོ་ཆེ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟའ་བསྲུང་གི་དམ་ཚིག་གང་རྨད་དུ་གྱུར་པ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་དུས་ཐམས་ཅད་པ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་རྡོ་རྗེ་:པ་ཚབ:འཛིན་ཕྱིར་ཟེར། གྱིས་བསྲུང་བར་བྱ། ཞེས་པ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་ སུ་བསྐྱང་བར་བྱ་བའོ། །དམ་ཚིག་འདི་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་འབའ་ཞིག་གི་ཡིན་པར་མ་ཟད་ཀྱི། གཞན་ཡང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར།གང་ཞིག་སྔར་བཤད་པའི་དམ་ཚིག་འདི་བསྲུང་བའི། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འོད་པོ་ཆེ་སྟེ། དེའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི། སྐད་ཅིག་དེ་ལ་:པ་ཚབ:སངས་རྒྱས་ནི། །དེ་ཡི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གནས་འགྱུར། ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་རོ། །གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་གོ་སླའོ། ༈ །དེ་ལྟར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་བླ་ན་མེད་པའི་དམ་ཚིག་བསྟན་ནས། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ།འདིར་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དོན་གྱི་དམ་ཚིག་ཅེས་པའི་དོན་གྱི་ཞེས་པ་གཞན་ལ་མེད་དོ། །གདུལ་བྱ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་དད་པ་བསྐྱེད་པས་དེ་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པ་ནི་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་ལ་དེ་ཡང་གཙོ་བོར་ནི་ལུས་དང་ངག་གིས་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་:པ་ཚབ:གཙོ་བོར་ལུས་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་གྱི་ངག་གིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ནི་གཞན་ལ་སྟོན་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་མེད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་གང་གི་ཕྱིར་ཆོ་འཕྲུལ་ཞེས་པ་ལེགས་སོ། །དེ་ལ་གཙོ་བོར་ཞེས་པས་ངག་གིས་སྟོན་པ་ཡང་ཅུང་ཟད་ཡོད་པར་སྟོན་ནོ། །དེ་ཡང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ནི་གཞན་གྱི་ལུང་ལ་བརྟེན་པ་མེད་པས། དེ་མེད་ཀྱི་གཞན་དུ་ན་ཆོ་འཕྲུལ་ཡ་མ་ཟུང་ནི་མི་མཐུན་པ་གཉིས་སྟོན་པ་སྟེ། དཔེར་ན་སྟོད་ནས་མེ་འབར་བ་དང་ སྨད་ནས་ཆུ་འབབ་པ་སྟོན་པ་ལྟ་བུའོ། །ལ་སོགས་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་སྟོན་པས། ལུས་ཀྱི་ཆོས་སྟོན་པ་དེས་འདུལ་བ་སྟེ་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་དོན་གྱི་བྱ་བ་སྟེ་གདུལ་བྱ་ལ་གང་བསྟན་པར་འདོད་པ་དེ་གོ་བར་བྱེད་པས་དེ་དག་ནི་ལུས་ཀྱིས་སྟོན་ཏོ། །་དེ་བས་ན་རྡོ་རྗེ་སྐུ་ལ་རབ་ཏུ་གནས། ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ངག་གིས་སྟོན་པ་མེད་པས་སོ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལམ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུར་གྱུར་བའི། རང་རྒྱལ་གྱི་ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་སྟེ་སྡུད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ངག་གིས་སྟོན་པ་དང་འདྲ་ཞིང་རབ་ཏུ་རྟག་པ་སྟེ་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཅན་ནོ། །དམ་ཚིག་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བློ་དང་འཚམ་པའི་སྡོམ་པའོ། །ཞེས་པ་ནི་ལུས་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་པས་མཚོན་ནས། རང་རྒྱལ་གྱི་ལམ་བགྲོད་ཚུལ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་གཟུང་བར་བྱའོ། ༈ །ཉན་ཐོས་ཀྱི་དམ་ཚིག་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཞི་གང་ཟག་ལ་བདག་སྟེ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ལམ་གྱི ས་ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་དང་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་གང་ཟག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཉན་ཐོས་སོ་ཏེ་།འོ་ན་འཇུག་འ
Chinese
赞叹善逝为奇妙。奇妙的理由是什么呢？因为是赞叹自性幻化和光明以及完全清净，双运之义如虚空界般无垢。这是因为是显示的赞叹。这是说，不是以密意来解释的。因此，眷属的如来们赞叹的利益，承诺后说。赞叹和利益的必要是宣说佛法，这是我所拥有的，即承诺后，为了显示如实地示现誓言。从那以后说了“从那以后”等。所谓佛，是毗卢遮那佛等瑜伽士们。所谓四种誓言，是杀生等。这里经中说：“一切佛的身语金刚二者和一切金刚持”，此乃心金刚的誓言。自己的身语意从金刚中生出。以及“佛陀智慧海”，以及“语金刚大字”，以及“金刚萨埵大神通”，这三者依次显示了金刚三的瑜伽士。守护杀生等的四种誓言，是对三者都说的，而对于不共的食誓言，依次说了吃大肉，吃大小便，吃血和精液混合物。所谓身语意的金刚，是毗卢遮那佛等三位瑜伽士的。所谓此誓言甚奇妙，即守护食誓言的奇妙之处，就是一切佛的，即一切瑜伽士的观察，即一切时，金刚持金刚：是金刚持之故说。要守护。说的是，为了获得大金刚持，要完全守护。此誓言不仅是毗卢遮那佛的瑜伽士的，而且也是其他大金刚持的瑜伽士的，为了显示也是这个。谁守护先前所说的此誓言，就是大光明的金刚萨埵。
English
Praise to the Sugata is wonderful. What is the reason for its wonder? Because it is a praise that shows the nature of illusion, luminosity, and complete purity, the meaning of union is like the sphere of space, without defilement. This is because it is a praise that reveals it. This is said not to be explained with hidden meaning. Thus, the benefits of the praise by the Tathagatas of the retinue, having promised, they say. The necessity of praise and benefit is the teaching of the Dharma, which I possess, that is, having promised, in order to show the oath as it is. From then on, it is said, "From then on," etc. The so-called Buddha is the yogis such as Vairocana. The so-called four vows are killing, etc. Here, the tantra says, "The body and speech of all Buddhas, the two vajras, and all Vajradharas," this is the vow of the mind vajra. One's own body, speech, and mind arise from the vajra. And "Buddha's ocean of wisdom," and "Speech vajra great letter," and "Vajrasattva great miracle," these three sequentially show the yogis of the three vajras. Guarding the four vows of killing, etc., is said to all three, and for the uncommon food vow, it is said in order to eat great meat, eat feces and urine, and eat a mixture of blood and semen. The so-called vajra of body, speech, and mind, are the three yogis such as Vairocana. The so-called this vow is very wonderful, that is, the wonderfulness of guarding the food vow, is of all Buddhas, that is, the observation of all yogis, that is, at all times, Vajradhara Vajra: it is said because it is Vajradhara. It must be guarded. It is said that in order to obtain the great Vajradhara, one must completely guard it. This vow is not only of the yogi of Vairocana, but also of the yogis of other great Vajradharas, in order to show that it is also this. Whoever guards this vow previously mentioned, is the Vajrasattva of great light.
Chinese
瑜伽士是，在那一刹那：帕擦：佛陀是，他的身语意都转变。如是说。说什么等等，这很容易理解。因此，在宣说了圆满正等觉佛陀的无上誓言之后，为了宣说对独觉菩提特别有信心的所化众生的誓言，因此说了从那以后等等。这里，独觉的意义的誓言中的“意义的”这个词在其他地方是没有的。所化众生通过对三宝生起信心，然后做利益众生的事情，这被称为导师，而这主要是通过身语来做的。也就是：帕擦：主要是通过身体来宣说佛法，而不是通过语言。对于独觉佛来说，因为没有向他人宣说的缘故，所以本来是没有的，但是，因为什么而有神变呢？这很好。其中的“主要”表示也稍微有通过语言来宣说的。而且，独觉佛们因为不依赖于其他的教证，所以没有，但是在其他地方，双重神变是指展示两种不相容的事物，例如从上面燃烧火焰和从下面流出水。等等，通过展示奇妙的事物，通过身体宣说佛法来调伏，也就是为了所化众生的利益，也就是让所化众生理解想要展示的东西，这些是通过身体来展示的。因此，说了“安住于金刚身”等等。因为没有通过语言来宣说，所以众生们会成为进入道路的因。独觉佛的身体的律仪，也就是集合，也类似于通过语言来宣说，并且是非常恒常的，也就是没有开始的时间。誓言是与独觉佛种姓的人们的智慧相符的律仪。通过身体宣说佛法来象征，应该理解独觉佛的道路的行进方式以及支分。为了宣说声闻的誓言，说了从那以后等等。基础，对于补特伽罗来说，通过了悟没有自性成立的我的道路，获得或将要获得声闻阿罗汉果位的人，就是声闻，那么进入
English
The yogi is, in that instant: Patshab: the Buddha is, his body, speech, and mind all transform. As it is said. Saying what, etc., this is easy to understand. Therefore, after proclaiming the unsurpassed vow of the perfectly enlightened Buddha, in order to proclaim the vows of those trainees who have particular faith in the Pratyekabuddha's enlightenment, therefore it is said from then on, etc. Here, the word "of meaning" in the vow of the meaning of the Pratyekabuddha is not found elsewhere. The trainees generate faith in the Three Jewels, and then do things for the benefit of beings, this is called a teacher, and this is mainly done through body and speech. That is: Patshab: mainly teaches the Dharma through the body, not through speech. For the Pratyekabuddhas, because there is no proclaiming to others, it is originally not there, but, why is there a miracle? This is good. The "mainly" in it indicates that there is also a little proclaiming through language. Moreover, the Pratyekabuddhas do not rely on other proofs, so they do not have it, but in other places, the double miracle refers to showing two incompatible things, such as flames burning from above and water flowing from below. Etc., by showing wonderful things, by teaching the Dharma through the body to tame, that is, for the benefit of the trainees, that is, to make the trainees understand what they want to show, these are shown through the body. Therefore, it is said "Abiding in the Vajra body" etc. Because there is no proclaiming through language, sentient beings will become the cause of entering the path. The discipline of the body of the Pratyekabuddha, that is, the collection, is also similar to proclaiming through language, and is very constant, that is, there is no beginning time. The vow is the discipline that is in accordance with the wisdom of those of the Pratyekabuddha lineage. Symbolizing by teaching the Dharma through the body, one should understand the way of proceeding on the path of the Pratyekabuddha and the limbs. In order to proclaim the vow of the Shravakas, it is said from then on, etc. The basis, for the individual, through the path of realizing that there is no self-established self, the person who has attained or will attain the fruit of the Shravaka Arhat is the Shravaka, then entering