Tibetan
། སྔར་བསྟན་པ་དེ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་སླར་ཡང་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ནོ། །བརྗོད་བྱའི་ཡུལ་ལ་རྡོ་རྗེ་ལྟར་མི་བཟློག་པར་འཇུག་ལ་བརྗོད་བྱ་དང་རྗོད་བྱེད་དུ་གནས་པ་དེ འི་དམ་ཚིག་ནི་དེ་ལས་འདར་མེད་པ་ནི་ངག་གི་རང་བཞིན་མ་ལུས་པ སྟེ་དེས་ཇི་སྙེད་ཅིག་བརྗོད་དོ་ཅོག་ཐམས་ཅད་དོ་འོ་། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སོང་བ་ནི། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པའོ། །ཆོས་དེ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པས་སྟོང་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་རང་བཞིན་གཅིག་པ་སྟེ་མཚུངས་པ ར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་དེ་ཇི་ལྟར་བུ་ཡིན་པ་མཚན་གཞི་གཅིག་ལ་སྟོན་པ། །སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པ་ནི་སྔར་སེམས་རང་བཞིན་མེད་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ཀྱི་ཁམས་གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ། དེ་དང་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཏེ། གཉིས་པོ་དེ་དག་ནི་དོན་ཡིན་ལུགས་ལ་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་བློས་ཀྱང་དེ་ལྟར་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པས། ཐ་དད་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །འདིར་སྔར་བསྟན་པ་ལས་ཁྱད་པར་ལྷག་པོ་ཅི་ཞིག་བསྟན་ཞེ་ན། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ནི་རང་གི་དགག་བྱ་ཐོགས་པའི་རེག་བྱ་བཀག་ཙམ་ལ་འཇོག་པ་བཞིན་དུ། ཆོས་ཅན་སོ་སོ་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱང༌། དེ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིན་ནི་བདེན་པ་རྣམ་པར་བཀག་ཙམ་ལ་འཇོག་པ་འདི་ཉིད་ལ་ངེས་པ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ལ། ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་འཆད་ལུགས་ཁྱད་པར་བ་ཡོད་དོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། སྔར་བཤད་པའི་དོན་འདི་ཉིད་རྣམ་པར་འགྲེལ་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ནི་ནམ་མཁའ འི་ཁམས་ལ་གནས་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་སྡུད་པ་ལས། མཁའ་ལ་རླུང་བརྟེན་དེ་ལ་ཆུ་ཡི་ཕུང་པོ་བརྟེན། །དེ་ལ་ས་ཆེན་འདི་བརྟེན་དེ་ལ་འགྲོ་བ་བརྟེན། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །འདུས་མ་བྱས་པའི་ནམ་མཁའི་ཁམས་དེ་ནི། འདོད་པའི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་ལ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཆོས་གང་དེ་ལྟར་ཁམས་གསུམ་ན་མི་གནས་པ་དེ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །ཆོས་གང་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་འདི་ནི་ཆོས་གང་གིས་ཀྱང་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་དང་གང་གིས་ཀྱང་བརྟག་པར་མི་ནུས་ཤིང་འཇོག་པར་མི་ནུས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་དབྱེར་མེད་པའོ། །དེ་བས་ན་སྟེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ནམ་མཁའ་ལ་གནས་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་ལ་ཡང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པའི་ཚུལ་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདེན་པས་སྟོང་པའི་སྟོང་པ་ལ་གནས་པ་དང༌། བདེན་སྟོང་ལ་ཡང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ གྲུབ་པ་མེད་པར་བྱས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་སྟེ། འོད་གསལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །འདིས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་སྟེ། ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ། གང་ལ་གནས་པའི་རྩ་བ་མཐར་གཏུགས་པ་བདེན་པར་གྲུབ་པ་མེད་པར་བསྟན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན། རང་སེམས་རྣམས་ནི་དམིགས་པ་ལ། ཞེས་པ་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་གཏན་ལ་ཕབ་བོ། །འདུས་པར་སྟོང་ཉིད་གཏན་ལ་ཕབ་པ་འདིར་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་ལེའུ་གཞན་གང་ལས་ཀྱང་མི་འབྱུང་ཞིང༌། དངོས་གྲུབ་རླབས་ཆེ་བ་གཉིས་གང་སྒྲུབ་ཀྱང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པ་མེད་ན་མི་འགྲུབ་པར་ལེའུ་འདིའི་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་སྐབས་སུ་གསུངས་པས་ཚིག་དོན་རྣམས་འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་བཞེད་པ་བཞིན་དུ་ཟུར་ཕྱིན་པར་བཀོད་དོ། །རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས། འདི་ལྟར་གསུངས་པ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་ཟབ་མོ་དབུ་མའི་ལྟ་བ་ཕུ་ཐག་གཅོད་པ་ལ་འབད་པར་བྱའོ། ༈ །ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་དུས་གསུམ་དུ་གཤེགས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་སྐུའོ། །དེའི་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་རྡོ་རྗེའི་གནས་ལྟ་བུ་ནི། རྡོ་རྗེའི་གནས་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཉིད་དོ། །འདིས་ནི་སྔར་བཤད་པའི་ལྟ་བ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་བསྒོམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཉིད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་བའི་སྒྱུ་མའི་སྐུ་བསྒྲུབ་པར་བསྟན་ཏེ། སྔར་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་ལྟ་བ་ལ་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་པ་དང༌། ཕར་ཕྱིན་གྱི་དབུ་མ་པ་དང༌། རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་གསུམ་ལ་ཞུགས་པ་དང༌ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་ཟིན་གྱི་དོན་བསྒོམ་པ་ནི། ཐམས་ཅད་སྟོང་པའམ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོས་བསྒོམས་པ་ན། ལམ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བའི་ཚུལ་ལེགས་པར་ཤེས་ དགོས་པ་ནི། རིམ་ལྔ་གསལ་སྒྲོན་དུ་རྒྱས་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ཡང་ལུས་ལ་མི་གནས་ཏེ། འདོད་པའི་ཁམས་ན་མི་ག
Chinese
不仅是为了先前所展示的，而且为了再次展示，世尊等如是宣说。身体、语言和心意是众生的世间。一切法是器世间。对于所诠释的境，如金刚般不可逆转地进入，并且安住于所诠释和能诠释之中，那样的誓言是不可动摇的，是语言的本性无余，即它所诠释的一切事物。随顺一切，即是周遍于无边无际的一切世间界。那些法的自性同一，即是自性成立的空性之相，要知道自性同一，即是平等。例如，是为了在一个例子上展示自性如何如儿子一般。心意的自性，即是心意的本性。这是先前已确定心意无自性。身体、语言和心意的界是什么，即是一切法。以及虚空的界。这两者在意义的方面是无二的，心识也无法将它们分为二，因此是无有差别的相。这里，与先前所展示的相比，有什么特别之处被展示呢？例如，虚空仅仅是遮止了自身的所破——有碍的触觉，而安住于此。同样，虽然所立法各别且无边无际，但它们的真如仅仅是遮止了真实的显现而安住于此，对此生起定解。如同虚空一般，具有特殊的阐释方式。 世尊等，是对先前所说之义的详细解释。一切众生，即是卵生等。那安住于虚空界，如《集经》所说：“虚空依风，风依水蕴，水蕴依大地，大地依有情。”未造作的虚空界，不是以欲界等作为所依和能依的自性而安住的。因此，任何不以这种方式安住于三界的法，都是自性无生的。任何法，对于这种自性无生的法，无论以何种方式，任何自性成立的自性。
English
Not only to show what was shown before, but also to show it again, the Blessed One and so on were spoken. Body, speech, and mind are the world of sentient beings. All dharmas are the vessel world. Regarding the object to be interpreted, it enters irreversibly like a vajra, and abides in the interpreted and the interpreter, that kind of vow is unshakable, it is the nature of speech without remainder, that is, all the things it interprets. Following all, it pervades all limitless and boundless world realms. The self-nature of those dharmas is the same, that is, the characteristic of emptiness established by self-nature, know that the self-nature is the same, that is, equal. For example, it is to show how self-nature is like a son in one example. The self-nature of mind is the nature of mind. This is to establish that mind has no self-nature before. What are the realms of body, speech, and mind, that is, all dharmas. And the realm of space. These two are non-dual in terms of meaning, and consciousness cannot divide them into two, so they are characteristics of non-difference. Here, what special thing is shown compared to what was shown before? For example, space only prevents its own object of negation—obstructed tactile sensation, and abides in this. Similarly, although the probandum is separate and boundless, their suchness only prevents the appearance of truth and abides in this, and generates definite understanding about this. Like space, it has a special way of explanation. The Blessed One and so on are detailed explanations of the meaning said before. All sentient beings are born from eggs and so on. That abides in the realm of space, as the Collected Sutra says: "Space depends on wind, wind depends on water mass, water mass depends on earth, earth depends on sentient beings." The uncreated realm of space does not abide with the desire realm and so on as the self-nature of the dependent and the depended. Therefore, any dharma that does not abide in the three realms in this way is self-nature unproduced. Any dharma, for this dharma that is self-nature unproduced, in whatever way, any self-nature established self-nature.
Chinese
也不能观察，也不能安住，因为一切法都是无自性的，所以极其无差别。因此，比如众生安住于虚空，而虚空也没有以自己的体性成立的丝毫自性，同样，一切法也安住于以真实空性的空性中，而真实空性也没有以自己的体性成立，那么一切法就是无自性，是光明自性。这就像所说的“一切法都是根本完全断绝”，这样就显示了所安住的根本究竟处没有真实成立。因此，从“自心诸相”到“一切法无自性”之间，就确定了真如的见解。像这样在《集经》中确定空性，在其他任何章节中都不会出现。无论修持哪两种伟大的成就，如果不能像幻觉一样了悟，就无法成就，因此在本章的结尾处说，词句和意义都像圣父圣子一样圆满地安排了。经部之王中说：像这样了解所说之后，就应努力断定甚深中观的见解。༈。 所谓“嗟，薄伽梵”等等，一切如来都是于三时中逝去的。那些如来的智慧是智慧自性之身。使之生起之处，如金刚处，是如金刚处之自性，即菩提心。这表明，在确定了先前所说的见解之后，以观修真如之义的菩提心，可以成就非常稀有的幻身。虽然对于如先前所说的见解，无上瑜伽、般若的中观派、以及进入下三部密续者没有差别，但是观修已经证悟的真如之义，如果以一切空性或俱生大乐来观修，就能很好地了解成为不共道之理，这在《五次第明灯论》中已经详细阐述。那个菩提心也不安住于身体，也不安住于欲界。
English
It cannot be observed or abide, because all dharmas are without self-nature, so they are extremely undifferentiated. Therefore, just as sentient beings abide in the sky, and the sky does not have the slightest self-nature established by its own characteristics, similarly, all dharmas also abide in the emptiness of true emptiness, and true emptiness is not established by its own characteristics, then all dharmas are without self-nature, they are the nature of luminosity. This is like saying, "All dharmas are completely cut off at the root," thus showing that the ultimate place of abiding is not truly established. Therefore, from "one's own mind's appearances" to "all dharmas are without self-nature," the view of suchness is determined. Just as emptiness is determined in the Samadhiraja Sutra, it does not appear in any other chapter. No matter which two great accomplishments are practiced, if one cannot realize them like an illusion, they cannot be accomplished. Therefore, at the end of this chapter, it is said that the words and meanings are arranged perfectly like the holy father and son. It is said in the King of Tantras: After understanding what is said in this way, one should strive to determine the view of the profound Madhyamaka. ༈. As for "O Bhagavan," etc., all Tathagatas have passed away in the three times. The wisdom of those Tathagatas is the body of the nature of wisdom. The place where it arises, like the vajra place, is the nature of the vajra place, which is the mind of enlightenment. This shows that after determining the previously stated view, one can accomplish the very rare illusory body with the mind of enlightenment that contemplates the meaning of suchness. Although there is no difference between the unsurpassable yoga, the Madhyamaka of Prajnaparamita, and those who enter the lower three tantras with regard to the view as previously stated, the meaning of suchness that has already been realized is contemplated. If one contemplates with all emptiness or co-emergent great bliss, one can understand well the reason for becoming an uncommon path, which has been explained in detail in the Five Stages of Illumination. That bodhicitta does not abide in the body, nor does it abide in the desire realm.