Tibetan
་དང༌། མེད་ན་མེད་མཉམ་དུ་ཁས་བླང་དགོས་ཤིང༌། དེ་བཞིན་དུའང་གསུངས་པས་སོ། །དེས་ན་སེམས་ཀྱིས་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་དངོས་པོ་སྟེ་ངོ་བོ་ཐ་དད་པར་ཡོད་དམ་ཞེས་འདྲི་བ་འོ། །དེ་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའོ། །ཞེས་རང་གི་ངོ་བོས་གྲུབ་པ་མེད་པའི་ལན་ཡང་ལེགས་པར་འབྲེལ་ལོ། །ཆོས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་ཅན་མི་བདེན་ཀྱང་ཆོས་རྣམས་བདེན་པས་སྟོང་པའི། ཆོས་ཉིད་འགའ་ཞིག་བདེན་པར་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། ཆོས་ཉིད་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་རྩ་ཤེ་ལས། མི་སྟོང་ཅུང་ཟད་ཡོད་མིན་ན། །སྟོང་པ་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར། ཞེས་དང༌། འདུས་བྱས་རབ་ཏུ་མ་གྲུབ་པས། །འདུས་མ་བྱས་ནི་ཇི་ལྟར་འགྲུབ། ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཆོས་ཅན་བདེན་གྲུབ་འགོག་པའི་རིགས་པ་དེས་ཆོས་ཉིད་བདེན་གྲུབ་ལེགས་པར་དགག་ནུས་པའི་ཕྱིར་དང༌། བདེན་གྲུབ་ལ་རྟེན་བརྟེན་པའི་འབྲེལ་བ་འགོག་ནུས་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་འབྲེལ་བ་མེད་ན་ཆོས་ཅན་དང་ཆོས་ཉིད་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ་རྒྱས་པར་གཞན་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །སོ། །འདིར་གསུངས་པ་ཞེས་པ་ནི་གཉིད་ལོག་སད་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་བདེན་རྫུན་གྱི་ཁྱད་པར་མེད་པར་སྤྱོད་བསྡུས་ལས་གསུངས་པ་ཁུངས་སུ་འདྲེན་པའོ། །རྒྱུད་རྡོར་འཕྲེང་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་ཕུང་པོ་དང་པོ་བཞི་དང་ས་སོགས་ཁམས་བཞི་དང་ཡུལ་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་བཞི་དང་མིག་སོགས་དབང་པོ་བཞི་དང་སོགས་ཀྱིས་དེ་དག་གི་ལྷག་མ་རྣམས་སོ། །དེ་ཁལྟར་འདུས་པ་ལས་ སྣང་བ་དང་མཆེད་པ་སྐྱེ་བ་ནི། ཤེས་པ་གཉིས་པོ། །དེཀ་རྣམས་ལུས་འདིར་ལེགས་པར་འདུས་པ་ནི་ཤེས་པ་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་རང་དབང་མེད་པར་རིམ་གྱིས་འདུས་པའོ།་ནས་། དེག་གཉིས་ཀྱང་སྔ་མ་ཕྱི་མ་ལ་འདུས་ནས་ཉེར་ཐོབ་ཏུ་ཐིམ་པ་ནི་སྟོང་པ་ཆེན་པོར་གྱུར་པས་གང་ཞིག་གཉིད་འཐུག་ལོག་པ། འོ། །གཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པར་ཞུགས་པ་ལས་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ལ་བརྟེན་པས་ཏེ་ནས་ངེས་པར་རྨི་ལམ་མཐོང༌། བ་སྟེ་འཆར་རོ། །རྨི་ལམ་བཟང་པོ་ལས་འབྲས་བུ་བཟང་པོ་ཐོབ་པར་འདོད་པས་བདེན་པར་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི། གཉིད་ལོག་པའི་སྣང་བ་དང་སད་པའི་སྣང་བ་ལ་བདེན་རྫུན་གྱི་དབྱེ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། ནོ། །ཆོས་རྣམས་དེ་ཀུན་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྟེ། །བརྫུན་དང་བདེན་པའི་ཁྱད་པར་དག་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན། ནོ། །ཞེས་སྤྱོད་བསྡུས་ལས་གསུངས་པའོ། །སྤྱོད་བསྡུས་ཀྱི་གཞུང་འདི་དག་ལ་བརྟེན་ནས། གཉིད་དང་རྨི་ལམ་དང་བསྲེ་བ་དང་སྒྱུ་མ་ལོངས་སྐུ་དང་སྤྲུལ་སྐུའི་བསྲེ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་རྟོགས་དགོས་པ་ནི་རྒྱས་པར་རིམ་ལྔ་གསལ་སྒྲོན་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། ༈ །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་པ་ནི་རྨི་ལམ་བསྟན་པ་ལའོ། །རྨད་དུ་གྱུར་པ་ནི་རྨི་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམ་ཚིག་ནི། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། དེའི་ཐེ་ཚོམ་ གཅོད་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཞུས་པའོ། །འདི་ཅི་ཞིག་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞུས་པ་སྟེ། འདི་དག་ནི་ ཤིན་ཏུ་དཀའོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དཀའ་བ་དེ་གང་ཡིན་སྙམ་ན་ཆོས་རྣམས་ངོ་བོ་མེད་པ་ལ། ཞེས་པ་ནི། དངོས་པོ་སྟེ་ངོ་བོས་གྲུབ་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྟོན་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཉིད་དེ་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ ཡོད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་རྒྱུ་འབྲས་མི་སླུ་བར་ཀུན་ཏུ་བཤད་དོ། །དེ་བས་ན་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུ་འབྱུང་ཞེས་རྒྱུ་རྟེན་དང་འབྲས་བུ་བརྟེན་པ་པོར་བྱེད་པ་ནམ་མཁའ་ལ་ནི་སྟེ་གཞིར་གྱུར་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ནམ་མཁའ་སྒོམ་པ་སྟེ། ནམ་མཁའ་བརྟེན་པ་པོར་བྱས་ནས་སྐྱེ་བ་པ་ནི་ཇི་སྲིད་དུ་སྟེ་དེ་ཇི་ལྟར་བ་དེ་ལྟར་དུ་གྱུར་པ་ངོ་མཚར་ལས་བྱུང་བ་ནི་ངོ་མཚར་བསྟན་པའོ། །འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀའ་སྟེ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡོད་ན་རང་གིས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པར་འགྱུར་ཞིང༌། རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པ་བཀག་ན་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་བྱ་བྱེད་ཐམས་ཅད་མེད་པར་སོང་ནས་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་མི་རྙེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དེ་གཉིས་ལ་འགལ་འདུ་མེད་པར་རྟོགས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་བའོ་ཞེས་སྟོན་པ་ཡིན་པས། ལྟ་བ་འཚོལ་བ་ལ་གནད་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་ཟུངས་ཤིག ། ༈ སྔར་བཤད་པའི་འགལ་བ་ལྟར་སྣང་བ་གཉིས་ནི་གཏན་མི་འགལ་བར་འདུ་བ་ནི། དེ་དེ་:པ་ཚབ:བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཞེས་ ཟེར་བ་ལ་ཡང་ཅུང་ཟད་ཅིག་བཤད་དུ་ཡོད་ཀྱང་དེ :ཆག:་བཞིན་གཤེགས་པའི་དགོངས་པ་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་ལེགས་པར་སྣང་སྟེ་འགྱུར་རྙིང་དང་ཡང་མཐུན་ནོ། །བཞིན་གཤེགས་པའི་དགོངས་པ་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་བོད་པའོ། །འདུས་མ་བྱས་པའི་ནམ་མཁའ་ནི
Chinese
，如果不存在，则必须承认不存在。就像这样说的。因此，可以提问，除了由心识假立之外，事物，即自性，是不同的吗？因此，自性是空性的。也就是说，没有以自己的自性成立的回答也是很好地联系在一起的。说的是“法无”，即事物没有自性。如果说，即使有法者不真实，但诸法都空性的，某种法性是真实存在的吗？回答说，法性是没有的。如《中论》云：“非空少许有，何处有空性？”以及“有为若不极成，无为如何成？”如是说。因为遮遣有法者真实成立的道理，能够很好地遮遣法性真实成立；并且能够遮遣真实成立的所依和能依的关系；并且如果没有所依和能依的关系，则不能成为有法者和法性，这些已经在其他地方详细解释过了。等等。这里所说的“这里所说”是指在睡眠醒来时的显现中，没有真假的差别，这是引用《入行论略义》中所说的。如《金刚鬘续》中所说，最初的四个蕴，以及地等四个界，以及处的四个生处，以及眼等四个根，以及等等，是它们的剩余部分。像那样聚集产生显现和生起的是：两种识。那些聚集在这个身体里的是：识无自主地次第进入对境。从那里，两者也聚集在前一个和后一个中，然后逐渐融入，成为大空性，谁会沉睡呢？哦！从睡眠进入空性，依靠风的推动，一定会看到梦，即显现。因为想要从好梦中获得好果，所以完全执着于真实。睡眠时的显现和醒来时的显现，没有真假的差别。不。诸法都是如梦一般的。虚假和真实的差别也是不存在的。不。这是《入行论略义》中所说的。依靠这些《入行论略义》的论典，将睡眠和梦混合，以及幻化、报身和化身
English
, and if it doesn't exist, then one must acknowledge that it doesn't exist. It is said in this way as well. Therefore, one might ask, is there a difference in entity, i.e., essence, other than what is merely imputed by the mind? Therefore, it is emptiness of essence. That is, the answer that there is no establishment by its own essence is also well connected. It is said that there is 'no dharma,' which means that things have no essence. If it is said that even if the subject of dharma is not true, but the dharmas are empty of truth, is there some dharma-nature that is truly existent? The answer is that there is no dharma-nature. As it is said in the Root Wisdom: 'If there is a non-empty, even a little, how could emptiness exist?' and 'Since the compounded is not ultimately established, how could the uncompounded be established?' As it is said. Because the reasoning that refutes the true establishment of the subject of dharma can well refute the true establishment of dharma-nature; and because it can refute the relationship of dependence and support in true establishment; and because if there is no relationship of support and dependence, it cannot be a subject of dharma and dharma-nature, these have been explained in detail elsewhere. Etc. What is said here refers to the fact that in the appearance of falling asleep and waking up, there is no difference between truth and falsehood, which is quoted from the Compendium of Practice. As it is said in the Vajra Garland Tantra, the first four aggregates, and the four elements such as earth, and the four sources of the realm, and the four faculties such as the eye, and so on, are the remainder of those. The appearance and arising that arise from that gathering are: the two consciousnesses. Those that are well gathered in this body are: the consciousnesses enter the object without autonomy and gradually gather. From there, the two also gather in the former and the latter, and then gradually dissolve, becoming the great emptiness, who will fall into a deep sleep? Oh! From entering emptiness through sleep, relying on the movement of the wind, one will definitely see a dream, that is, appear. Because one wants to obtain good results from a good dream, one completely clings to truth. In the appearance of falling asleep and the appearance of waking up, there is no distinction between truth and falsehood. No. All dharmas are like dreams. The difference between falsehood and truth also does not exist. No. This is what is said in the Compendium of Practice. Relying on these treatises of the Compendium of Practice, mixing sleep and dreams, as well as illusion, enjoyment body, and emanation body.
Chinese
需要理解那些特殊的混合，这在《五次第明灯》中已经详细阐述了。༈ 从“之后”等开始，所有如来指的是不动佛等。奇妙的是指展示梦境。惊奇的是指获得梦境的果实。所有如来的誓言是金刚萨埵的等持，为了断除那个疑惑，向金刚萨埵请教。“这是什么”是指请教，意思是“这些是非常困难的”。如果想知道困难是什么，就是“诸法无自性”，意思是，对于没有自性实体的诸法，在显示其果实时，法的真如，即获得果实存在的真如，也就是因果不虚妄地普遍宣说。因此，依赖于因产生果，将因作为所依，果作为能依，观修虚空，即依赖于作为基础的虚空，将虚空作为能依，那么生起者就会如实地，如其所是地转变，奇妙的生起就是展示奇妙。这非常困难，如果存在依赖于产生的缘起，那么就会变成以自己的自性存在，如果遮止以自己的自性存在，那么因果的一切作用都会消失，因此无法获得正确的见解。因此，认识到这两者之间没有矛盾是非常奇妙的，因此，在寻求见解时，要抓住关键。༈ 先前所说的看似矛盾的两者，完全不矛盾地融合，是为了阐明如来们的心意。 说这个也有一些可以解释的，但是“这是如来的意趣”这样说是很好的，也与旧译相符。为了阐明这就是如来的意趣。从“之后”等开始宣说，大金刚持对如来们这样说：“世尊，所有如来”是对眷属的如来们的称呼。未造作的虚空是
English
It is necessary to understand those special mixtures, which have already been explained in detail in the Five Stages Illuminated. ༈ Starting with "Then," etc., all Tathagatas refer to Akshobhya, etc. What is wonderful is the showing of dreams. What is amazing is the attainment of the fruits of dreams. The samaya of all the Tathagatas is the samadhi of Vajrasattva, and in order to cut off that doubt, one asks Vajrasattva. "What is this?" means to ask, meaning "these are very difficult." If you want to know what the difficulty is, it is that "all dharmas are without essence," which means that for dharmas that do not have an essence of substance, when showing their fruit, the suchness of dharma, that is, the suchness of the existence of obtaining the fruit, that is, the cause and effect are universally proclaimed without deception. Therefore, relying on the cause to produce the effect, making the cause the support and the effect the supported, meditating on the sky, that is, relying on the sky as the basis, making the sky the supported, then the arising one will transform as it is, as it is, and the wonderful arising is the showing of the wonderful. This is very difficult, if there is dependent origination that arises from dependence, then it will become existing by its own nature, and if the existence by its own nature is prevented, then all the actions of cause and effect will disappear, and therefore the correct view cannot be obtained. Therefore, realizing that there is no contradiction between these two is very wonderful, therefore, when seeking a view, grasp the key. ༈ The two that seemed contradictory as previously stated, merge without any contradiction, in order to clarify the intention of the Tathagatas. Saying this also has some things that can be explained, but saying "This is the intention of the Tathagatas" is very good, and it also agrees with the old translation. In order to clarify that this is the intention of the Tathagatas. Starting from "Then," etc., the Great Vajradhara said to the Tathagatas, "Bhagavan, all Tathagatas" is the address to the Tathagatas of the retinue. The uncreated sky is