Tibetan
་མ་ཧ་ནི་རྨོངས་པའོ། །མོ་ཧ་ར་ཀ་ར་ནི་རྨོངས་པར་གྱིས་ཤིག་པའོ། །ཧ་ས་ཧ་ས་ནི་རྒོད་པའོ། །བཛྲ་ཧ་སཾ་ཀུ་རུ་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་བཞད་པ་གྱིས་ཤིག་པའོ། །ཧ་ས་ཧ་ས་མར་ད་རཊ་མར་ད་གནད་ར་ཊ་ཆོད་ཅིག་ཞེས་པ་ནི་གནད་ཆོད་ཅིག་པའོ། །གརྫ་གརྫ་ཧ་ན་ཧ་ན། བན་དྷ་བན་དྷ་ཞེས་པ་ནི་ཆིངས་ཤིག་པའོ། །ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཞེས་པ་ནི་བདག་གི་བསྒོ་བ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་གནོས་ཤིག་པའོ། །ཨཱ་བེ་ཤ་ནི་ཞུགས་ཤིག་པ་སྟེ་སློང་:པ་ཚབ་ཆག:སྨིན་པར་བྱེད་ཉིད་ཀྱི་ཟེར། བ་པོའི་ཚུལ་གྱིས། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ལུས་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་ཤིག་པའོ། །མ་ཧཱ་མན་ཏྲཱ་ཞེས་པ་ནི་སྔགས་ཆེན་པོ་སྟེ་མི་གཡོ་བའི་འཕྲེང་བའི་སྔགས་འདི་ཉིད་དོ། །པཱ་ལ་ཀ་ནི་སྐྱོང་བ་དང༌། ཕྲེང་སྔགས་དེའི་དོན་རྫོགས་པར་བྱེད་པས་མཧཱ་མན་ཏྲཱ་པཱ་ལ་ཀ སྟེ། གང་ཞེ་ན། མི་གཡོ་བའོ། །དྷུ་ན་དྷུ་ན་ནི་སྐྱོད་ཅིག་སྐྱོད་ཅིག་པའོ། །ཏི་ཎི་ཏི་ཎི་ཏིཀྵ་ཎ་སྟེ་རྣོ་ཞིང་ཚ་བའོ། །ནི་ནི་ན་ཡ་སྟེ་ཞེས་པ་འདྲེན་པའམ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །ཞེས་པ་ནི་རྣོ་ཞིང་ཚ་བའི་ལུས་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐོབ་པ་ནི་ཏི་ཎི་ཞེས་བྱའོ། །ཁཱ་ད་ཁཱ་ད་ཞེས་པ་ནི་བགེགས་ཟོ་ཤིག་པའོ། །མཱ་ར་ཡ་སོད་མཱ་ར་ཡ་སོད། གང་ན་དུཥྚྃ་གདུག་པ་ཅན་བྷཀྵ་ཟོ་བྷཀྵ་ཟོ། གང་ན་སརྦཱཾ་སྦྲུལ་ཀུ་རུ་མཛོད་ཀུ་རུ་མཛོད་ཀི་རི་བྱེད་ཀི་རི་བྱེད་ཞེས་པ་ནི། གང་ན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ལུས་རྣམ་པར་གཏོར་ཅིག་པའོ། །ཀི་རིའི་མཇུག་ཏུ་འགྱུར་རྙིང་གི་རྒྱུད་ལས་མ་ཧཱ་བི་ཥ་ཎ་ཞེས་པ་ཡོད། :པ་ཚབ:གཞན་ལས་མ་ཧཱ་བི་ཥ་བཛྲ་ཞེས་སོ། །སྥོ་ཊ་ཡ་ནི་བཀས་པ་སྟེ་གདུག་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུས། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོས་ཁོས་ཤིག་ཁོས་ཤིག་ཅེའམ་ཕྱུང་ཤིག་པའོ། །ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ནི་བསྐུལ་བའི་ཚིག་གོ །ཏྲི་བ་ལི་ནི་རིམ་གསུམ་ཏེ་ཁམས་གསུམ་མོ། །དེ་ཉིད་རྃ་ག་སྟེ་གར་གྱི་གནས་སོ། །:པ་ཚབ:ནིར་ཏ་ཀ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་ཏེ་དོན་འདྲའོ། །ནར་ཏ་ཀ་ནི་དེར་གར་བྱེད་པའོ། །ཨཱཾ་ཨཱཾ་ཨཱཾ་ཞེས་པ་ནི་ལུང་བསྒོ་བའོ། །ཧཱཾ་ཧཱཾ་ཧཱཾ་ནི་བོད་པའོ། །ཨ་ཙ་ལ་ཙེ་ཊ་ཁོལ་ལམ་མངག་གཞུག་པ་ཞེས་པ་ནི་མི་གཡོ་བ་མངག་གཞུག་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་མངག་གཞུག་གོ །སྥོ་ཊ་ཡ་སྥོ་ཊ་ཡ་ཞེས་པ་ནི་དགས་པར་མཛོད་ཅིག་པའོ། །ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཨ་ས་མན་ཏི་ཀ་ཞེས་པ་ནི་ཉེ་བར་མི་གནས་པ་སྟེ། དེ་དག་ཏྲཊ་ཞེས་ཏེ་ཁོས་ཤིག་པའོ། །མ་ཧཱ་ བ་ལ་ཤཱ་ཏ་ཡ་ནི་ཆོད་ཅིག་པའོ། །པ་ར་མན་ཏྲཱཾ་ཞེས་པ་ནི་གཞན་གྱི་རིག་པའོ། །ཨཱཾ་ཨཱཾ་ནི་བཀའ་བསྒོ་བའོ། །ཧཱཾ་ཧཱཾ་ནི་བོད་པ་ལ་སྙེགས་སོ། །:པ་ཚབ:ཤུད་དྷ་ལོ་ཀི་ནི་ཟེར། ཤུད་དྷྱ་ཏུ་དག་པར་གྱུར་ཅིག་ལོ་ཀ་འཇིག་རྟེན་ཞེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་དག་པར་གྱུར་ཅིག་པའོ། །ཏུ་ཥྱ་ཏུ་དགེས་པར་གྱུར་ཅིག་བཛྲཱི་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཅན་དགྱེས་པར་གྱུར་ཅིག་པའོ། །ཨཱ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་བ་ལེ་བྷྱ་ན་མོ་ཞེས་པ་ནི་ཐོགས་པ་མེད་པའི་སྟོབས་ཅན་ཏེ། སྟོབས་བཅུ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་བའི་དོན་ཏོ། །ཛྭ་ལ་ཡ་ནི་འབར་བ་སྟེ། གསལ་བར་བྱེད་པའོ། །ཏྲཊ་ནི་ཁོས་ཤིག་པའོ། །ཨ་ས་ཧ་མི་བཟོད་པ་ནི་མི་བཟོད་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་མི་བཟོད་པས་ན་མི་བཟོད་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །དེ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བས་ན་ན་མཿ སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་སྨོས་སོ། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ལྷ་རྣམས་ནི་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་དོ། །འཁོར་དང་བཅས་པ་ཀུན་ནི་མངག་གཞུག་པ་རྣམས་དང་བཅས་པའོ། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། །འདི་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཤད་མ་ཐག་པའི་འཕྲེང་བའི་སྔགས་ཀྱིས་ལྷ་ཆེན་དག་སྟེ། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་རྣམས། རྒྱལ་བའི་སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་པའི་དམ་ཚིག་ལས་འདས་པའི་འཇིགས་པས་སྐྲག་པར་གྱུར་ནས། ཁ་སྦྱར་ལུས་སུ་ འགུགས་པར་འགྱུར། ཞེས་པ་སྟེ། འཁྲུལ་འཁོར་ཁ་སྦྱར་བས་འགུགས་པའོ། །དེ་ལ་འདིར་སྦྱོར་བ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་དེ་མི་བསྐྱོད་པར་བསྒྱུར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཉིས་བྱས་ལ། ལས་སྦྱོར་གྱི་དུས་སུ་གྲོ་ག་དང་ལ་སོགས་པ ས་དར་དང་རས་ལ་སོགས་པའི་གཞི་ལ་གི་ཧང་དང་ལ་སོགས་པ ས་གུར་ཀུམ་དང་རྒྱ་སྐྱེགས་ལ་སོགས་པ ས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལ་སོག་པའི་གཟུགས་བརྙན་བྲིས་ལ་དེའི་སྙིང་གར་སྔགས་མིང་གིས་མཚན་པ་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པ་བྲིས་ལ། ཡང་འཁྲུལ་འཁོར་གཉིས་པ། ལ་སྔགས་གཡོན་སྐོར་དུ་བྲིས་ཏེ་ཡི་གེ་གཅིག་སྟེང་དུ་གཅིག་འབབ་པར་བྱས་ཏེ་དེས་སྟེང་ན་ས་བཀབ་ལ་སྔར་བཞིན་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུས་མཚན་པའི་གཡོན་བརྐྱང་བའི་གནས་པས་ལིང་ག་མནན་ལ། མི་བསྐྱོད་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་མི་གཡོ་བ་ལ་བཀའ་བསྒོ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྲེང་སྔགས་ཨཀརྵ་ཡ་ཧྲིའི་སྤེལ་ཚིག་བཅས་པ་དུས་གསུམ་དུ་བཟླས་པས་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་འགུགས་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ཡང་དབང་གིས་འགུགས་པའོ། ༈ །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དམ་ཚིག་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་བའི་བཀའོ། །དེའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་བ་ནི་རབ་ཏུ་འཇུག་པའོ། །དེ་ཉིད་མི་ཕྱེད་པས་ན་རྡོ་རྗེ་སྟེ། དེ་སྐད་ཅེས
Chinese
མ་ཧ་ནི་རྨོངས་པའོ། མོ་ཧ་ར་ཀ་ར་ནི་རྨོངས་པར་གྱིས་ཤིག་པའོ། ཧ་ས་ཧ་ས་ནི་རྒོད་པའོ། བཛྲ་ཧ་སཾ་ཀུ་རུ་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་བཞད་པ་གྱིས་ཤིག་པའོ། ཧ་ས་ཧ་ས་མར་ད་རཊ་མར་ད་གནད་ར་ཊ་ཆོད་ཅིག་ཞེས་པ་ནི་གནད་ཆོད་ཅིག་པའོ། གརྫ་གརྫ་ཧ་ན་ཧ་ན། བན་དྷ་བན་དྷ་ཞེས་པ་ནི་ཆིངས་ཤིག་པའོ། ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཞེས་པ་ནི་བདག་གི་བསྒོ་བ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་གནོས་ཤིག་པའོ། ཨཱ་བེ་ཤ་ནི་ཞུགས་ཤིག་པ་སྟེ་སློང་:པ་ཚབ་ཆག:སྨིན་པར་བྱེད་ཉིད་ཀྱི་ཟེར། བ་པོའི་ཚུལ་གྱིས། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ལུས་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་ཤིག་པའོ། མ་ཧཱ་མན་ཏྲཱ་ཞེས་པ་ནི་སྔགས་ཆེན་པོ་སྟེ་མི་གཡོ་བའི་འཕྲེང་བའི་སྔགས་འདི་ཉིད་དོ། པཱ་ལ་ཀ་ནི་སྐྱོང་བ་དང༌། ཕྲེང་སྔགས་དེའི་དོན་རྫོགས་པར་བྱེད་པས་མཧཱ་མན་ཏྲཱ་པཱ་ལ་ཀ སྟེ། གང་ཞེ་ན། མི་གཡོ་བའོ། །དྷུ་ན་དྷུ་ན་ནི་སྐྱོད་ཅིག་སྐྱོད་ཅིག་པའོ། ཏི་ཎི་ཏི་ཎི་ཏིཀྵ་ཎ་སྟེ་རྣོ་ཞིང་ཚ་བའོ། ནི་ནི་ན་ཡ་སྟེ་ཞེས་པ་འདྲེན་པའམ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། ཞེས་པ་ནི་རྣོ་ཞིང་ཚ་བའི་ལུས་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐོབ་པ་ནི་ཏི་ཎི་ཞེས་བྱའོ། ཁཱ་ད་ཁཱ་ད་ཞེས་པ་ནི་བགེགས་ཟོ་ཤིག་པའོ། མཱ་ར་ཡ་སོད་མཱ་ར་ཡ་སོད། གང་ན་དུཥྚྃ་（藏文）གདུག་པ་ཅན་བྷཀྵ་（藏文，梵文天城体：भक्ष，梵文罗马拟音：bhakṣa，汉语字面意思：ཟོ）ཟོ་བྷཀྵ་（藏文，梵文天城体：भक्ष，梵文罗马拟音：bhakṣa，汉语字面意思：ཟོ）ཟོ། གང་ན་སརྦཱཾ་（藏文）སྦྲུལ་ཀུ་རུ་（藏文，梵文天城体：कुरु，梵文罗马拟音：kuru，汉语字面意思：མཛོད）མཛོད་ཀུ་རུ་（藏文，梵文天城体：कुरु，梵文罗马拟音：kuru，汉语字面意思：མཛོད）མཛོད་ཀི་རི་（藏文）བྱེད་ཀི་རི་（藏文）བྱེད་ཞེས་པ་ནི། གང་ན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ལུས་རྣམ་པར་གཏོར་ཅིག་པའོ། ཀི་རིའི་མཇུག་ཏུ་འགྱུར་རྙིང་གི་རྒྱུད་ལས་མ་ཧཱ་བི་ཥ་ཎ་ཞེས་པ་ཡོད། :པ་ཚབ:གཞན་ལས་མ་ཧཱ་བི་ཥ་བཛྲ་ཞེས་སོ། སྥོ་ཊ་ཡ་ནི་བཀས་པ་སྟེ་གདུག་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུས། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོས་ཁོས་ཤིག་ཁོས་ཤིག་ཅེའམ་ཕྱུང་ཤིག་པའོ། ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：ཧཱུཾ）ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：ཧཱུཾ）ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：ཧཱུཾ）ནི་བསྐུལ་བའི་ཚིག་གོ །ཏྲི་བ་ལི་ནི་རིམ་གསུམ་ཏེ་ཁམས་གསུམ་མོ། དེ་ཉིད་རྃ་ག་སྟེ་གར་གྱི་གནས་སོ། :པ་ཚབ:ནིར་ཏ་ཀ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་ཏེ་དོན་འདྲའོ། ནར་ཏ་ཀ་ནི་དེར་གར་བྱེད་པའོ། ཨཱཾ་（藏文）ཨཱཾ་（藏文）ཨཱཾ་（藏文）ཞེས་པ་ནི་ལུང་བསྒོ་བའོ། ཧཱཾ་（藏文）ཧཱཾ་（藏文）ཧཱཾ་（藏文）ནི་བོད་པའོ། ཨ་ཙ་ལ་ཙེ་ཊ་ཁོལ་ལམ་མངག་གཞུག་པ་ཞེས་པ་ནི་མི་གཡོ་བ་མངག་གཞུག་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་མངག་གཞུག་གོ སྥོ་ཊ་ཡ་སྥོ་ཊ་ཡ་ཞེས་པ་ནི་དགས་པར་མཛོད་ཅིག་པའོ། ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：ཧཱུཾ）ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：ཧཱུཾ）ཨ་ས་མན་ཏི་ཀ་ཞེས་པ་ནི་ཉེ་བར་མི་གནས་པ་སྟེ། དེ་དག་ཏྲཊ་ཞེས་ཏེ་ཁོས་ཤིག་པའོ། མ་ཧཱ་ བ་ལ་ཤཱ་ཏ་ཡ་ནི་ཆོད་ཅིག་པའོ། པ་ར་མན་ཏྲཱཾ་ཞེས་པ་ནི་གཞན་གྱི་རིག་པའོ། ཨཱཾ་（藏文）ཨཱཾ་（藏文）ནི་བཀའ་བསྒོ་བའོ། ཧཱཾ་（藏文）ཧཱཾ་（藏文）ནི་བ
English
Maha is ignorance. Moharakara, make it ignorant. Hasa Hasa is wild. Vajra Hasam Kuru means make the vajra laugh. Hasa Hasa Marada Rat Marada Gnad Rat Chod Cig means cut the key point. Gadza Gadza Hana Hana. Bandha Bandha means bind. Tistha Tistha means stay for the sake of my command. Abesha means enter, that is, ask: substitute: it is said to ripen. In the manner of a father. Enter thoroughly into the body to be accomplished. Maha Mantra is the great mantra, this mantra of the immovable garland. Palaka is protection, and Because it completes the meaning of the garland mantra, it is Maha Mantra Palaka. Who is it? Immovable. Dhuna Dhuna means move, move. Tini Tini Tikshana is sharp and hot. Ni Ni Naya means to lead or obtain. That which obtains the sharp and hot body is called Tini. Khada Khada means eat the obstacles. Maraya kill, Maraya kill. Where Dushtam (Tibetan) is evil Bhaksha (Tibetan, Sanskrit Devanagari: भक्ष, Sanskrit Romanization: bhakṣa, Chinese literal meaning: eat) eat Bhaksha (Tibetan, Sanskrit Devanagari: भक्ष, Sanskrit Romanization: bhakṣa, Chinese literal meaning: eat) eat. Where Sarvam (Tibetan) snake Kuru (Tibetan, Sanskrit Devanagari: कुरु, Sanskrit Romanization: kuru, Chinese literal meaning: make) make Kuru (Tibetan, Sanskrit Devanagari: कुरु, Sanskrit Romanization: kuru, Chinese literal meaning: make) make Kiri (Tibetan) do Kiri (Tibetan) do means. Where the body to be accomplished is completely destroyed. At the end of Kiri, there is Maha Vishana from the old tantra. :substitute: From others, Maha Visha Vajra. Sphoṭaya is to split, that is, the body of the evil ones. Cut or extract with various great vajras. Hum (Tibetan, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: hum) Hum (Tibetan, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: hum) Hum (Tibetan, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: hum) is a word of encouragement. Trivali is three levels, that is, three realms. That is Ranga, the place of dance. :substitute: It is also called Nirtaka, meaning the same. Nartaka is dancing there. Am (Tibetan) Am (Tibetan) Am (Tibetan) means to command. Ham (Tibetan) Ham (Tibetan) Ham (Tibetan) is calling. Achala Cheta Khol or command means immovable command, the command of Vajradhara. Sphoṭaya Sphoṭaya means make it clear. Hum (Tibetan, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: hum) Hum (Tibetan, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: hum) Asamantika means not dwelling nearby. Those are called Trat, that is, cut. Maha Bala Shataya means cut. Paramantram is the knowledge of others. Am (Tibetan) Am (Tibetan) is a command. Ham (Tibetan) Ham (Tibetan) is b
Chinese
趨向於增長。:譯師:名為殊達羅吉。殊達（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，Śuddha，清淨）度（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，tu，令）意為清淨，羅迦（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，loka，世界）意為令世界清淨。度（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，tu，令）夏（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，tuṣya，喜悅）度（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，tu，令）意為喜悅，跋折哩（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，vajrī，金剛）意為金剛者令喜悅。阿鉢喇底哈達跋列毗牙納摩意為無礙之力者，即向具足十力者敬禮之意。匝拉亞意為燃燒，即令其明亮。札札意為吞噬。阿薩哈意為不可忍受，即不可忍受，因不可忍受一切煩惱故名為不可忍受，即如來。因此向彼等敬禮，故說納摩 梭哈。此等之中，諸天即梵天等一切天神。眷屬一切即差遣者等。金剛身即大金剛持，憶念彼。此即是說，以剛才所說之鬘咒，諸大天，即大自在天等諸天，於勝者之前所承諾之誓言，因超越誓言之怖畏而恐懼，以合掌之身 將被勾召。意即以輪壇合掌而勾召。因此，此處之結合是這樣的：作金剛持及彼不動之禪定二者，於事業結合之時，以草香等，於絲綢等之基上，以薑黃等，以藏紅花及茜草等，所要成就之，繪製大自在天等之圖像，於其心間書寫以咒語名字標記之附加詞，又於第二輪壇上，以咒語左旋書寫，使一字落於一字之上，以此於其上覆蓋泥土，如前以金剛鉤標記之左伸之位按壓林伽，以不動之慢心，以不搖動之姿態，以敕令之方式，念誦鬘咒阿迦夏雅 赫利（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，Ākarṣāya hrīḥ，勾召 赫利）之附加詞三次，則大自在天等將被勾召。此亦是以權力勾召。༈ 從那以後等等。誓言是金剛持之教令。彼之變幻即極為進入。彼即不分離故為金剛，如是說。
English
It tends to increase. :Translator: It is called Shuddhaloki. Shuddha (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，Śuddha，pure) tu (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，tu，make) means to purify, loka (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，loka，world) means to purify the world. Tu (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，tu，make) ṣya (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，tuṣya，pleasure) tu (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，tu，make) means to please, vajrī (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，vajrī，vajra) means to please the vajra holder. Āpratihata bale bhya namo means the one with unobstructed power, which means to pay homage to the one with ten powers. Jvala ya means burning, which means to make it bright. Traṭ means to devour. Asaha means unbearable, which means unbearable, because all afflictions are unbearable, it is called unbearable, that is, the Tathagata. Therefore, I pay homage to them, so I say namaḥ svāhā. Among these, the gods are all the gods such as Brahma. All the retinues are those who are sent, etc. The Vajra body is the great Vajradhara, remember him. This is to say that with the garland mantra just mentioned, the great gods, that is, the gods such as the Great自在天, are frightened by the fear of exceeding the vows promised before the Victorious One, and with their palms together will be summoned. It means to summon by joining the mandala with palms together. Therefore, the combination here is like this: make the Vajradhara and the samadhi of the immovable one, at the time of the karma combination, with grass fragrance, etc., on the base of silk, etc., with turmeric, etc., with saffron and madder, etc., what is to be accomplished, draw the image of the Great自在天, etc., and write the additional words marked with the mantra name in its heart, and also on the second mandala, write the mantra counterclockwise, so that one letter falls on top of another, and cover it with soil on top of it, as before, press the linga with the left outstretched position marked with the vajra hook, with the arrogance of the immovable one, in an unshakable posture, in the manner of an edict, recite the garland mantra Akarshaya hrih (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，Ākarṣāya hrīḥ，summon hrih) three times with the additional words, then the Great自在天, etc. will be summoned. This is also summoning with power. ༈ From then on, etc. The vow is the command of the Vajradhara. His transformation is extremely entering. He is inseparable, so he is vajra, so it is said.