Tibetan
འམ། དེ་ལྟར་མ་བྱས་ཀྱང་གནོད་པ་བྱེད་པ་དུས་ཀྱི་ཤུགས་ཀྱི ས་བྱུང་བ་དག་གལ་ཏེ་:པ་ཚབ:བབ་ཅོལ་དུ་བྱུང་ན་ཟེར། བག་མེད་པས་བྱུང་བར་གྱུར་ན། དེའི་ཚེ་མཆེ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མཆེ་བ་ནི་ནོར་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་ཀླུ་རྣམས་སོ། །དེ་ཚར་གཅད་པར་བྱ་བ་སྟེ་བྱེད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་རྟ་མགྲིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྒོམས་པ་ནི་མཆེ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། རྟ་མགྲིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་བཅིངས་ཤིང་སྟེ་བདག་གིར་བྱས་ནས་སོ། །གདུག་པ་ནི་བགེགས་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་དགྲ་ནི་རྟ་མགྲིན་ཡིན་ལ། དེ་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་བསྒོམས་པ་སྟེ། རྟ་མགྲིན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་དང་ལྡན་པས་རང་གི་ལག་ན་གནས་པའི་མཚོན་གྱིས་བགེགས་རྣམས་བཟློག་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ནི་རང་གི་སྡེ་པའི་སྔགས་པ་རྣམས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་གཞན་གྱི་སྡེ་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་གིས་ཀྱང་གང་ཞིག་སྤྲུལ་པར་གྱུར་ཅིང་སྦྱོར་བའི་བགེགས་ཀྱི་རིགས་གལ་ཏེ་བྱུང་བར་གྱུར་ན་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་འགག་པར་འགྱུར་ཞིང་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་དུ་བྱས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རང་བཞིན་ཏེ་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་ཟློག་ཐབས་དེ་ལྟར་མི་བྱེད་ན་འཇིག་པར་འགྱུར་ཞིང་བརྩམས་པའི་ལས་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་བར་ཆད་དེ་མ་བསལ་ན་ཞེས་པའོ་རོ་། །སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གང་བདག་དང་གཞན་གྱི་སྡེ་པའི་སྔགས་པ་རྣམས་དང༌། སྐྱེ་བོ་གདུག་ པ་གཞན་དག་ཀྱང་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐ་མལ་པ་རྣམས། སྔགས་ཀྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་འདིས་སྐྲག་པར་བྱས་ཤིང༌། སྡིགས་མཛུབ་བྱས་ན་འཆི་བར་འགྱུར་བར་གདོན་མི་ཟའོ། ༈ །དེ་ལ་ཞེས་པ་དྲག་པོའི་ལས་རྣམས་ལ་འོག་ནས་བཤད་པའི་ཕཊ་གྱི་སྔགས་འདི་ནི། སྔགས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་གསང་བའོ། །སྙིང་པོ་ནི་གདུག་པ་སྟེ་དྲག་པོ འི་སྔགས་ཀྱི་སྲོག་གོ །༡ཏེ་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་པ་དང་འཕྲོག་པའོ་ཞེས་པ་འགྱུར་གསར་གཉིས་ལ་མེད་དོ། །ཆེ་གེ་མོའི་སྲོག་འཕྲོག་པའོ། །༢དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཕཊ་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ་ཕཊ་ནི་གསོད་པའོ། །ཐོ་བ་དང་སྟ་རེའི་སྦྱོར་བ་ལ་ཕཊ་བཟླ་བར་བཤད། གཞན་གཉིས་ལ་མི་གསལ་ཡང་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྦྱོར་བ་ལ་སྔ་མ་གཉིས་དང་འདྲ། བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ལ་ཡང་སྔ་མ་རྣམས་ཕཊ་བཟླ་བར་བཞེད་ཀྱང་མི་ཐོབ་པ་འདྲའོ། ༈ །ད་ནི་གསང་བ་སྟེ་ཕྱག་རྒྱ་མ་ལྔའི་སྒོ་ནས་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་སྦྱོར་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ།འདིར་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་འབྲིང་པོ་གཅིག་བཤད་ཅིང༌། དེ་ལ་ཡང་རིམ་པ་གཉིས་ཡོད་པ་ལ་སྔ་མ་རྣམས་འདི་ཟུང་འཇུག་པའི་སྤྱོད་པར་འདོད་དོ། །སྤྱིར་རྫོགས་རིམ་པའི་སྤྱོད་པ་རྣམས་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་མཚུངས་ཀྱང༌། སྐབས་སོ་སོའི་རྟེན་སོ་སོས་སྒྲུབ་པ་མི་འདྲ་བས་སྐབས་དབྱེ་དགོས་ལ། འདིར་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་ པ་འབྲིང་དང་བསྡུས་པ་གཉིས་གསུངས་པ་ནི་འབྲིང་གི་སྐབས་སུ་ཡན་ལག་གི་རླུང་གི་བཟླས་པ་དང༌། སྙིང་གའི་པདྨ་ཁ་འབྱེད་པར་གསུངས་པ་དང༌། བསྡུས་པའི་སྐབས་སུ་ཕྱག་རྒྱ་རིགས་མ་ངེས་པར་གསུངས་པས་རྫོགས་རིམ་པའི་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྐབས་གསུམ་ཡོད་པ་ལས། འདི་ནི་སྒྱུ་ལུས་པས་ཟུང་འཇུག་གི་དོན་དུ་སྤྱོད་པ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དངོས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་གྱི་སྐབས་སུ་ཐ་མལ་པའི་ལུས་སྤངས་པ་བཤད་ཅིང༌། ཟུང་འཇུག་ཐོབ་མ་ཐག་རིགས་འདྲ་མི་འཆད་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་འཐོབ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡེ་ཤེས་གསུམ་གྱི་རིམ་པས་བསྐྱེད་པའི་སེམས་དཔའ་ནི། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྟེ། དེའི་སྦྱོར་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དེར་སྐད་ཅིག་གིས་དམིགས་པ་སྟེ། དེའི་ཐབས་དེས་དབུས་སུ་སྟེ། སྣ་ཚོགས་པདྨ་རས་ཀྱིས་གཡོགས་པའི་གདན་རྣམ་པ་བཞིའི་དབུས་སུ་གྱུར་པའི་སྟན་ལ་གཟུགས་ཏེ། རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་སྐུ ར་རབ་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །སྔགས་ཤེས་པ་ཡིས་ཞེས་པ་ནི་ལྷའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པས་སོ། །གནས་བཞི་རུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱན་ལ་སོགས་པའི་གནས་གྲྭ་བཞི་རྣམས་སུ། བུད་མེད་དེ་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ལེགས་པར་བསླབས་པའི་བུད་མེད་བཞི། སྤྱན་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོར་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ལ། རྟག་ཏུ་སྟེ་ཉིན་མཚན་དུ་གཞག་པར་སྤྱོད་བསྡུས་ལས། བུད་མེད་བཞི་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་སོགས་བཞིའི་རྣམ་པས་མཚམས་བཞི་དང༌། བུད་མེད་གཅིག་རེག་རྡོ་རྗེ་མའི་རྣམ་པས་རང་གི་པང་ན་གནས་པར་གསུངས་ཏེ། བུད་མེད་ལྔ་ལས་མེད་ན་སྤྱན་སོགས་སུ་སྒོམ་པ་དང༌། གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་སོགས་སུ་སྒོམ་པ་གཉིས་གདམ་ང་ཅན་ནོ། །བྱའོ། །བུད་མེད་དེ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བུར་གྱུར་པར་བཞག་ཅེ་ཞེ་ན། རྒྱན་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །མཚན་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཚན་ ཞིང༌། ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་བུད་མེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང༌ ལྡན་པ་དང༌། རྒྱན་དང་ཆས་གོས་དང༌། འབག་ལ་སོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ནས་པདྨོ་རབ་ཏུ་རྒྱས་བྱས་འདིར་པདྨོ་རབ་ཏུ་རྒྱས་བྱས་ནས། ཞེས་པ་ལ། སྙིང་གའི་པདྨ་ཁ་བྱེ་བ་དང༌། སྒོའི་པདྨ་ཁ་བྱེ་བ་གཉིས་བཤད་དོ། །ཕྱི་མ་ལ་:ཆག:བཞིན་གྱི་པདྨ་དང༌། :པ་ཚབ:ཁའི་པདྨ་ཞེས་འབྱུང་བ་ནི། མུ་ཁེ་ཞེས་པ་གདོང་དང་ཁ་དང་སྒོ་ལ་འཇུག་པའི་དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ཀྱང༌། འདིར་སྒོ་ལ་བསྒྱུར་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་སྒོའི་པདྨ་ཁ་བྱེ་བ་རྒྱས་པ་ནི་ལེའུ་བཅུ་བདུན་པའི་འགྲེལ་པར་བཤད་པ་ལྟར། རིག་མའི་རྩ་འཚོལ་བའི་སྦྱོར་བས་དྷཱུ་ཏཱིའི་མར་སྣ་ཁ་འབྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་རྡོར་འཕྲེང་ལས། དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྦྱོར་བ། །གང་ཚེ་གསང་བའི་རྩ་གཉིས་ནི། །ཡང་དག་སྦྱོར་བས་རེག་གྱུར་པ། །དེ་ཚེ་ནམ་མཁའ་རྣམ་རྒྱས་ཉིད། ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེའི་ཚེ་གསང་བའི་རྡོ་རྗེའི་མར་སྣའི་དབུ་མ་ཁ་བྱེ་བ་ཡང་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། རྟོགས་པར་ཤིན་ཏུ་དཀའོ། །དེའི་ཚེ་སྙིང་གའི་པདྨ་ཁ་བྱེ་ཚུལ་ནི། སྔ་མ་ལས་ཀྱང་ཆེས་རྟོགས་དཀའ་ཞིང༌། “འདིའི་ལུགས་ལ་གནད་ཤིན་ཏུ་ཆེ་སྟེ། སྤྱོད་བསྡུས་ལ་བརྟེན་ནས་གཞན་དུ་ལེགས་པར་བཤད་ཡོད་དོ། །ནས། ཞེས་བྱ་བ་ནི། རང་གི་སྙིང་ཁའི་པདྨ་དང་སྒོའི་པདྨ་རྒྱས་ཤིང་བྱེ་བར་བྱས་ནས་སྟོང་པ་བཞི་བསྐྱེད་པའི་མཐར་ལངས་པའི་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་སྐབས་སུ། ཡན་ལག་གི་རླུང་ལྔ་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་བཞིན་དུ་ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བའི་སྔགས་ཧཱུྃ་ཞེས་བྱ་བ་རླུང་འོད་ཟེར་ལྔ་པོ་ཕྱིར་ལྡང་བ འི་བདག་ཉིད་ཅན་འདི་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞིང་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། སེམས་ནི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་མོ། །ཙམ་གྱི་སྒྲས་ནི་ཀུན་རྟོག་གཅོད་དོ། །རླུང་ཕྱིར་རྒྱུ་བའི་ཚེ་ཡུལ་ རྣམས་ཡེ་ཤེས་དེའི་ངོ་བོ་ཡིན་པར་ཤེས་པ་སྟེ་བལྟ་བ་ལ་འབད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །འདིས་མཉམ་གཞག་ཏུ་བསྐྱེད་པའི་བདེ་སྟོང་གི་ཡུལ་ལ་རྒྱས་འདེབས་པ་བསྟན་ནོ། །འོད་ཟེར་ལྔ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་ལྟ་བུར་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའོ། །འདིས་ནི་ཡུལ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་བལྟ་བར་བསྟན་ནོ། །འོད་ཟེར་ལྔ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ལྔ་ནས་རྒྱུ་བའི་རླུང་འོད་ཟེར་ལྔ་པའོ་སྟེ་། དེ་རྣམས་ཀྱི་འོད་:པ་ཚབ:འོད་ཟེར་ལྔ་འོད་ཟེར། ནི་ཡུལ་རྣམ་པ་གསུམ་འཛིན་པའོ། །དེ་རབ་ཏུ་འབར་བ་ནི་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བསྒོམ་ཞིང་བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་རླུང་ཕྱིར་རྒྱུ་བའི་ཚེ་ཡུལ་རྣམས་སྔར་ལྟར་ལྟ་བ། །དེ་ལྟར་བསླབས་ནས་རང་གི་ལུས་ཏེ་སྤྱི་བོ་དང་ལ་སོགས་པ ས་ངག་སྟེ། མགྲིན་པ་དང་སེམས་ཏེ་སྙིང་ག་རྣམས་ལ། ལུས་དབང་གི་ཡུལ་གྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ཅན་བྱང་སེམས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྤྱི་བོ་ནས་ཕབ་ཅིང་བསྲེས་ན་ཞེས་པ་ནི་རྒྱུད་རྡོར་འཕྲེང་ལས། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱང་ནི། །གནས་ཀུན་ནས་ནི་ཞུ་གྱུར་ནས། །ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་དང༌། །རྩ་ནི་གཅིག་གི་འབྲས་བུ་ནི། །རོ་གཅིག་ཏུ་ནི་གྱུར་པ་ལ། །འདུས་པ་ཞེས་ནི་དེ་ལ་གསུངས། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སྟོང་ཕྲག་དོན་གཉིས་ཀྱི་རྩ་ནས་བྱང་སེམས་ཞུ་བ་རྣམས་རྩ་དབུ་མ་གཅིག་པུའི་ལམ་དུ་བསྲེས་པའམ་འདྲེས་པར་གྱུར་ན་བྱང་ཆུབ་སྟེ། མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞིང་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བསྡུ་ན། རང་དང་རིག་མའི་གསང་རྩ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་བྱེ་བའི་སྙོམས་འཇུག་བྱས་ པས། སྙིང་གའི་དབུས་ཀྱི་དྷཱུ་ཏཱི་ཁ་ཕྱེ་བར་རླུང་འདུས་པ་དང༌། སྤྱི་བོ་ནས་བྱང་སེམས་ཞུ་བ་གཅིག་ཏུ་འདྲིལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་དགའ་བཞིའམ་སྟོང་པ་བཞི་བསྐྱེད་པ་མཉམ་གཞག་ཏུ་བསྐྱངས་པའི་མཐར་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་དུས་སུ། མཉམ་གཞག་གི་བདེ་སྟོང་དྲན་ནས་ཡུལ་རྣམས་ལ་དེའི་ངོ་བོར་བལྟ་བ་དང༌། རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་བལྟ་བས་རྒྱས་བཏབ་ན་མྱུར་དུ་འཚང་རྒྱ་ཞེས་པའོ། ༈ །དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ནི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་སྟེ། རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་འོད་འདྲ་ཞིང༌། ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྐུ་རྡོ་རྗེ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་བའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི་མི་བསྐྱོད་པའོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེ་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ནི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །སྐུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ནི་དོན་ཡོད་པར་གྲུབ་པ་སྟེ། དེ་དག་དང་ཡང་མཉམ་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའོ། །སྐྱེད་པ་ནི་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ། སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཅེས་བྱའོ། ༈ །ད་ནི་ཕྱག་རྒྱ་མ་ལྔ་མ་རྙེད་ན་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་དང་ཡང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྤྲོས་མེད་བསྡུས་པའི་སྤྱོད་པ་བྱེད་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བཞིན་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཞིན་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞིན་རབ་ཏུ་དང་བའོ། །ཕན་པར་འདོད་པ་ཡི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་ཕན་པར་འདོད་པའོ། །གང་ཞིག་ཅེ་ན། བུད་མེད་དེ་བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་གང་ཡང་རུང་བའི་བུ་མོ་རྙེད་པ་ནི་ཐོ
Chinese
或者，即使不那样做，如果造成损害是由于时势所致，如果发生得：粗率、草率，那就说，如果由于不谨慎而发生，那时就称为齿印手印。齿是诺吉等龙族。那是要加以惩罚的，即进行惩罚的手印，观修马头金刚的手印就是齿印手印。马头金刚的手印被束缚，即被掌握之后。恶毒是指魔障等，那些的敌人是马头金刚，忆念那，即用心观修，以具足马头金刚的三摩地，用自己手中所持的兵器来遣除魔障。佛是指自己部派的咒师们。菩萨是指其他部派的人们，那些也无论谁，如果出现幻化和结合的魔障之类，仅仅是见到，即仅仅是见到手印，就会止息，并且会消失。如果另作他法，自性，即如前所说的遣除之法，如果不那样做，就会毁灭，并且所作之事不会成功，即如果不消除障碍。佛等，无论自己和他人的部派的咒师们，以及其他恶毒的众生，即普通的有情们，如果被咒语的幻化所惊吓，并且做出恐吓指印，无疑会死亡。那里，对于猛厉的事业，下面所说的啪字的咒语是，一切咒语，即所有如来们的秘密。心髓是恶毒，即猛厉咒语的命根。1，某某和夺取，在新译本中没有。夺取某某的命。2，那是什么呢？是啪字，啪是杀的意思。据说在锤子和斧头的结合时，要念诵啪字。其他两种不清楚，但在马头金刚的结合中，与前两种相同。在甘露旋转中，也认为要念诵啪字，但似乎没有得到。现在是秘密，即通过五种手印的门，将乐空无二结合起来的，大平等性的自性。
English
Or, even if it is not done that way, if the harm is caused by the force of the times, if it happens: rashly, carelessly, then it is said, if it happens due to carelessness, then it is called the tooth-mark mudra. Teeth are the Nagas such as Norgyé. That is to be punished, that is, the mudra of punishment, meditating on the Hayagriva mudra is the tooth-mark mudra. The Hayagriva mudra is bound, that is, after being mastered. Malice refers to demons, etc., those enemies are Hayagriva, remembering that, that is, contemplating with the mind, with the Samadhi of Hayagriva, using the weapons held in one's hand to dispel the demons. Buddha refers to the mantra practitioners of one's own sect. Bodhisattva refers to the people of other sects, those also, whoever, if there are illusions and combinations of demons, just seeing, that is, just seeing the mudra, will stop and disappear. If another method is used, nature, that is, the method of dispelling as previously said, if it is not done that way, it will be destroyed, and the work done will not succeed, that is, if the obstacles are not removed. Buddha, etc., whether it is the mantra practitioners of one's own and other people's sects, and other malicious beings, that is, ordinary sentient beings, if they are frightened by the illusion of mantras, and make a threatening finger gesture, they will undoubtedly die. There, for fierce actions, the mantra of the word Phat said below is, all mantras, that is, the secret of all Tathagatas. The essence is malice, that is, the life force of fierce mantras. 1, so-and-so and taking away, is not in the new translation. Taking away the life of so-and-so. 2, what is that? It is the word Phat, Phat means killing. It is said that when the hammer and axe are combined, the word Phat should be recited. The other two are not clear, but in the combination of Hayagriva, it is the same as the previous two. In the nectar rotation, it is also believed that the word Phat should be recited, but it seems that it has not been obtained. Now it is secret, that is, through the gate of the five mudras, combining bliss and emptiness into one, the nature of great equality.
Chinese
为了显示其行持，宣说了名为智慧勇识等。此处宣说了一个中等的无戏论行持，它也有两个次第，前者被认为是双运的行持。一般来说，圆满次第的行持总的体性相同，但由于各自的所依不同，修持方法也不同，因此需要区分。这里所说的无戏论行持的中等和简略两种，中等时宣说了支分气脉的念诵，以及开启心间的莲花；简略时宣说了手印不固定，因此是圆满次第的行持。其中有三种情况，这是幻身者为了双运的意义而进行的行持。在实际利益的情况下，说明了舍弃普通人的身体，一旦获得双运，就必须获得种类不灭的金刚身。由三种智慧的次第所产生的勇识，即是智慧勇识，其结合方式是对智慧之身刹那间进行观想，其方法是在中间，在各种莲花布所覆盖的四种座垫的中央安坐，将自己观想为大金刚持。所谓“以咒语知晓”，即是以知晓本尊的真实性。所谓“在四个位置”，即是在眼睛等四个位置。那四个女子，是精通咒语和手印的四个女子，完全观察眼睛等事物，恒常，即日夜安置。在《行持总集》中说，四个女子以色金刚母等四种形象位于四个方位，一个女子以触金刚母的形象位于自己的怀中。如果没有五个女子，那么观想为眼睛等，以及观想为色金刚母等，二者是可选择的。要做。那些女子应该如何安置呢？一切的装饰都完全圆满，一切的相好都具足。也就是说，具有如前所说的女子的特征，并且具有装饰、服装、面具等圆满的物品。然后莲花盛开。
English
In order to show its practice, it is said that wisdom heroes and so on are spoken of. Here, one medium non-elaboration practice is explained, and it also has two stages, the former of which is considered to be the practice of union. In general, the general characteristics of the practices of the completion stage are the same, but since the supports of each occasion are different, the methods of practice are also different, so it is necessary to distinguish the occasions. Here, the medium and concise forms of non-elaboration practice are mentioned. In the medium stage, the recitation of the branch winds and the opening of the lotus in the heart are mentioned. In the concise stage, it is said that the mudras are not fixed, so it is the practice of the completion stage. There are three occasions, and this is the practice of the illusory body for the sake of union. In the case of actual benefits, it is explained that the body of ordinary people is abandoned, and once union is attained, the vajra body that does not perish must be obtained. The hero generated by the order of the three wisdoms is the wisdom hero, and its combination is to visualize the body of wisdom in an instant. Its method is in the middle, sitting in the center of the four cushions covered with various lotus cloths, visualizing oneself as the great Vajradhara. The so-called "knowing by mantra" means knowing the reality of the deity. The so-called "in the four places" means in the four places such as the eyes. Those four women are four women who are well-versed in mantras and mudras, and they completely observe things such as the eyes, and are constantly, that is, placed day and night. In the Compendium of Practices, it is said that four women are located in the four directions in the form of the four, such as the Form Vajra Mother, and one woman is located in her own lap in the form of the Touch Vajra Mother. If there are not five women, then visualizing as eyes, etc., and visualizing as Form Vajra Mother, etc., are both optional. To do. How should those women be placed? All the ornaments are completely complete, and all the signs are complete. That is to say, it has the characteristics of a woman as described above, and it has complete items such as ornaments, clothing, masks, etc. Then the lotus blooms.