Tibetan
་ཡ་ནི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །ནཱ་ཤ་ཡ་ནི་འཇིག་པ་སྟེ་རྐུན་མ་ལ་སོགས་པས་བྱས་པའི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་འཇིག་པའོ། །དགྲ་རྣམས་རྣམ་པར་འཇིག་པ་སྟེ་སྐྲག་པ ར་མཛད་པས་ན་ཏྲཱ་ས་ནིའོ། །ཏྲཱ་ས་ཞེས་པ་ནི་སྐྲག་པ་སྟེ། འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན་ནོ། །ཏྲཱ་ས་ཡ་ཞེས་པ་ནི་བཀའ་བསྒོ་བའོ། །བེ་ར་ཊི་:པ་ཚབ:བཻ་ར་ཊི་ནི་ཏ་ཊིའི་འོག་ཏུ་འབྱུང་ངོ༌། །བྷྲི་ཀུ་ཊི་ཞེས་པ་ནི་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་ཏེ་གློག་ལྟར་:པ་ཚབ:གློག་ལྟར་གཡོ་བའི་གཟུགས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བྷྲི་ཀུ་ཊི་ཏ་ཊིའོ། །འབྲུག་ལྟར་སྒྲ་སྒྲོགས་པའི་ཕྱིར་བཻ་ར་ཊིའོ། །སྡིག་པའི་དྲི་མ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཤྭེ་ཏེའོ། །འདོད་ཆགས་རྣམ་པར་དག་པས་རྣམ་པར་དག་པ་ཤྭེ་ཏ་ནིའོ། །ཞེས་འབྱུང་སྟེ་བཻ་ར་ཊི་གཉིས་མེད་དོ། །གཡོ་བའི་གཟུགས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཏ་ཊཱི་ནི་འབྲུག་ལྟར་སྒྲ་སྒྲོག་པའོ། །བཻ་ར་ཊི་ནི་དྲི་མ་ངན་པ་མ་ལུས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །ཤྭེ་ཏེ་ནི་དཀར་པོ་སྟེ། འདོད་ཆགས་དག་པས་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཤྭེ་ཏ་ནི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །ཛ་ཊི་ནི་རལ་པ་སྟེ། གང་གི་མགོ་ལ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཤྭེ་ཏ་ཛ་ཊི་ནི་ཞེས་བྱའོ། །སྔགས་སྤེལ་ཚུལ་ནི། སྭཱ་ཧཱའི་སྔོན་དུ་ཆོ་གེ་མོ་ཨ་ཀརྵ་ཡ་ཧྲིཿ ཞེས་སྦྱར་བའོ། །བྷ་ཡ་ནཱ་ཤ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ཀྱང་བོད་པའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རིག་པ་འདི་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས། རིག་པ་འཛིན་པའི་བུ་མོ་ཀུན་ཞེས་ བྱ་བ་ནི། རིག་པ་འཛིན་པའི་བུ་མོ་ཐམས་ཅད་དོ། །འདར་བར་གྱུར་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་བསྐྱོད་པའོ། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ནི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི་བསྒོམ་པར་གྱུར་པའོ། །རིག་པ་འཛིན་པའི་བུ་མོ་མཆོག །ཅེས་བྱ་བ་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའོ། །གསེར་གྱི་རྣ་ཆ་གཡོ་བ་རྣམས། ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣ་རྒྱན་འཕྱང་ཞིང་གཡོ་བར་གྱུར་པའོ། །སྔགས་ཀྱི་རིག་པ་འདི་དང་ནི། ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའོ། །དམ་ཚིག་ལ་སོགས་པ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོ་གའི་ཁྱད་པར་གཟུགས་བྲི་བ་སོགས་གྱིས་སོ། །དགུག་པ་ནི་འགུགས་པས་སོ། །དེ་ལ་འདིར་ཆོ་ག་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཉིས་བྱ་སྟེ། ཁྲོ་གཉེར་ཅན་ནི་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ་མ་གཏོགས་པ་གོས་དཀར་མོ་དང་འདྲ་བ་ཡུམ་དུ་བྱའོ། །ལས་སྦྱོར་གྱི་དུས་སུ་བུད་མེད་ཀྱི་ཐོད་པ་ལ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་ཏེ། དེའི་དབུས་སུ་རིག་པ་འཛིན་པའི་བུ་མོ་བྲིས་ལ། དེའི་སྙིང་གར་སྔགས་མིང་སྤེལ་དང་བཅས་པ་གཞུག །དེ་ནས་དེའི་རྣམ་ཤེས་བཀུག་པ་དེ་ལ་གཞུག་ཅིང་དོན་དུ་ཞེན་ནས་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གཡོན་བརྐྱང་བས་མནན་ནས་སྔགས་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པ་བཟླས་ན་ཁུགས་པར་འགྱུར་རོ། །འདིར་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །:པ་ཚབ་ཆག:ཞེས་འབྱུང་བ་ལེགས་ཤིང༌། དེ་ཡང་ལེའུ་འདིའི་འགོ་ནས་ འདིའི་བར་ཐམས་ཅད་དོ། །འདི་ཡང་དབང་གི་དགུག་པའོ། ༈ །འགོག་པའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྦྲུལ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་རིགས་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པ་དང༌། མ་ནིང་གི་དབྱེ་བས། ཡི་གེ་གསུམ་པོ་གང་:པ་ཚབ:གང་དུ་འགོག་ཅིང་སྡུད་པས་ན་འགོག་པའོ་ཟེར། དུ་མང་པོ་རྣམས་འགོག་ཅིང་སྡུད་ཀཔས་ཡང་དག་པར་བཟུང་བས་ཁན་འགོག་པའོ། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ནི་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་སྔགས་སོ། །དེ་ཡང་འགོག་པ་ཡང་ཡིན་ལ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ཡང་ཡིན་པས་ན། འགོག་པ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པ་སྟེ། ཡི་གེ་གསུམ་པོ་དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ སྟེ་ས་འཇུག་པ་དང་ལ་སོགས་པ ས་གནས་པ་དང་ལྡང་བ འི་ཚུལ་གྱིས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་རྒྱུ་བར་གྱུར་པས་སོ། །དེས་ནི་ཡི་གེ་གསུམ་རླུང་གསུམ་དང་སྦྱར་བས་ནི་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་བཟླས་པ་རྫོགས་པར་བསྟན་ནོ། །མཛེས་པའི་མཆོག་སྟེ། འདོད་པའི་དོན་ཞི་རྒྱས་སོགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པས་མཛེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་གསུམ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ རིགས་གསུམ་མོ་འོ་། །དེ་རྣམས་ལས་བྱུང་བ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའི་སྤྱན་དང༌། གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་སོགས་པའི་འཕྲེང་སྔགས་བཅུ་གསུམ་དང༌། སྔགས་གཞན་གཉིས་རྣམས་སོ། །ཀུན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བཤད་པའི་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པ་ལ་བཟླས་པས་གྲོགས་བྱས་ན་དོ་། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཞེས་པ་རིང་པོ་མི་ཐོགས་པར་འགུགས་ཤིང་སྟེ་ཁུགས་པར་འགྱུར་ལ། ཉེ་བར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ་དགོངས་པས་བཤད་པའོ། །འདིའི་དོན་ནི་མཁས་པ་ཁ་ཅིག་སྔགས་བཅོ་ལྔ་པོས་ལས་གང་འགྲུབ་པ་དེ་འབྲུ་གསུམ་ངག་ཏུ་བཟླས་པ་ཁོ་ནས་འགྲུབ་པར་སྟོན་པ་ཡིན་ཟེར་བ་ནི་དོན་མ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་ལུགས་ནི་འདི་འབྲུ་གསུམ་ངག་ཏུ་བཟླས་པ་མིན་གྱི་རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་བྱས་པས་འདོད་དོན་སྒྲུབ་པ་ ཡིན་ལ། བསྐྱེད་རིམ་པས་ཀྱང་ངག་ཏུ་བཟླས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་ལས་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ལ་རྡོར་བཟླས་ཀྱི་གྲོགས་བྱས་ན། མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། ༈ །སྔགས་ལ་མཆོག་ཏུ་གཞོལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོ་ག
Chinese
ཡ་ནི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །（梵文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ནཱ་ཤ་ཡ་ནི་འཇིག་པ་སྟེ་རྐུན་མ་ལ་སོགས་པས་བྱས་པའི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་འཇིག་པའོ། །དགྲ་རྣམས་རྣམ་པར་འཇིག་པ་སྟེ་སྐྲག་པར་མཛད་པས་ན་ཏྲཱ་ས་ནིའོ། །ཏྲཱ་ས་ཞེས་པ་ནི་སྐྲག་པ་སྟེ། འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན་ནོ། །ཏྲཱ་ས་ཡ་ཞེས་པ་ནི་བཀའ་བསྒོ་བའོ། །བེ་ར་ཊི་:པ་ཚབ:བཻ་ར་ཊི་ནི་ཏ་ཊིའི་འོག་ཏུ་འབྱུང་ངོ༌། །བྷྲི་ཀུ་ཊི་ཞེས་པ་ནི་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་ཏེ་གློག་ལྟར་:པ་ཚབ:གློག་ལྟར་གཡོ་བའི་གཟུགས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བྷྲི་ཀུ་ཊི་ཏ་ཊིའོ། །འབྲུག་ལྟར་སྒྲ་སྒྲོགས་པའི་ཕྱིར་བཻ་ར་ཊིའོ། །སྡིག་པའི་དྲི་མ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཤྭེ་ཏེའོ། །འདོད་ཆགས་རྣམ་པར་དག་པས་རྣམ་པར་དག་པ་ཤྭེ་ཏ་ནིའོ། །ཞེས་འབྱུང་སྟེ་བཻ་ར་ཊི་གཉིས་མེད་དོ། །གཡོ་བའི་གཟུགས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཏ་ཊཱི་ནི་འབྲུག་ལྟར་སྒྲ་སྒྲོག་པའོ། །བཻ་ར་ཊི་ནི་དྲི་མ་ངན་པ་མ་ལུས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །ཤྭེ་ཏེ་ནི་དཀར་པོ་སྟེ། འདོད་ཆགས་དག་པས་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཤྭེ་ཏ་ནི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །ཛ་ཊི་ནི་རལ་པ་སྟེ། གང་གི་མགོ་ལ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཤྭེ་ཏ་ཛ་ཊི་ནི་ཞེས་བྱའོ། །སྔགས་སྤེལ་ཚུལ་ནི། སྭཱ་ཧཱའི་སྔོན་དུ་ཆོ་གེ་མོ་ཨ་ཀརྵ་ཡ་ཧྲིཿ ཞེས་སྦྱར་བའོ། །（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）བྷ་ཡ་ནཱ་ཤ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ཀྱང་བོད་པའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རིག་པ་འདི་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས། རིག་པ་འཛིན་པའི་བུ་མོ་ཀུན་ཞེས་ བྱ་བ་ནི། རིག་པ་འཛིན་པའི་བུ་མོ་ཐམས་ཅད་དོ། །འདར་བར་གྱུར་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་བསྐྱོད་པའོ། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ནི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི་བསྒོམ་པར་གྱུར་པའོ། །རིག་པ་འཛིན་པའི་བུ་མོ་མཆོག །ཅེས་བྱ་བ་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའོ། །གསེར་གྱི་རྣ་ཆ་གཡོ་བ་རྣམས། ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣ་རྒྱན་འཕྱང་ཞིང་གཡོ་བར་གྱུར་པའོ། །སྔགས་ཀྱི་རིག་པ་འདི་དང་ནི། ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའོ། །དམ་ཚིག་ལ་སོགས་པ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོ་གའི་ཁྱད་པར་གཟུགས་བྲི་བ་སོགས་གྱིས་སོ། །དགུག་པ་ནི་འགུགས་པས་སོ། །དེ་ལ་འདིར་ཆོ་ག་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཉིས་བྱ་སྟེ། ཁྲོ་གཉེར་ཅན་ནི་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ་མ་གཏོགས་པ་གོས་དཀར་མོ་དང་འདྲ་བ་ཡུམ་དུ་བྱའོ། །ལས་སྦྱོར་གྱི་དུས་སུ་བུད་མེད་ཀྱི་ཐོད་པ་ལ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་ཏེ། དེའི་དབུས་སུ་རིག་པ་འཛིན་པའི་བུ་མོ་བྲིས་ལ། ད
English
Ya is all fear. Nashaya is destruction, meaning all fears caused by thieves, etc., are destroyed. He who completely destroys enemies and causes fear is Trasani. Trasa means fear, a being of fear. Trasaya means command. Beraṭi: variant: Vairaṭi will appear below Taṭi. Bhṛkuṭi means the wrathful one, like lightning: variant: because it has the form of moving like lightning. Bhṛkuṭi Taṭi. Vairaṭi because it proclaims sounds like thunder. Śvete because it is free from all stains of sin. Śvetani because it is completely pure due to the purification of desire. It is said that there are no two Vairaṭis. Because it has the form of moving. Taṭi proclaims sounds like thunder. Vairaṭi is free from all bad stains. Śvete is white, completely pure due to the purification of desire. Śveta is infinite light. Jaṭi means matted hair, so he who has infinite light on his head is called Śveta Jaṭi. The method of multiplying the mantra is to add "Choge mo akarshaya hrih" before Svaha. All such as Bhaya Nashani are Tibetan words. From then on, etc., just by reciting this knowledge, all the daughters of knowledge holders means all the daughters of knowledge holders. Trembling means moved by desire. Yeshe Dorje is infinite light. Remembrance means having become meditation. The best daughter of knowledge holders means possessing qualities such as form. "The golden earrings move" means the earrings hang down and move. "This mantra knowledge" means what was just said. "By vows etc." means by the special characteristics of the ritual, such as drawing images. Attraction means attracting. Here, the ritual is this: Two samadhis of Amitabha are to be performed. The wrathful one, except for the white with a reddish hue, should be made into a mother like a white cloth. At the time of action, draw a mandala of wind on a woman's skull, and in the center of it, draw a daughter of knowledge holders, and...
Chinese
将（目标）的精血中安放咒语名号等。之后，将彼之识蕴勾招安放于彼处，并执着于意义，以金刚铁钩加持，用左手按压，念诵咒语名号等，则能勾招。此为如实之音声。:པ་ཚབ་ཆག: 这样说是很好的。这也是从本章开头到此处的所有内容。这也是一种权力的勾招。༈ 所谓“阻碍金刚”等，蛇等四种咒语，以女性、男性和雌雄同体的区分，三个字无论在何处:པ་ཚབ:阻碍和聚集，所以称为阻碍。阻碍和聚集众多，正确地执持，所以是阻碍。金刚国王是三个字的咒语。因为既是阻碍，又是金刚国王，所以是阻碍金刚国王。这三个字是完全圆满的，即以地为首，以等为住，以起为方式，不间断地运行。因此，将三个字与三风结合，就显示了三个字的念诵圆满。是美丽的顶峰，因为能成就息增等所欲之事业成就，所以是美丽的。金刚智慧三者是不动佛等三部。从它们之中产生的是刚才所说的眼等，以及死神等十三串咒，和其他两个咒语。所谓“一切”，是指如果念诵先前所说的所有咒语，以成就事业，则会有帮助。所谓“立即”，是指不会拖延很久，立即勾招，即能勾招，并且会迅速成就，这是从意念上说的。此处的意义是，一些智者说，用十五个咒语能成就的事业，仅仅通过口头念诵三个字就能成就，这不是正确的。我自己的观点是，这不是口头念诵三个字，而是通过风心无二的金刚念诵来成就所愿。而且，对于通过生起次第者口头念诵咒语来成就事业的人来说，如果以金刚念诵作为辅助，就能迅速成就。༈ 对于那些极其专注于咒语的人来说，这是特殊的仪轨。
English
Place the mantra name, etc., in the essence of (the target's) heart. Then, hook and place their consciousness there, and clinging to the meaning, bless with the Vajra Hook, press down with the left hand extended, and reciting the mantra name, etc., will cause hooking. This is the sound as it is. :pa tshab chag: It is good to say so. This is all from the beginning of this chapter to here. This is also a hooking of power. ༈ Regarding what is called "Obstructing Vajra," etc., all four types of mantras, such as snakes, are distinguished by female, male, and hermaphrodite. Wherever these three letters :pa tshab: obstruct and gather, they are called obstruction. Obstructing and gathering many, holding correctly, therefore it is obstruction. The Vajra King is the mantra of three letters. Since it is both obstruction and Vajra King, it is the Obstructing Vajra King. These three letters are completely perfect, that is, with 'sa' at the beginning, with 'la' as the dwelling, and with 'da' as the manner of rising, they continuously move without ceasing. Therefore, combining the three letters with the three winds shows the completion of the recitation of the three letters. It is the peak of beauty, because it accomplishes the desired achievements such as pacifying and increasing, therefore it is beautiful. The three Vajra Wisdoms are the three families, such as Akshobhya. What arises from them are the eyes, etc., just mentioned, as well as the thirteen garland mantras of Yama, etc., and the other two mantras. "All" means that if one recites all the mantras previously mentioned to accomplish the desired achievements, it will be helpful. "Immediately" means that it will not be long before one hooks immediately, that is, one will be able to hook, and it will be quickly accomplished, which is said from the intention. The meaning here is that some scholars say that the deeds that can be accomplished with fifteen mantras can be accomplished simply by reciting three syllables orally, which is not correct. My own view is that this is not reciting three syllables orally, but accomplishing the desired goals through the Vajra recitation of wind and mind inseparable. Moreover, for those who accomplish deeds by reciting mantras orally through the generation stage, if they use Vajra recitation as an aid, they will be quickly accomplished. ༈ For those who are extremely devoted to mantras, this is a special ritual.