Tibetan
ན་གཙུག་ཏོར་གྱི་ཏོར་གྱི་དམ་ཚིག་སྟེ། གཙུག་ཏོར་གྱི་དམ་ཚིག་ནི་རིག་པ་འཛིན་པའི་དམ་ཚིག་གོ །དེ་དང་ལྡན་པའི་སྟོབས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཅན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་སུམྦྷ་ནི་གནོད་མཛེས་སོ། །རྡོ་རྗེའི་སྤྲིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆར་སྤྲིན་གྱི་མདོག་ཅན་གྱི་ལུས་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་རྡོ་རྗེའི་སྤྲིན་ཏེ་རྡོ་རྗེ་གནོད་མཛེས་སོ། །རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་སུམ་གང་དུ་བསྒོམ་ཞིང་སྐྱེད་པ་གང་ཡིན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །འདིར་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་རྣམ་སྣང་དང༌། རྟ་མགྲིན་ལ་སྣང་མཐའི་དབུ་རྒྱན་བཤད་ནས། ཁྲོ་བོ་གཞན་བརྒྱད་ཀ་ལ་མི་བསྐྱོད་པའི་དབུ་རྒྱན་བཤད་ཅིང༌། འགྲེལ་པར་ཡང་འདོད་རྒྱལ་ལ་མི་བསྐྱོད་པའི་དབུ་རྒྱན་བཤད་པ་དང༌། མདོར་བྱས་ལས་ཤར་དང་ཤར་ལྷོའི་ཁྲོ་བོ་གཉིས་ལ་རྣམ་སྣང་དང༌། ལྷོའི་གཉིས་ལ་རིན་འབྱུང༌། ནུབ་ཀྱི་གཉིས་ལ་སྣང་མཐའ་དང༌། བྱང་གི་གཉིས་ལ་དོན་གྲུབ་ཀྱི་དབུ་རྒྱན་བཤད་པ་གཉིས་མི་འགལ་ལམ་སྙམ་ན། མི་འགལ་ཏེ། རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བ་ལས་མདོར་བྱས་བཞིན་དུ་ཁྲོ་བོ་གཉིས་ཚན་ལྔ་རྣམ་སྣང་སོགས་ལྔའི་རིགས་སུ་བཤད་པས་ཚུལ་གཉིས་ཀ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། ༈ །དེ་ལྟར་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་སྔགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་སྐྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པ་གཉིས་ཉེ་བར་བསྟན་ནས། དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཉེ་བར་བསྡུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འགོག་པ་ཁྲོ་བོའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འགོག་ པ་ནི་སྲོག་འགོག་པ་གསོད་པ་ལ་སོགས་པའི་དྲག་པོའི་ལས་སོ་འོ་། །ཁྲོ་བོའི་འཁོར་ལོ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་དེ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་སོགས་པ་ཁྲོ་བོ འི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བྱེད་པའོ། །ལས་དེ་སྒྲུབ་པ་པོ་གང་གིས་བྱ་ཤེ་ན། སངས་རྒྱས་འཁོར་ལོ་བསྟེན་པ་ཡིས། ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ལྷ་སོ་གཉིས་པོ་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྟེན་ཞིང་དམིགས་པས་སོ། །ལྷའི་འཁོར་ལོ་སྒོམ་པ་དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ལྷག་མོས་བསྡུས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་དེའི་སྟེང་དུ་ས་བོན་དགོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པ་དང༌། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་རྣམས་དམིགས་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་རྣམས་སོ། །རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་དྲག་པོའི་བཀའི་འཁོར་ལོ་ལ་དམིགས་པའོ། །འདི་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་སྟེ་ཞི་སོགས་འཇམ་པོའི་ལས་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱའོ། །འགྲུབ་པར་འགྱུར་པ་ནི་མངོན་པར་འདོད་པའི་འབྲས་བུ ཞི་སོགས་རྣམས་འགྲུབ་པ ར་འགྱུར་བ་སྟེ། དྲང་བའི་དོན་ཏོ། ༈ །སངས་རྒྱས་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི་ཚོགས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཟུགས་ རྣམ་སྣང་ངོ་ཞེས་སོགས་སུ་རྟོག་ཅིང་ངེས་པར་བསྟེན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། སངས་རྒྱས་འཁོར་ལོ་བསྟེན་པ་ཡིས་ཏེ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་རྣམས་འགོག་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པར་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའོ། །ཁྲོ་བོ་ནི་འོད་གསལ་དེ་རང་བཞིན་གྱི་སྟེ་ཐ་མལ་པའི་ལུས་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པའོ། །དེ་ཉིད་འཁོར་ལོ་སྟེ་མཚོན་ཆ་དང་འདྲ་བར་གཉིས་སྣང་གི་སྤྲོས་པ་གཅོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཁྲོ་བོའི་འཁོར་ལོ་སྟེ། རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རིམ་པ་བཞི་པ་ལ་གནས་པའོ། །འོད་གསལ་དེ་ལ་བརྟེན་ན ས་ལུས་ལྡང་བར་སྟོན་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྡོ་རྗེ་སྟེ། དེ་ཤེས་ཤིང་སྟེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་ཤེས་པས་ན་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ནི་འོད་གསལ་ལོ་སོ་། །རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་དོན་དམ་པའི་འོད་གསལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་ལྡང་བར་གྱུར་པ་སྟེ་ལངས་པ་ལ་ཟུང་འཇུག་གི་གོ་འཕང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ངེས་པའི་དོན་ཏོ། ༈ །རྡོ་རྗེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སོ། །དམ་ཚིག་ནི་སྤྱན་ལ་སོགས་པའོ། །བཀོད་པ་ནི་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཏེ་དེ་རྣམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་བསྒོམ་པ་ནི། རིམ་གཉིས་ཀྱི་སྐབས་ཀྱི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་དམིགས་པའོ། །དེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ལྷའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྫོགས་པ་སྟེ། དེ་སྟོན་པའི་གཞུང་གི་ཚོགས་ནི་ལེའུའོ། ༈ །སྒྲོན་མ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་ བའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ལས། ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པ་མཐའ་དྲུག་གིས་བཤད་པའོ། ། ༈ ། །ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པར་སྔགས་བཟླས་པ་ལ་མི་ལྟོས་པར་ནང་ལ་གཞོལ་བའི་ལས་ཚོགས་བསྟན་ནས། ད་ནི་སྤྲུལ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་སྨྲ་བ་རྣམ་པ་བཞིའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ལས་སྒྲུབ་པ་སྔགས་ལ་གཞོལ་བས་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་ཚོགས་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ། ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལེའུ་བཅུ་བཞི་པ་གསུངས་ཏེ། ༈ དེ་ལ་དང་པོར་ལས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་འགོ་རིམས་ནི་:ཆག:སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ནི་ཟེར། བཤད་པའི་རྒྱུད་བླན་དང་ཆག་གིས་དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ལ་འཆད་པ་ནོར་བའོ། །རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། ལས་རྣམས་བྱེད་པའི་ཟླ་བ་ཡར་གྱི་ངོ་དང་མར་ངོའི་དུས་ནི་ཞི་བ་དང་ནི་རྒྱས་པ་དག །ཟླ་བ་ཡར་གྱི་ངོ་ལ་བྱ། །དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་བསད་ལས་དང་ལ་སོགས་པ ས་དྲག་ལས་ལྷག་མ་རྣམས།་ཟླ་བ་མར་གྱི་ངོ་ལ་བརྩམ། །ལས་རྣམས་སྒྲུབ་པའི་ཚེ་ཕྱོགས་གང་དུ་ཁ་བལྟ་བ་ནི་ཞི་བའི་ལས་ལ་བྱང་དང་རྒྱས་པ་ལ་ཁ་ཤར་དུ་ལྟ་བར་འདིར་བཤད་པ་བཞིན་དུ། རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བ་ལོགས་སུ་བསྒྱུར་བ་ལས་ཀྱང་འབྱུང་ལ། སྔ་མ་རྣམས་དང་སྐལ་ལྡན་གྲགས་པའང་དེ་བཞིན་དུ་འཆད་མོད་ཀྱང༌། ཐུགས་རྗེ་ཞབས་ཀྱིས། བྱང་དུ་ཁ་བལྟས་དང་རྒྱས་པ་གཉིས་སྦྲེལ། ཤར་དུ་བལྟས་པ་དང་ཞི་བ་གཉིས་སྦྲེལ་ཏེ། ཀླུའི་བློའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་ལས། ཟླ་བ་ཉ་ལ་བྱང་དུ་བལྟ། །བཟང་པོའི་སྟོན་ལ་གནས་ནས་བརྩམ། །རྒྱས་པ་སེར་པོའི་གོས་ལ་སོགས། །ཉི་མ་སྔ་དྲོ་རྒྱས་པ་བརྩམ། །ཞི་བ་དཀར་པོའི་གོས་ལ་སོགས། །དཀར་པོའི་ཉི་མའི་དང་པོར་བརྩམ། །སྲོད་ལ་ཤར་དུ་ཁ་བལྟས་འགྱུར། །འཇམ་པོའི་སྟན་ལ་གནས་ནས་ནི། །སྒྲུབ་པ་ལས་དང་རྗེས་མཐུན་པས། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་ལྡན་བསམས་ནས། །ལས་ཀྱི་རྗེས་མཐུན་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ཞི་ལ་བྱམས་པས་ཀུན་ཏུ་སྤྱད། ཅེས་གསུངས་སོ་ཞེས་དྲངས་པ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །བྱང་དུ་ཁ་བལྟས་ཞི་བ་ལ། །དེ་བཞིན་རྒྱས་ལ་ཤར་དུ་བལྟ། །དྲག་པོའི་ལས་སྤྱི་ལ་ཁ་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ། །བལྟ་དབང་གི་:སྐལ་ལྡན་:དབང་དང་དགུག་:པ་ཚབ:པ། ལས་ལ་ནུབ་ཏུ་བལྟ། །སྟེ་དགུག་པ་ལ་དབང་དང་དྲག་པོ་གཉིས་ལས་དབང་གི་དགུག་པའོ། །གསོད་པ་ཉིད་ལ་མེ་ཡི་ཕྱོགས། །སྡང་བ སྟེ་དབྱེ་བ ར་བྱ་བ་ལ་བདེན་བྲལ་དུ། །བལྟའོ། །གནས་ལས་ཏེ་ནས་བསྐྲད་པ་ལ་རླུང་གི་ཕྱོགས། །སུ་བལྟའོ། །གནོན་པ་སྟེ་རེངས་པར་བྱེད་པ་ལ་ནི་དབང་ལྡན་ཕྱོགས། །སུ་བལྟའོ། །ཞི་ལ་ལས་རྣམས་སྒྲུབ་པའི་ཚེ་ཁ་དོག་གི་ཁྱད་པར་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དང་མེ་ལྷ་དང་ཆས་གོས་དང་མཆོད་རྫས་ཐམས་ཅད་དཀར་པོ་སོགས་སུ་བྱའོ། །ཁ་དོག་དཀར་པོ་སྟེ། །རྒྱས་པ་ལ་ནི་སེར་པོར་བྱ། །དབང་དང་དགུག་པ་དག་ལ་དམར། །ཁ་དོག་ནག་པོ་གསོད་པ་ལའོ། །དྲག་ལས་རྨོངས་རེངས་ལ་ནི་སེར་པོར་བཤད་དོ། །ལས་རྣམས་སྒྲུབ་པའི་ཚེ་བསམ་པའི་ཁྱད་པར་ནི་ཁབྱམས་པའི་སེམས་ཀྱིས་དང་ཀཞི་བ་ལ། །ནི།༢ཕུན་ཚོགས་སྒྲུབ་
Chinese
那么顶髻的顶髻的誓言是，顶髻的誓言是持明者的誓言。具有那样的力量之轮的等持，就称之为那样。如名为太阳的坛城等等。金刚松巴是损害庄严。名为金刚云的是具有雨云颜色的身体，那就是金刚云，即金刚损害庄严。在金刚誓言三处观修和生起的是什么等持，就称之为那样。如其发音。此处，对于阎魔敌，说是毗卢遮那（梵文：Vairocana）的头饰，对于马头明王，说是无量光（梵文：Amitābha）的头饰，对于其余八个忿怒尊，都说是不动明王（梵文：Acalanātha）的头饰，注释中也说自在天是不动明王的头饰，简而言之，东方和东南方的两个忿怒尊是毗卢遮那，南方的两个是宝生佛（梵文：Ratnasambhava），西方的两个是无量光，北方的两个是不空成就佛（梵文：Amoghasiddhi）的头饰，这两种说法不矛盾吗？不矛盾，因为金刚鬘中，如简述一样，五组忿怒尊说是毗卢遮那等五部的缘故，所以两种方式都有。༈ 像这样，两种次第的咒语和生起智慧身的等持两种方式近似地显示之后，为了近似地总结那样的意义，所以说了名为遮止忿怒轮等等。遮止是遮止生命，杀害等等的猛烈事业。名为忿怒轮的是，那个事业是阎魔敌等等忿怒尊的等持所做的。那个事业由什么样的修行者来做呢？依靠佛陀轮。就是说，依靠和专注那三十二尊神的轮。那么神的轮的观修又是如何做的呢？说了名为等持等等。等持是以胜观所摄持的真如为对境，以先前行，具有观修月轮的特征。金刚是在那之上安置种子字作为先前行，专注金刚等等，以及从那完全变化而来，专注大金刚持等等的诸神，那些是等持金
English
So, the samaya of the crest jewel's crest jewel is, the samaya of the crest jewel is the samaya of the vidyādhara. That which is the samādhi with the wheel of power that possesses that, is called that. Like the one called the mandala of the sun, etc. Vajra Sumbha is the adornment of harm. That which is called the vajra cloud is the body that has the color of a rain cloud, that is the vajra cloud, that is, the vajra adornment of harm. That which is the samādhi in which the vajra samaya is meditated upon and generated in three places, is called that. Just like the sound. Here, for Yamāntaka, it is said that the crown ornament is Vairocana, and for Hayagrīva, it is said that the crown ornament is Amitābha, and for all the other eight wrathful ones, it is said that the crown ornament is Akṣobhya, and in the commentary it is also said that Īśvara is the crown ornament of Akṣobhya, and in short, the two wrathful ones of the east and southeast are Vairocana, the two of the south are Ratnasambhava, the two of the west are Amitābha, and the two of the north are Amoghasiddhi, is it not contradictory that the crown ornament is explained? It is not contradictory, because in the Vajramālā, just as in the summary, the five sets of two wrathful ones are explained as belonging to the five families of Vairocana, etc., so there are both ways. ༈ Thus, after closely showing the two kinds of samādhi that generate the mantra and wisdom body of the two stages, in order to closely summarize the meaning of that, it is said that the wheel of wrathful ones that obstruct, etc. Obstruction is the violent action of obstructing life, killing, etc. That which is called the wheel of wrathful ones is that the action is done by the samādhi of the wrathful ones such as Yamāntaka. By what practitioner is that action done? By relying on the Buddha wheel. That is, by relying on and focusing on the wheel of those thirty-two deities. How is the meditation on the wheel of deities done? It is said that samādhi, etc. Samādhi is that which is focused on suchness, which is gathered by vipassanā, with the prior going, and has the characteristic of meditating on the mandala of the moon. Vajra is that which has the prior going of placing the seed syllable on top of that, focusing on the vajra, etc., and from that completely transformed, focusing on the deities such as the great Vajradhara, etc. Those are the samādhi vajra.
Chinese
是金刚智慧等。金刚坛城是缘于猛烈的教令轮。这只是象征，也要知道息等柔和的事业。将要成就的是现前希求的果，息等都将要成就，是正直之义。 佛是毗卢遮那佛等。他们的轮是集合，即佛轮是色，观想毗卢遮那佛等，并确定依止的自性是什么，那就是依止佛轮，即色蕴等。断除那些是随顺胜义谛。 忿怒尊是光明，那是自性的，即背离庸常之身。那即是轮，如兵器般斩断二取戏论的是忿怒尊的轮，安住于圆满次第的第四禅定。依靠那光明而示现身体升起是禅定金刚。了知那，即因为了知是禅定的自性，所以金刚智慧是光明。金刚坛城是从胜义的光明坛城中升起的，即升起而将要成就双运的果位，这是决定的意义。 金刚是如来等。誓言是眼等。布置是忿怒尊等，为了生起那些而修习那如实之义是二次第时缘于胜义谛。那先行的现前菩提是二次第的本尊身大印圆满，那是宣说的经藏之集合是品。 照亮灯炬的广释中，第十三品以六边来解说。 第十三品中显示了不依赖于念诵真言而内向专注的事业集合后，现在是为了跟随幻化等四种真言语者而行事业，依于真言而修习寂静等事业集合，为了显示将要修习，从那之后等第十四品说
English
They are vajra wisdoms, etc. The vajra mandala is focused on the wheel of fierce commands. This is just a symbol, and it should also be understood that peaceful and gentle actions, etc., are also accomplished. What will be accomplished is the fruit of manifest desire, such as pacification, etc., which will be accomplished, and it is the meaning of uprightness. The Buddhas are Vairochana, etc. Their wheel is the assembly, that is, the Buddha wheel is form, contemplating Vairochana, etc., and determining what the nature of reliance is, that is, relying on the Buddha wheel, that is, the aggregates of form, etc. Cutting off those is following the ultimate truth. The wrathful deity is light, that is, of its own nature, that is, turning away from the ordinary body. That itself is the wheel, like a weapon that cuts off the proliferation of duality, which is the wheel of the wrathful deity, abiding in the fourth meditation of the completion stage. Relying on that light and showing the rising of the body is the samadhi vajra. Knowing that, that is, because knowing is the nature of samadhi, therefore vajra wisdom is light. The vajra mandala arises from the mandala of ultimate light, that is, arising and the state of union will be accomplished, this is the definitive meaning. Vajras are the Tathagatas, etc. Vows are eyes, etc. Arrangement is the wrathful deities, etc., in order to generate those, meditating on the meaning of suchness is focusing on the ultimate truth during the two stages. The manifest enlightenment that precedes that is the deity body of the two stages, the great seal is complete, that is, the collection of scriptures that explain it is the chapter. In the extensive explanation of "Illuminating the Lamp," the thirteenth chapter is explained with six limits. In the thirteenth chapter, after showing the collection of actions that are inwardly focused without relying on mantra recitation, now it is to follow the four kinds of mantra speakers such as illusion and perform actions, relying on mantras to practice the collection of peaceful and other actions, in order to show that it will be practiced, from then on, etc., the fourteenth chapter speaks.
Chinese
如是。 ༈ 其次，首先是诸事业之次第：ཆག：（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）先导是说。所说之经与ཆག：（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）以意旨预言而讲说有错谬。应入金刚鬘，行诸事业之月份，上弦月与下弦月之时，乃寂静与增益。上弦月时行。怀爱与现行，诛业等其余猛厉事业，于下弦月时开始。行诸事业之时，面朝何方，乃寂静业面朝北方，增益业面朝东方，如是此处所说。金刚鬘另译本亦有出，先前诸师与具缘名称亦如是说。然大悲足下云：面朝北方与增益二者相连，面朝东方与寂静二者相连。于龙智之火供仪轨中：月圆之日面朝北，于吉祥之座安住而开始。增益为黄色之衣等，上午日出时开始增益。寂静为白色之衣等，于白色之日初升时开始。黄昏时面朝东方转变，于柔软之座安住，以修行与事业相符，具慈悲心而思，以与事业相符之瑜伽，于寂静以慈爱而行。如是所说，应如是行。面朝北方行寂静，如是增益面朝东，猛厉事业总的来说面朝南方。观视怀爱之：སྐལ་ལྡན：（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）怀爱与勾招：པ་ཚབ：（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）业面朝西方。即勾招有怀爱与猛厉二者，乃怀爱之勾招。诛杀本身面朝火之方。憎恨，即分离之事，于真假处观视。驱逐，即从处所驱逐，面朝风之方。镇压，即令僵硬，面朝有权势之方。于寂静业，行诸事业之时，颜色之差别，坛城之神与火神，以及器物衣服与供品等，皆作白色等。颜色为白色。增益则作黄色。怀爱与勾招则作红色。颜色黑色为诛杀。猛厉事业，于昏迷僵硬则说为黄色。行诸事业之时，意乐之差别，以慈爱之心，于寂静。乃，二，圆满成就