Tibetan
བུས་གནས་པར། ཞེས་འབྱུང་ཡང༌། རྣམ་སྣང་གི་སྐབས་སུ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཞེས་བཤད་པ་བཞིན་དུ། འདིར་ཡང་འགྱུར་གསར་གཉིས་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱའོ། །བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་རིན་འབྱུང་དང་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཉིས་པོ་:ཆག:སྤེལ་བའི་ཚིག་གིས་སྟོན་ཏེ་ཞེས་འབྱུང་བ་ནི་དབང་ཆེན་ཞེས་པ་ནས་དབབ་པར་བྱ་ཞེས་པའི་བར་ལ། དེ་གཉིས་གཅིག་གི་ཁྱད་པར་སྟོན་པ་ན་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མི་སྟོན་པར་སྤེལ་ནས་གསུངས་པའོ། །ཚིག་གཅིག་གིས་ཅུང་ཟད་ཅིག་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་འབྱུང་བའི་ནང་དུ་གནས་པའི་དབང་ཆེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམས་ཏེ། ཞེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སའི་དབུས་སུ་ཆོས་འབྱུང་བསྐྱེད་པ་ནས་ཟླ་བ་ལས་བྱང་ཆུབ་པའི་བར་འདྲ་བར་བྱས་པའི་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ། དབང་ཆེན་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་བསམ། དེའི་སྟེང་དུ་ས་བོན་སྭ་དང་ཕྱག་མཚན་རིན་པོ་ཆེ་དང་སྐུ་རྫོགས་པ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དུ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའོ། །ཆོས་འཛིན་པ་ཡི་གཟུགས་བསམ་མོ། ཞེས་བྱ་བ་ལ། འོག་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསྐྱེད་པ་ལ་ནི་ཟླ་བ་ཡན་ཆད་ སྔར་དང་འདྲ་བ་ལ་ཁྱད་པར་ནི་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་ཞིང༌། དེའི་སྟེང་དུ་ཨཱཿ དང་པདྨ་དང་སྐུ་རྫོགས་པ་བསམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཉིས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལས་རྒྱལ་མཆོག་གི་དུས་སུ་སྙིང་ཁར་ཞེས་བྱ་བ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང༌། འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཐུགས་ཀར་འདོད་པ་སྟེ་ཅི་རིགས་པ་སྟེ་རྒྱས་པར་བྱ་བ་དང༌། དབང་དུ་བྱ་བ འི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་གཉིས་གཞག་པར་བྱ་བ་ནི་སྔར་སྐབས་གཉིས་སུ་བཤད་པ་བཞིན་བྱ། །དེ་ནས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནི་ཉམས་དགའ་བར། །རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བཀུག་པའི་གོས་དཀར་མོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་འོད་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་གྱི ས་རབ་ཏུ་དགང་བར་བྱའོ། ཞེས་བྱ་བ་ནི། འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ལྟོས་པའི་ཚིག་སྟེ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ནི། མཱ་མ་ཀཱིའི་ཚོགས་འོད་ཟེར་སེར་པོ་ཅན་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་དགང་བར་བྱ འོ་ཞེས་ཚིག་སྔ་མའི་འགྲོས་ལས་དཔག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡབ་ཡུམ་ཟུང་གཉིས་པོ་དེ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་སྦྱོར་མཚམས་ལས་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཁ་དོག་སྟོན་པ་ལ་སྣང་མཐའ་ལ་ནི་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ནི་པདྨ་རཱ་ག འི་ཁ་དོག་ལྟར་དམར་པོ། །རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ལ་རིན་ཆེན་ནི་སེར་ཏེ་དེའི་ཁ་དོག་ལྟར་སེར་པོའོ་རོ་། །དེ་གཉིས་ཀྱི་འོད་ནི་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་འོད་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་དང་ནི་འོད་ཀྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པས་ཚན་པ་གཉིས་སུ་བསྡུ་ཞིང་སོ་སོའི་མང་པོ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ ཀྱི་སེམས་སེར་པོ་དང་དམར་པོ་གཉིས་པོ་འདི་དག་ཏུ་བསྡུས་ནས་འདོད་པ་སྟེ། རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ནས་སྙིང་གར་བཞག་པའི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ཀྱི་གནས་ལ་སྟེ་ལུས་གཉིས་ལ་སེར་པོ་དང་དམར་པོ་དེ་སོ་སོར་དབབ་པར་བྱའོ་སྟེ་། དེ་ནས་སྔ་མ་རྣམ་སྣང་གི་སྐབས་སུ་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་སྙིང་ག་ནས་བཏོན་ཏེ་མདུན་དུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་པདྨའི་གདན་ལ་འཇོག་པ་དང༌། རང་ལ་ཕབ་བའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་རིམ་གྱིས་རྡོ་རྗེའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་རྣམས་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱི་བ་སྤུ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་བུ་ག་ནས་ཡུམ་གྱི་པདྨར་སྤྲོས་པ་རྣམས་རིན་འབྱུང་དང༌། སྣང་མཐའ་ཡབ་ཡུམ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བསྐྱེད་དེ། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྤྲིན་རྣམས་བསྒྲུབ་བྱའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་རིན་འབྱུང་གི་རྣལ་འབྱོར་པས་སྤྲོ་བར་བྱའོ། །འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་བསྒོམས་ལ། དེ་ལྟར་སྤྲོ་བར་བྱའོ། །དབང་བསྐུར་བ་ནི་ཡང་དག་བྱ། ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྔ་མ་རྣམ་སྣང་གི་སྐབས་བཞིན་དུ་མདུན་དུ་འདུག་པ་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་སྤྲིན་དང་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བར་བྱས་པས། དབུལ་བ་སོགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དང༌། རང་དང་ཆོས་ལ་མ་དད་པའི་སྒྲིབ་པ་བཀྲུས་པར་བསམ་མོ་འོ་། ༈ །རྡོ་རྗེ་བསམ་གཏན་བཤད་མ་ཐག་པའི་སྤྲོས་པ་འདི་ཡིས་ནི། དགང་དཀའ་བ་སྟེ་ ནོར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རྒྱས་པར་བྱ་དཀའ་བ་ཡང་རབ་ཏུ་འགེངས། ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱས་པའི་དོན་གྱི་ཚིག་གོ །སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་ལ་སོགས་པ ས་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་དབང་དུ་འགྱུར་བའི་དོན་སྟོན་ཏེ། དེ་ཁཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་སྟེ་དེ ས་ནི་སྒྲུབ་པ་པོའི་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དང་འདྲ་བ་དང༌། རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པས་དཔལ་ལྡན་ནོ། །ཀསྦྱིན་འགྱུར་རྙིང་གི་རྒྱུད་ལས། སྦྱིན་པའི་རྡོ་རྗེ་སྒྲུབ་པ་དེ། ཞེས་འབྱུང་ཡང༌། :པ་ཚབ:སྦྱིན་པའི་རྡོ་རྗེ་གསལ་བྱེད་དེ། ཞེས་འབྱུང་བ་འགྲེལ་པའི་བཤད་པ་དང་མཐུན་ནོ། །པའི་རྡོ་རྗེ་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་དེས་རང་ལ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་སྦྱིན་པ་བྱེད་པ། །སྦྱིན་པ་དེ་རབ་ཏུ་སྣང་ཞིང་མངོན་གྱུར་དུ་གསལ་བར་བྱེད་པ
Chinese
བུས་གནས་པར། ཞེས་འབྱུང་ཡང༌། 如是说。 རྣམ་སྣང་གི་སྐབས་སུ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཞེས་བཤད་པ་བཞིན་དུ། 就像在遍照之时说虚空界一样。 འདིར་ཡང་འགྱུར་གསར་གཉིས་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱའོ། །这里也应如新旧译本所说。 བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་རིན་འབྱུང་དང་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཉིས་པོ་:ཆག:སྤེལ་བའི་ཚིག་གིས་སྟོན་ཏེ་ཞེས་འབྱུང་བ་ནི་དབང་ཆེན་ཞེས་པ་ནས་དབབ་པར་བྱ་ཞེས་པའི་བར་ལ། 所谓“地的坛城”等，是指宝生和无量光的两种三摩地，以交替的词语来表示，从“大权”到“降下”之间。 དེ་གཉིས་གཅིག་གི་ཁྱད་པར་སྟོན་པ་ན་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མི་སྟོན་པར་སྤེལ་ནས་གསུངས་པའོ། །当显示二者之一的差别时，不显示另一者的差别，而是交替着说。 ཚིག་གཅིག་གིས་ཅུང་ཟད་ཅིག་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། 一个词稍微显示一点。 ཆོས་འབྱུང་བའི་ནང་དུ་གནས་པའི་དབང་ཆེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམས་ཏེ། 想到安住在法生中的大权坛城。 ཞེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སའི་དབུས་སུ་ཆོས་འབྱུང་བསྐྱེད་པ་ནས་ཟླ་བ་ལས་བྱང་ཆུབ་པའི་བར་འདྲ་བར་བྱས་པའི་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ། 这就是说，在智慧地的中央生起法生，从月亮到菩提之间都一样，在月亮之上。 དབང་ཆེན་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་བསམ། 观想大权地的神圣坛城。 དེའི་སྟེང་དུ་ས་བོན་སྭ་（藏文：སྭ་，梵文天城体：स्वा，梵文罗马拟音：sva，汉语字面意思： स्वा）དང་ཕྱག་མཚན་རིན་པོ་ཆེ་དང་སྐུ་རྫོགས་པ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དུ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའོ། །在其上，应观想种子字སྭ་（藏文：སྭ་，梵文天城体：स्वा，梵文罗马拟音：sva，汉语字面意思： स्वा）、手印珍宝和圆满身宝生。 ཆོས་འཛིན་པ་ཡི་གཟུགས་བསམ་མོ། ཞེས་བྱ་བ་ལ། 观想法持者的形象。 འོག་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསྐྱེད་པ་ལ་ནི་ཟླ་བ་ཡན་ཆད་ སྔར་དང་འདྲ་བ་ལ་ཁྱད་པར་ནི་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་ཞིང༌། 观想生起无量光，月亮以上和之前一样，不同的是在月亮之上观想火的坛城。 དེའི་སྟེང་དུ་ཨཱཿ（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：आः）དང་པདྨ་དང་སྐུ་རྫོགས་པ་བསམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཉིས་པར་བྱའོ། །在其上，观想ཨཱཿ（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：आः）、莲花和圆满身的三摩地二者。 དེ་ནས་ལས་རྒྱལ་མཆོག་གི་དུས་སུ་སྙིང་ཁར་ཞེས་བྱ་བ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང༌། 然后在事业至胜之时，心中是宝生。 འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཐུགས་ཀར་འདོད་པ་སྟེ་ཅི་རིགས་པ་སྟེ་རྒྱས་པར་བྱ་བ་དང༌། 无量光心中所欲，随其所宜，应广大。 དབང་དུ་བྱ་བ འི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་གཉིས་གཞག་པར་བྱ་བ་ནི་སྔར་སྐབས་གཉིས་སུ་བཤད་པ་བཞིན་བྱ། །应安立怀业和事业二者，如前两次所说。 དེ་ནས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནི་ཉམས་དགའ་བར། །然后虚空界令人愉悦。 རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བཀུག་པའི་གོས་དཀར་མོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་འོད་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་གྱི ས་རབ་ཏུ་དགང་བར་བྱའོ། 自己的心间三摩地，以心间的光芒迎请的白衣母和无量光父母应充满。 ཞེས་བྱ་བ་ནི། འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ལྟོས་པའི་ཚིག་སྟེ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ནི། 这是相对于无量光的三摩地而言的，对于宝生的三摩地来说。 མཱ་མ་ཀཱིའི་ཚོགས་འོད་ཟེར་སེར་པོ་ཅན་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་དགང་བར་བྱ འོ་ཞེས་ཚིག་སྔ་མའི་འགྲོས་ལས་དཔག་པར་བྱའོ། །应以玛玛吉的眷属，具有黄色光芒的父母来充满，应从前面的语句中推测。 དེ་ནས་ཡབ་ཡུམ་ཟུང་གཉིས་པོ་དེ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་སྦྱོར་མཚམས་ལས་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཁ་དོག་སྟོན་པ་ལ་སྣང་མཐའ་ལ་ནི་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ནི་པདྨ་རཱ་ག འི་ཁ་དོག་ལྟར་དམར་པོ། །然后，为了显示父母二者平等进入结合状态所产生的菩提心的颜色，对于无量光来说，如意宝是像红莲花一样的红色。 རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ལ་རིན་ཆེན་ནི་སེར་ཏེ་དེའི་ཁ་དོག་ལྟར་སེར་པོའོ་རོ་། །对于宝生来说，珍宝是黄色，像它的颜色一样是黄色的。 དེ་གཉིས་ཀྱི་འོད་ནི་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རིན་ཆ
English
It says, "In the state of Bu." Just as it is said, "The sphere of space" in the case of Vairochana, here too, it should be done as it appears in the two new and old translations. The words "the mandala of the earth," etc., indicate the two samadhis of Ratnasambhava and Amitabha: the words of alternation, from "great power" to "to be brought down." When showing the difference of one of the two, the difference of the other is not shown, but they are spoken alternately. One word shows a little bit. Thinking of the mandala of great power residing within the Dharma-arising. That is to say, in the center of the wisdom ground, from the arising of Dharma to the enlightenment from the moon, it is made the same, and on top of the moon. Think of the sacred mandala of the great power ground. On top of that, the seed syllable sva (藏文：སྭ་，梵文天城体：स्वा，梵文罗马拟音：sva，汉语字面意思：स्वा), the hand symbol jewel, and the complete form should be generated as Ratnasambhava. Think of the form of the Dharma holder. For generating the infinite below, up to the moon It is the same as before, but the difference is that on top of the moon, one should think of the fire mandala. On top of that, one should think of the seed syllable āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：आः), the lotus, and the complete form, and make the two samadhis. Then, at the time of the supreme accomplishment of action, in the heart, it is said to be Ratnasambhava. In the heart of Amitabha, whatever is desired, whatever is appropriate, should be expanded. The two accomplishments of subjugation and action should be established as explained in the previous two instances. Then, the sphere of space is delightful. The white-clad one, invited by the rays of light of the bodhisattva of one's own heart's samadhi, and the father and mother Amitabha should be completely filled. That is to say, it is a word that depends on the samadhi of Amitabha, and for the samadhi of Ratnasambhava. The assembly of Mamaki, the father and mother with yellow rays of light, should be filled, and it should be inferred from the flow of the previous words. Then, to show the color of the mind of enlightenment arising from the union of the two fathers and mothers who have entered into equanimity, for Amitabha, the wish-fulfilling jewel is red like the color of a red lotus. For Ratnasambhava, the jewel is yellow, like its color. The light of the two is the wish-fulfilling jewel.
Chinese
然后是光，那些光的集合和光的精华，汇集成两个部分，各自的众多汇集成一个。像这样，将菩提心的黄色和红色两种汇集，然后希望，从自己的头顶进入，放置在心间的所要修持的身语意之处，即在两个身体上，将黄色和红色分别降下。然后像之前在毗卢遮那佛的时候所说的那样，从心间取出，放置在前面的珍宝和莲花座上，自己所降下的甘露之流，次第进入金刚道，那些具有苦行的毛发，即从金刚的孔穴中散布到明妃的莲花上，然后生起宝生佛和无量光佛父母无量。宝生佛父母的云，由宝生佛的瑜伽士在所修持者的上空散布。无量光佛的瑜伽士则观修法之云，像这样散布。灌顶是真实的。意思是说，像之前毗卢遮那佛的时候一样，对面前的所修持者，珍宝之云和法之云父母用菩提心从头顶进行灌顶，从而洗净贫穷等的障碍，以及对自身和佛法不信任的障碍。啊！金刚三昧耶刚说完的这些散布，难以充满，即难以增长财富等，也完全充满。意思是增长之义。布施等则显示所修持者成为自在之义。那个，即所修持者，那个则能极大地布施修行者所显现希望的意义，如同如意宝珠一样，并且具有王位的权势等，因此是吉祥的。在《布施变化旧续》中说：“修持布施金刚者。”但是，:པ་ཚབ:说：“布施金刚能显现。”这与注释的说法相符。布施金刚是所修持者对自己不断地进行布施。那个布施能极大地显现并明显地照亮。
English
Then there is light. Those collections of light and the essence of light are gathered into two parts, and the many of each are gathered into one. Like this, gather the yellow and red bodhicitta into these two, and then wish, entering from the crown of your head, placing it in the place of body, speech, and mind to be practiced in the heart, that is, on the two bodies, the yellow and red are separately lowered. Then, as mentioned before in the case of Vairochana, take it out from the heart and place it on the jewel and lotus seat in front. The stream of nectar that you have lowered enters the Vajra path in sequence. Those hairs with ascetic practices, that is, spreading from the Vajra's holes to the consort's lotus, then generate Ratnasambhava and Amitabha Buddha parents immeasurably. The clouds of Ratnasambhava parents are spread by the yogi of Ratnasambhava in the sky above the one to be practiced. The yogi of Amitabha Buddha contemplates the clouds of Dharma, and spreads them like this. The empowerment is real. It means that, like before in the case of Vairochana, for the one to be practiced in front, the jewel clouds and Dharma clouds parents use bodhicitta to empower from the crown of the head, thereby washing away the obscurations of poverty and so on, and the obscurations of distrust in oneself and the Dharma. Ah! These spreads of Vajrasamadhi just spoken of, are difficult to fill, that is, difficult to increase wealth and so on, but are also completely filled. It means the meaning of increase. Giving and so on shows the meaning of the one to be practiced becoming free. That, that is, the one to be practiced, that can greatly give the meaning of the practitioner's manifest wishes, like a wish-fulfilling jewel, and is endowed with the power of kingship and so on, therefore it is auspicious. In the "Old Tantra of Giving Transformation" it says: "The one who practices the Vajra of Giving." But, :པ་ཚབ: says: "The Vajra of Giving can manifest." This is in accordance with the commentary's explanation. The Vajra of Giving is the one to be practiced who constantly gives to oneself. That giving can greatly appear and clearly illuminate.