Tibetan
དབྱེ་བ་རྣམ་པ་ལྔའོ། །སངས་རྒྱས་ཞེས་པའི་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱང་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་བཤད་པར་སྣང་བས་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ལ་སྟོང་པ་བཞིར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བའི་སྦས་བཤད་ཀྱི་ཁམས་འབྱུང་བ་བཞི་སྤྱན་སོགས་བཞིར་སྒོམ་པའི་ལུས་དབེན་གྱི་སྐབས་སུ་ཡང༌། རླུང་དང་མེ་དང་ཆུ་དང་ས། །སྤྱན་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་སྟེ། །ཡེ་ཤེས་བདག་ཉིད་ཅན་གསུམ་དུ། །ཤེས་བྱ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སྟེར། ཞེས་ཡེ་ཤེས་གསུམ་སྐྱེ་བ་གཅིག་བཤད་པ་ནི། སྒྲོན་གསལ་ལས། བསམ་གཏན་གྱི་སྐབས་སུ་སྟོང་པ་བཞི་འབྱུང་བར་བཤད་པ་དང་ཤིན་ཏུ་མཐུན་ལ། སྟོང་པ་བཞི་པ་ནི་དཔེའི་འོད་གསལ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉེར་ཐོབ་ཀྱི་ནང་དུ་བསྡུས་ནས་སེམས་དབེན་ཚུན་ཆད་དུ་སྟོང་པ་གསུམ་དུ་གསུངས་ཀྱང༌། དཔེའི་འོད་གསལ་ལོགས་སུ་བྱས་ན་སྟོང་པ་བཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་སྐྱེ་ཚུལ་ཁུངས་དང་བཅས་པ་ནི་རིམ་ལྔ་གསལ་སྒྲོམ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། ༈ །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཞེས་པའི་རྐང་པ་བཞིས་གསང་བའི་སྣ་རྩེར་རྫས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་སྒོམ་པ་དང༌། རྐང་པ་དང་པོ་གཉིས་དང་རིན་ཆེན་ཞེས་པ་ནས་རང་སྔགས་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་སྟེང་གི་སྣ་སྒོར་རྡོར་བཟླས་བྱེད་པའི་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་སྒོམ་པ་དང༌། སྙིང་གར་ཞེས་པ་མན་ ཆད་རྐང་པ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱིས་སྙིང་གའི་སྣ་རྩེར་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་སྒོམ་པ་དགོས་པ་དང་བཅས་པ་བསྟན་ཏེ། སྣ་རྩེ་གསུམ་དུ་ཐིག་ལེ་གསུམ་སྒོམ་པའི་སྲོག་རྩོལ་གསུམ་སྒོམ་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་འབྱུང་བ་ལྔ་དང༌། རླུང་ལྔ་སྦྱོར་ཚུལ་དང་རྩ་བར་པདྨའི་སྣ་རྩེར། ཞེས་པ་མ་དག་པ་ཡིན་པར་ལེའུ་དྲུག་པར་བཤད་ཟིན་ནོ། །ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་གྱི་དབུགས་ཏེ། ཡང་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་དབུགས་དེ་ཉིད་ས་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་རང་གི་རྡོ་རྗེའི་བུ་ག་ལས་བྱུང་ནས། རིག་མའི་པདྨའི་སྣ་ཡི་རྩེ་མོར་ཁགོང་བུའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཏེ།ཀབྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་གཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཀྱིས་སྒོམ་པར་བྱའོ། །རླུང་རྣམས་ཐིག་ལེའི་ངོ་བོར་འགྱུར་ཚུལ་ནི། ལེའུ་དྲུག་པའི་སྒྲོན་གསལ་ལས། ཐབས་ཤེས་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་དུས་སུ་སྟེང་ན་གནས་པའི་སྲོག་རྩོལ་གྱི་རླུང་སྙོམས་འཇུག་གི་དགའ་བས་དྲངས་པས་ཆགས་པའི་མེས་ཞུ་ནས་ཐིག་ལེར་འགྱུར་པར་བཤད་དོ། །སྔར་ཡེ་ཤེས་དང་འབྱུང་བའི་དབུགས་སུ་བཤད་པའི་དབུགས་དེ་ཉིད་གྱེན་དུ་དབང་པོའི་སྒོར་འགྲོ་བའི་དབུགས་ནི་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་པ་སྟེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རིན་པོ་ཆེའོ། །སྲོག་ནི་འཚོ་བའོ། །རྩོལ་ཞིང་རིང་དུ་སྤྲོས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྲོག་གི་དང་རྩོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ ར་རྩ་རྒྱུད་ལས་བཤད་དོ། །ཅེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱ་པ་ཚབ་ཀྱིས། གང་གིས་བསྲིང་ཞིང་རིང་དུ་མཆེད་པར་བྱེད་པས་ན་དེ་ནི་སྲོག་རྩོལ་ཞེས་བསྒྱུར་བ་བདེ་ལ། དོན་ནི་གང་གིས་སྲོག་སྟེ་ཚེ་རིང་དུ་བསྲིང་བར་བྱེད་པའི་རླུང་ལ་སྲོག་རྩོལ་དུ་བརྗོད་པའོ། །རྩོལ་བའི་སྐད་དོད་ཨ་ཡཱ་མ་ཞེས་པ་འབད་པ་དང་འགོག་པ་དང་མཆུར་རིང་བ་རྣམས་ལ་འཇུག་པ་ལས། འདིར་ནི་ཕྱི་མ་ ཡིན་པས་སྲོག་དང་རྩལ་བ་ཞེས་པ་ནི་འགྱུར་ནོར་བའོ། ཞེས་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་ང་གསུང་ངོ༌། །དེས་ན་རྒྱུད་གཞན་ནས་སྲོག་འགོག་པ་སྲོག་རྩོལ་གྱི་དོན་དུ་བཤད་པ་ནི་འགོག་པའི་སྟེང་ནས་ཡིན་ལ། འདིར་ནི་རིང་དུ་བསྲིང་པའི་སྟེང་ནས་བཤད་པས་སྲོག་རྩོལ་གྱི་སྒྲ་དོན་མི་འདྲ་ཡང༌། ལམ་དེས་རོ་རྐྱང་གི་རླུང་འགོག་པར་འདྲའོ། །སྟེ། སྟེང་གི་སྒོར་འགྲོ་བའི་རླུང་དེ་ཉིད་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཉིན་དང་མཚན་དུ་རང་གི་ངང་གིས་ཟློས་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་སྔགས་སོ་:པ་ཚབ་ཆག:ཞེས་ཡར་བཅད་དོ། །སྙིང་ཁར་ཏེ་རང་གི་སྙིང་ཁའི་པདྨ་ལ་རྩ་འདབ་བརྒྱད་པའི་དབུས་སུ་ཨ་ཐུང་ལ་སོགས་པ་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་བསམས་པའོ་ནས་དེ་ལྟར་བསྒོམས་པའི་དགོས་པ་ནི་སྲོག་ནི་རླུང་རྣམས་སོ། །ཐིག་ལེ་ནི་མི་ཤིགས་པའོ། །དེ ར་གྱུར་པར་བཞག་པ་ནི་དེར་གཏོགས་པར་དགོད་ཅེས་པ་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ལ་རླུང་རྣམས་སྡུད་པའོ། །ཅེས་བྱ་བ་མི་ཤིགས་པར་གཏོགས་པར་དགོད་པ་སྟེ་ཡན་ལག་གསུམ་པའོ། ༈ །རང་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལྔ། །དབང་པོ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་ལྔ་སྟེ། དེ་ལ་ཡུལ་དང་དབང་པོ་གཉིས་དགག་ཅིང་སྟེ་ངེས་པར་ཐིམ་པ་ནི་དེ་གཉིས་འཆི་རིམ་བཞིན་དུ་ཐིམ་པ་ནི་རང་དབང་དགག་པ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ་ནས་། རིན་ཆེན་དགག་པ་ནི་དབང་ཤེས་ཐིམ་པ་དེའི་འོག་ཏུ་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་དང་མིག་སོགས་ཀྱི་དབང་པོའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་རིན་པོ་ཆེ་སྟེ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེ་རགས་པ་སྲོག་གི་དང་རྩོལ་བ་རླུང་རགས་པ་དང་བཅས་པར་དགག་ཅིང་སྟེ་ནུབ་ཅིང་ཐིམ་པར་གྱུར་པའི་ གཟུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཛིན་པ་ཡིན་པར་བཤད་དེ། དེ་གང་ཞེ་ན། ཡང་དག་པའི་མཐའ་འོད་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་སེམས་གསུམ་རིམ་གྱིས་ཐིམ་ནས་འོད་གསལ་དུ་ཞུགས་པའོ། །འདིས་འོད་གསལ་དུ་ཞུགས་པའི་སྔོན་དུ་དབང་ཤེས་ཀྱང་ཐིམ་པར་བསྟན་པ་ནི་དཔེ་དང་དོན་གྱི་འོད་གསལ་གཉིས་ཀ་ལ་འདྲ། །སེམས་ནི་འགོག་པའི་རྡོ་རྗེར་གྱུར། །མཚན་མར་ཉེར་འཛིན་འབྱུང་བར་འགྱུར། ཞེས་བྱ་བ་ལ། འགོག་པའི་རྡོ་རྗེ་ནི་འོད་གསལ་བའོ། །དེར་གྱུར་པ་ནི་སེམས་འོད་གསལ་དེར་ཞུགས་ནས་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པའོ། །དེ་ལ་སྔོན་དུ་རྟགས་འཆར་ཚུལ་ནི་མཚན་མ་རྣམས་ཀྱི་ཉེ་བར་འཛིན་པ་ནི་མཚན་མར་ཉེར་འཛིན་ཏེ་མཚན་མར་སྣང་བའོ། །འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལྟར་སྐྱེ་བའི་མཚན་མའི་ཁམས་ནི་རྣམ་པ་ལྔར། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི ས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ །ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྒྲུབ་པ་པོའི་ལུས་ཀྱི་ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་པ་ལས་སྨིག་རྒྱུ་དང་འདྲ་བར་སྣང་བར་འགྱུར་བ་ནི་མཚན་མ་དང་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆུ་མེ་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་པ་ལས་དུ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ་གཉིས་པའོ། །མེ་རླུང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་པ་ལས་ནམ་མཁའ་སྣང་བར་གྱུར་པ་མེ་ཁྱེར་ལྟ་བུ་སྟེ་གསུམ་པའོ། །ཁམས་ཕྲ་བ་ནི་རླུང་སྟེ། དེ་ཡང་རང་བཞིན་གྱི་རྟོག་པ་ཆེར་གཡོ་བར་བྱེད་པའོ། །རླུང་དེ་ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་སྣང་བར་དུ་སོང་བ་སྟེ་ཐིམ་པ་ལས་མེ་མར་ལྟར་སྣང་བའི་ཚོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་བཞི་པའོ། །རང་བཞིན་གྱི་ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་གསུམ་སྔ་མ་ཕྱི་མ་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་པ་ལས་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ དང་འདྲ་ཞིང་རྟག་ཏུ་སྣང་བ་འོད་གསལ་བ་ཙམ་དུ་གྱུར་པ་ནི་ལྔ་པའོ། །སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལྟར་སྣང་བ་སྟོང་པ་སྔ་མ་གསུམ་ལའང་ཡོད་མོད་ཀྱང༌། ཁྱད་པར་ཅན་ནི་བཞི་པའི་གནས་སྐབས་སོ། །མཚན་མ་ལྔ་པོ་དེ་དག་གིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དོན་གྱི་འོད་གསལ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པ་སོགས་ལས་སྨིག་རྒྱུ་སོགས་འབྱུང་བར་བཤད་པ་དེ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ་ལས་མཐའ་རྣམ་འབྱེད་ནི་ཀླུ་བྱང་གི་གཞུང་ཡིན་གྱི། ལས་མཐའ་རྣམ་འབྱེད་ཅེས་པའི་མདོ་ཡིན་ཞེས་སྐལ་ལྡན་གྲགས་བ་ཟེར་བ་ལྟར་མིན་ནོ། །ལས་ཀྱི་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས། དང་པོ་ས་ནི་ཆུ་ལ་ཐིམ། །ཆུ་ཡང་མེ་ལ་ཐིམ་པར་འགྱུར། །མེ་ནི་རླུང་ལ་ཐིམ་འགྱུར་ཞིང༌། །རླུང་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་ལ་འཇུག །རྣམ་ཤེས་གཟུང་བ་སྟེ་འཛིན་པ་དེ་ཉིད་ནི། །འོད་གསལ་བར་ཡང་འཇུག་པ་ཡིན། ཞེས་གསུངས་གཞུང་དེར་ལུང་དེ་དག་གིས་གཞིའི་འཆི་རིམ་བསྟན་ཀྱང༌། དེ་དང་ལམ་གྱི་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་པ་གཉིས་སྨིག་རྒྱུ་བཞིན་དུ་འཆར་བ་སོགས་འདྲ་བས་འདིར་དྲངས་སོ། །པ་ལས་ཤེ ས་སོ། །བརྟན་པར་གྱུར་ཅིང༌། སྟེ་འོད་གསལ་དུ་རྣ
Chinese
分类有五种。佛陀之说，两句也显现为一心一意的解说，因此一心一意应作空性四种。同样，在金刚鬘的隐秘解说中，观想四界为眼等四者的身体寂静之时也说：风与火与水与土，眼等四者，智慧自性者三，所知佛陀菩提赐予。说智慧三者生为一者，在《灯明》中说：在禅定之时，出现空性四种，这非常一致。第四空性是譬喻光明，将其归纳于近得之中，直至心寂静为止，虽说空性三种，但若将譬喻光明单独分开，则变为四种空性。此处的生起方式及出处，应从《次第五明鉴》中了解。༈。关于“五种智慧”等，如明镜等五种智慧的自性，这四句观想于秘密处顶端物质明点，以及前两句和从“珍宝”至“自咒”之间，观想于上方鼻孔处作金刚念诵的光明明点，以及从“心间”以下
English
There are five types of divisions. The two lines that say "Buddha" also appear to be an explanation of single-mindedness, so single-mindedness should be made into four emptinesses. Similarly, in the hidden explanation of the Vajra Garland, when meditating on the four elements as the four eyes, etc., during the isolation of the body, it is also said: Wind and fire and water and earth, the four eyes, etc., in the three of the nature of wisdom, knowledge, Buddha, Bodhi, give. Saying that the three wisdoms are born as one, in the Lamp Explanation it says: In the meditation, the four emptinesses appear, which is very consistent. The fourth emptiness is the illustrative luminosity, which is summarized in the near attainment, and although it is said to be three emptinesses until the mind is isolated, if the illustrative luminosity is separated, it becomes four emptinesses. The way this arises and its source should be understood from the "Five Stages of Clear Mirror". ༈. Regarding "the five wisdoms" etc., such as the nature of the five wisdoms such as mirrors, etc., these four lines meditate on the material bindu at the tip of the secret place, and the first two lines and from "jewel" to "own mantra", meditate on the light bindu that performs Vajra recitation at the upper nostril, and from "heart" below
Chinese
是五种生的自性。因此是珍宝。命是活。努力且长久开展的是命的与努力，如根续所说。如是知，由遮白说，以何延长且长久扩展，因此译为命勤安乐。意思是，以何命即寿命长久延长之风，称为命勤。勤的梵语是阿雅玛，是努力、阻止和长嘴等意思。此处是后者，故命与勤是译错。藏族学者我如是说。因此，其他续部中说断命是命勤之义，是从阻止的方面说的。此处是从长久延长的方面说的，故命勤的词义不同。然此道能阻止罗让之风是相同的。即，上方门中行的风，以进入等自性，日夜自性循环之故。自咒：巴擦恰，如是向上截断。心间，即自己心间的莲花，于八脉瓣的中央，观想阿短等不坏明点。如是修习的必要是，命是诸风。明点是不坏的。于彼成为安住，即属于彼而安住，即于不坏明点上收集诸风。如是不坏属于而安住，是第三支。再者，自是色等五境。根是眼等五者。于此境与根二者遮止，即必定融入，即彼二如死亡次第融入，是自根遮止之义。珍宝遮止是根识融入其下，显现为境，且成为眼等根所依的珍宝，即意的能识的心之粗珍宝，与命之和勤之粗风一起遮止，即没落且融入之所取，即说是能取。那是何者？即真实边际光明之智慧，即三心次第融入后进入光明。以此进入光明的先
English
It is the nature of the five births. Therefore, it is a jewel. Life is living. Whatever strives and expands for a long time is called the life and effort, as stated in the Root Tantra. Thus, it should be understood that, according to Tsa-ba, it is easy to translate as 'life exertion' because it prolongs and extends for a long time. The meaning is that the wind that prolongs life, that is, lifespan, is called 'life exertion.' The Sanskrit word for exertion is 'Ayama,' which means effort, prevention, and long beak, etc. Here, it is the latter, so 'life and exertion' is a wrong translation, said the Tibetan scholar Nga. Therefore, in other tantras, stopping life is said to be the meaning of 'life exertion,' which is from the aspect of prevention. Here, it is explained from the aspect of prolonging, so the meaning of the word 'life exertion' is different. However, this path is similar in that it can prevent the wind of Ro-rkyang. That is, the wind that goes in the upper door, by its nature of entering, etc., circulates naturally day and night. Self-mantra: Pa-tsa-chag, thus cut off upwards. In the heart, that is, in the lotus of one's own heart, in the center of the eight veins, visualize the indestructible bindu such as A-thung. The necessity of meditating in this way is that life is all the winds. The bindu is indestructible. To be placed as becoming there is to abide as belonging there, that is, to gather all the winds on the indestructible bindu. Thus, abiding as belonging to the indestructible is the third branch. Furthermore, self is the five objects such as form. The senses are the five such as the eyes. To negate the two, object and sense, that is, to definitely dissolve, that is, the meaning of self-sense negation is that the two dissolve in the order of death. Negating the jewel is that below the dissolution of sense consciousness, the jewel that appears as an object and becomes the basis of the senses such as the eyes, that is, the coarse jewel of the mind of the mental consciousness, together with the coarse wind of life and effort, is negated, that is, what is grasped that has declined and dissolved is said to be the grasper. What is that? That is the wisdom of the clear light of the true limit, that is, the three minds dissolve in sequence and enter the clear light. With this, the previous of entering the clear light
Chinese
此外，还显示了权识融入，这类似于例子和意义的光明。心变成了阻断的金刚。对相的执着将会产生。其中，阻断的金刚就是光明。变成那样，就是心融入光明，变得无二无别。对此，先前显现的征兆的方式是，对相的接近执着就是对相的执着，即显现为相。将会产生，就是将会出生。如此出生的征兆之界，有五种形态。菩提金刚金刚持所说就是这样。也就是说，修行者的身体的地融入水之后，变得像海市蜃楼一样显现，这是第一个征兆。同样，水融入火之后，变得像烟一样，这是第二个。火融入风之后，天空显现，变得像流星一样，这是第三个。微细的界是风，它也大大扰动了自性的分别念。风融入普遍显现三者的第一个显现中，即融入之后，像油灯的火焰一样显现的集合之自性，这是第四个。自性的普遍显现三者融入前后，变得像无云的天空一样，并且恒常显现，仅仅变成光明，这是第五个。像无云的天空一样显现的空性，在之前的三个中也有，但是，特别的是第四个阶段。通过这五个征兆，将会获得超越痛苦的意义光明。地融入水等之后，说海市蜃楼等产生，正如所说，业边分别乃是龙树菩萨的论典，并非像具缘称说的那样，是名为业边分别的经。从业之边际分别中说：最初地融入于水，水也融入于火中，火融入于风中，风也进入于识中，识即是所取，也就是执着，它也进入于光明中。如此所说，该论典中，虽然这些教证显示了基础的死亡次第，但是，它和进入道路光明二者，像海市蜃楼一样显现等相似，因此在此引用。从……知道了。变得稳固，即融入光明中。
English
Furthermore, it is shown that the power consciousness also dissolves, which is similar to both the luminosity of example and meaning. The mind becomes the vajra of obstruction. Attachment to signs will arise. Among them, the vajra of obstruction is luminosity. Becoming like that means that the mind merges into luminosity and becomes inseparable. Regarding this, the way the signs appear beforehand is that the close attachment to signs is the attachment to signs, that is, appearing as signs. Will arise means will be born. Thus, the realm of signs that are born has five forms. This is what Bodhi Vajra Vajradhara said. That is to say, after the earth of the practitioner's body dissolves into water, it appears like a mirage, which is the first sign. Similarly, after water dissolves into fire, it becomes like smoke, which is the second. After fire dissolves into wind, the sky appears, becoming like a meteor, which is the third. The subtle realm is wind, which also greatly disturbs the self-nature's discrimination. The wind dissolves into the first of the three universally appearing appearances, that is, after dissolving, the nature of the collection that appears like the flame of an oil lamp is the fourth. The three universally appearing appearances of self-nature dissolve into the former and the latter, becoming like a cloudless sky, and constantly appearing, becoming only luminosity, which is the fifth. The emptiness that appears like a cloudless sky is also present in the previous three, but the special one is the fourth stage. Through these five signs, the luminosity of meaning that transcends suffering will be attained. After earth dissolves into water, etc., it is said that mirages, etc., arise, as it is said, the distinction of the limits of karma is the treatise of Nagarjuna, not as Kaladan Drakpa says, it is a sutra called the distinction of the limits of karma. From the distinction of the limits of karma it says: First, earth dissolves into water, water also dissolves into fire, fire dissolves into wind, wind also enters into consciousness, consciousness is what is taken, that is, attachment, it also enters into luminosity. As it is said, in that treatise, although these teachings show the order of death of the base, it and the two of entering the luminosity of the path are similar in that they appear like mirages, etc., therefore it is quoted here. From... it is known. Becomes stable, that is, merges into luminosity.