Tibetan
་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་རྣམ་པར་བརྟག །ཅེས་གསུངས་པའི་དོན་དུ་བསམས་ནས། བར་གྱི་ཟླ་བ་ལ་པདྨ་དང་ཡི་གེ་གསུམ་ཡས་ཞུགས་དང༌། ཉི་མ་མས་ཞུགས་པའི་ཟླ་བ་དེ་ཉིད་ཟླ་བ་ལས་བྱང་ཆུབ་པའི་ཟླ་བར་འདོད་པ་ནི་དོན་མིན་ཏེ། འགྲེལ་པ་འདིར་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་གསལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ་ཞེས་ཟླ་ཉི་པད་གསུམ་སྔགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཟླ་བ་བསྐྱེད་པ་མང་དུ་གསུངས་ལ། རྡོར་སེམས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་ཅིང༌། མདོ་བསྲེ་ལས་ཀྱང༌། དེ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདྲ་བར་ཡོངས་སུ་གྱུར་པར་བལྟས་ལ། ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་མདོར་བྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་སྟེང་འོག་གཉིས་ཟླ་བ་ལ་ཞུགས་པ་ལས་ཟླ་བ་ཕྱི་མ་བསྐྱོད་པའི་དོན་དུ་བྱའོ། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་བསྐྱེད་པ་ནས་ལྷག་མོས་འོད་གསལ་དུ་སྡུད་པ་དང༌། མཚན་མ་གསུམ་དང་ཡི་གེ་གསུམ་དང༌། རང་གི་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་བསྐྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་གསུམ་རྣམ་པར་བཀོད་ལ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ཟླ་བ་ལས་བྱང་ཆུབ་བའི་བར་འདིར་བཤད་པ་ནི། རིགས་ལྷག་མ་བཞི་ལ་ཡང་སྦྱར་དགོས་ལ། རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྐབས་སུ་མ་བཤད་པ་ཡང་འདི་བཞིན་བྱའོ། །རང་གི་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་བསྐྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་གསུམ་རྣམ་པར་བཀོད་ལ། དེ་ཡོངས་སུ་ གྱུར་པ་ལས་འཁོར་ལོར་བསྒོམས་ལ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེའི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བསྒོམས་ལ། [དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་བསྒོམ་སྙམ་ན། བྷ་བྱ་ཀཱིརྟིས་མདོར་བྱས་ཀྱི་འགྲེལ་པར། རྣམ་སྣང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་འཁོར་ལོ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་ལ་བཤད་དེ། དེའི་རིགས་པ་རིན་འབྱུང་འོད་དཔག་མེད་དོན་གྲུབ་གསུམ་ལའང་སྦྱར་རོ། །མི་བསྐྱོད་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་འདྲ་པར་རྡོ་རྗེ་འཆང་དམར་པོའམ་ཡང་ན་རང་འདྲ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པའོ། །དེའི་ཡང་ཐུགས་ཀར་ཡི་གེ་ༀ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཞེས་གྲགས་པ་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་འོད་ཟེར་ལྔ་སྟེ་འོད་ཟེར་རྣམ་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པ་དགོད་པར་བྱའོ་བས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མཆོག་ཏུ་བསྒོམས་པ་ནི་:པ་ཚབ་ཆག:ལ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྲིན་ཆེན་པོ་སྟེ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཚོགས་དེ་རྣམས་ཡི་གེ་ༀ་ལས་སྤྲོ་བར་ཏེ་འཕྲོ་བར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། ༈ །འདི་ཡིས་ཞེས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ཡིས་སངས་རྒྱས་ཏེ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ནི་ཀྱི་ཁརང་གི་རིགས་རྣམས་ཀརྒྱ་མཚོ་དང་འདྲ་བ་ཏེ་ར་གའབྱུང་པར་འགྱུར་བས་སོ་ན་རྣམ་སྣང་དེ་སྒྲུབ་པ་པོ་གང་གི་བསྒྲུབ་བྱ་ཡིན་པ་སྒྲུབ་པ་པོ་དེའི་ལུས་ཏེ། རྡོ་རྗེའི་སྐུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་བསྟེན་ན་ནི། ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཤེས་པ་ལྔ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའི་ རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔ་རྣམས་ཏེ། ཤེས་པ་ལྔ་པོ་དེ་རྣམས་གང་ལ་གནས་པ་སྟེ། དམིགས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ཏེ། འདོད་ཡོན་ལྔ་པོ་དེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་ཏེ། བསྟེན་པས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་བར་གནས་པའོ། །སངས་རྒྱས་སྐུ་ནི་ཞེས་པ་ནི་མཚན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྐུའོ། །དེ་དང་འདྲ་བའི་མདོག་ནི་དེ་དང་འདྲ་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་འགྲུབ་པའོ། །རྡོ་རྗེ་བསྐལ་པ་གསུམ་དུ་གནས། ཞེས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་འི་ཀགཙོ་བོར་གགྱུར་ནས་བསྐལ་པ་གསུམ་དུ་གནས་པས་བཞུགས་པའོ། །ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་པའི་ཟླ་ཕྱེད་ནི་སྔར་ལྟར་ཡིད་ཆེས་བ་སྟེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཀུན་ཏུ་ཞེན་པ་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ་ཏེ། ལུས་ངག་གི་བྱ་བའི་སྤྲོས་པ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་གསང་བ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་གསུངས་པའོ། ༈ །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེར་རྡོ་རྗེ་ནི་མི་ཕྱེད་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་འཁོར་ལོའོ། །དེའི་འོད་ཟེར་གྱི་བཀོད་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གཟུགས་ཏེ། དེ་སྐྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འོད་ཟེར་བཀོད་པ་ཞེས་བྱའོ། ༈ །ཆོས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་ལ་ཅེས་པ་ནི་རྣམ་སྣང་གི་སྐབས་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་ནས་ཟླ་བ་ལས་བྱང་ཆུབ་བའི་བར་རྣམས་བསྐྱེད་པའོ། ། ཆོས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་པདྨའི་མཆོག་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་བསམས་ལ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རང་གི་སྔགས་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསྐྱེད་ལ་དེའི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བསྒོམས་ནས། ངག་གི་ལམ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སེམས་དཔའ་ཡི་གེ་ཨཱཿ བསམ་པ་སྟེ། ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་པའི་པདྨ་ཆེན་པོ་མི་ཕྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་མཆོག་བསྒོམ་པ་སྟེ། རང་འོད་དཔག་ཏུ་མེ་པར་བསྐྱེད་པ་དེར་གཏོགས་པའི་སེམས་ཀྱི་འཇུག་པས་བཀོད་པའོ། །དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་བྱས་ཏེ། །ཚིག་གི་དམ་ཚིག་ལྔ་ཡི་མཆོག །ཅེས་བྱ་བ་ལ། དམ་ཚིག་ནི་དམ་ཚིག་གི་སེམས་དཔའོ། །ཡེ་ཤེས་ནི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའོ། །ཚིག་གི་དམ་ཚིག་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སེམས་དཔའ་སྟེ། རྫོགས་པར་བྱ་བ་ནི་སེམས་དཔའ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་བསྒོམ་པའོ། །སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེག་གི་ཚུལ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ལྔ་ཡི་མཆོག་སྟེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་པོ་རྣམས་སེམས་དཔའ་གསུམ་བརྩེག་པ་བྱས་ནས་བསྒོམ་པར་བྱ་བའོ། །འདིས་རིགས་སོ་སོ་བ་ལྔ་སྒོམ་པ་ན་སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེག་བྱ་བར་སྟོན་གྱི། རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་ བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེག་ཏུ་བྱ་བ་མི་འགོག་གོ ། ༈ ཆོས་ཀྱི་ཚིག་གི་ལམ་ནི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །གནས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་ཐོབ་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའོ། །ཆོས་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་སྟེ། ཆོས་དང་ལྡན་པའི་རྡོ་རྗེ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་སྟེ་དེ་འཐོབ་པར་འགྱུར་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། ༈ །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའོ། །གསུང་རྡོ་རྗེ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའོ། །དམ་ཚིག་ནི་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་གང་དུ་འབྱུང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། ༈ །རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་དང་འདྲ་བར་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་མི་བསྐྱོད་པ་གཉིས་ཕྱག་མཚན་ལས་བྱང་ཆུབ་པའི་སྐབས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་འདྲ་བར་སྟོན་ནོ། རྡོ་རྗེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ནི་ལེའུ་གསུམ་པར་བཤད་པ་ལྟར་མི་བསྐྱོད་པར་བསྐྱེད་ཀྱི། རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་བསྐྱེད་ནས་བསྒྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་ལ། རང་གི་སྔགས་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་དམ་ཚིག་གི་སེམས་དཔའ་བསྐྱེད་ནས། སེམས་དེ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་དེ་ལ་གནས་པ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་གནས་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སེམས་དཔའི་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན། དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མི་བསྐྱོད་པའི་ཁ་དོག་ལྔ་པའི་འོད་ཟེར་ཅན་གྱི་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ལྡན་པར་རྣམ་པར་བསྒོམ་ པར་བྱ་བའོ། །རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀུན་བསྡུས་པའི་དང་རྒྱལ་བ་ནི་འབྲས་བུའི་མི་བསྐྱོད་པའོ། །དེའི་གནས་ནི་རང་མི་བསྐྱོད་པར་བསྐྱེད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གཟུགས་སོ། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ནི་མི་བསྐྱོད་པའི་སྒྲུབ་པ་པོས་སོ། །བྱ་བ་ནི་བསྐྱེད་པའོ། ༈ །[དེ་ལྟར་སྔར་བཤད་པའི་རིགས་བཞི་ལ་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་དང་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་བྱ་བར་དངོས་སུ་མ་བཤད་ཀྱང༌། རྣལ་འབྱོར་དེ་གཉིས་བྱ་དགོས་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་དང་ལས་རྒྱལ་མཆོག་མ་བཤད་པ་ནི་ཁ་བསྐང་བའམ་ཡང་ན་མངོན་རྟོགས་བསྡུས་པ་ལ་དགོངས་ཏེ། རིན་འབྱུང་དང་དོན་གྲུབ་གཉིས་ལའང་འདྲ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། དེ་ལྟར་རིམ་པ་དང་པོ་ལ་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། རྟག་ཏུ་ཉི་མ་རེ་རེ་ཞིང་ཐུན་བཞིར་བསླབ་པ་སྟེ། གོམས་པར་བྱས་ན། དེ་ལྟར་གོམས་པ་དེའི་རྒྱུད་ལ་རྫོགས་རིམ་ཚང་བར་སྐྱེ་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཟུང་འཇུག་མངོན་པར་རྟོགས་ནས། ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་སྟོན་པར་མཛད་པས་ན་སྟོན་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ། །ཐུགས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའོ། །དེ་དག་ལས་བསྒྲུབས་པས་ན་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་འདྲ་བའོ། །ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་ནི་འདོད་པའི་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་དོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོར་ འགྱུར་བ་ནི་འབྱུང་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་དམ་ཚིག་གི་སེམས་དཔའོ། །ཐུགས་ནི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའོ། །གསང་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སེམས་དཔའ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་གསུངས་སོ། ༈ །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་དོན་སྡུད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའོ། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་གསུམ་མོ། །དམ་ཚིག་ནི་དོན་ཡོད་པར་གྲུབ་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཏེ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། སྒྲུབ་ཐབས་ནི་གསལ་བར་མ་བཤད་ཀྱང་ལྔའི་མཆོག །ཅེས་པས་དེ་གཉིས་སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེག་ཏུ་བསྒོམ་པར་བཤད་ཅིང་རིགས་གཞན་བཞི་དང༌།ཐ་མི་དད་པར་ཏེ་འདྲ་བར་ཉེ་བར་བཏགས་
Chinese
པ། །于菩提心中作分别。如是说之义，思惟于中间之月，莲花与三字向上入，以及太阳向下入之月，即彼月思为从月而菩提之月，非是其义。于此释中，彼等一切皆为圆满，从彼而有光明之坛城，如是月、日、莲三者与咒语等一切皆为圆满，从彼生月多有宣说。于金刚萨埵之修法中亦如是说，于经杂中亦云：彼一切摄集后，观想圆满如月轮。如是说故。是故，总而言之，上下二者入于月，从彼之后月动之义当为之。当思维月轮。从生智慧地起，以余光收摄为光明，以及三相与三字，以及生自咒之誓句，谓于月轮之上布置三字，彼圆满后，于此说从月而菩提之间，于余四部亦应合之。于金刚持之时未说者亦当如是。生自咒之誓句，谓于月轮之上布置三字，彼圆满 后观想为轮，从彼所生之遍照如来之誓句萨埵当观想。于彼之心间观想智慧萨埵。 [若问当如何观想，巴瓦吉尔谛于总说之释中云：遍照一面二手，执持轮与铃，如是说之。彼之理路，于宝生、无量光、不空成就三者亦应合之。于不动者，如金刚持，或如红色金刚持，或如自身一面二手。于彼之心中，有字（藏文：ༀ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），名为三摩地萨埵，成为心要，五光，即当安立具足五种光芒者。故观想遍照至上是：巴擦洽：拉。 遍照之瑜伽士等如大云，即彼遍照之众从字（藏文：ༀ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）而舒放，即当观想为放射。 ༈ །此ི་ཡིས་，是指这个三摩地能使佛陀生起，通晓次第的人们所要成就的对境是毗卢遮那佛，如同其自生之族类之大海，因此，毗卢遮那佛是修行者所要成就的对境，即修行者的身体，会成就金刚身。如果依止具足五种智慧，是指五种识，即眼等五种识。这五种识安住于何处呢？即所缘的色等对境，那就是具足五种智慧，通过体验这五种欲妙，依止而安住于轮回存在期间。佛身是指具足一切相的金刚身。与其相似的颜色是指成就与其相似的神变。金刚安住三劫，是指金刚萨埵成为主要，安住三劫而住。以半月能成就，半月是指如前一样相信，仅仅执着于三摩地就能成就，因为不需要依赖身语的造作，是这个意思。这是薄伽梵身金刚秘密，即金刚持大士所说。༈ 。一切如来是月轮。在那里，金刚是不可分割的自性之轮。其光芒的排列是大手印的形象。生起它的三摩地被称为一切如来的身金刚光芒排列。༈ 。在称为法之坛城等之中，如是生起一切，是指如毗卢遮那佛的次第一样，从智慧地到月亮之间生起菩提。法之坛城，即观想安住于月亮上的红色八瓣莲花之胜，从那完全变化之后，生起自己咒语的士夫无量光，并在其心中观想智慧萨埵，语道智慧萨埵，对三摩地萨埵的字阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）进行观想，观想五种颜色的巨大莲花，不可分割的自性，是世间自在之胜，自己
English
Pa. To contemplate in the Bodhi mind. Thinking of the meaning of what was said, in the middle month, the lotus and the three syllables enter upwards, and the sun enters downwards, that month itself is considered the month of enlightenment from the moon, which is not the meaning. In this commentary, all of them are complete, and from them there is a clear mandala, such as the moon, sun, and lotus, all with mantras, are complete, and it is said many times that the moon is generated from them. In the practice of Vajrasattva, it is also said in the same way, and in the Sutra Samgraha, it is also said: After gathering all of them, contemplate them as complete like a moon wheel. Therefore, in short, the meaning of the top and bottom entering the moon is that the subsequent movement of the moon should be done. One should contemplate the moon wheel. From the generation of the wisdom ground, the remaining light is gathered into luminosity, as well as the three signs and the three syllables, and the generation of the samaya of one's own mantra, which means arranging the three syllables on top of the moon wheel, and after it is complete, it is said here between the moon and enlightenment, which should also be applied to the remaining four families. What was not said at the time of Vajradhara should also be done in this way. Generating the samaya of one's own mantra means arranging the three syllables on top of the moon wheel, and after it is complete, contemplating it as a wheel, one should contemplate the samaya-sattva of Vairochana arising from it. One should contemplate the wisdom-sattva in his heart. [If one asks how to contemplate, Bhavyakirti said in the summary commentary: Vairochana has one face and two hands, holding a wheel and a bell. The reasoning of that should also be applied to Ratnasambhava, Amitabha, and Amoghasiddhi. For Akshobhya, like Vajradhara, or like red Vajradhara, or like oneself with one face and two hands. In his heart, there is the syllable (Tibetan: ༀ, Devanagari: ओ, Romanized Sanskrit: oṃ, literal meaning: Om), called Samadhi-sattva, which becomes the essence, five lights, that is, one should establish the one with five kinds of light. Therefore, contemplating Vairochana as supreme is: Pa Tsab Chag: La. The yogis of Vairochana and others are like great clouds, that is, those assemblies of Vairochana emanate from the syllable (Tibetan: ༀ, Devanagari: ओ, Romanized Sanskrit: oṃ, literal meaning: Om), that is, one should contemplate them as radiating. ༈ ། This
English
ī yis, which means that this samādhi can cause the Buddha to arise. The object to be accomplished by those who know the order is Vairocana, like the ocean of his own lineage. Therefore, Vairocana is the object to be accomplished by the practitioner, that is, the body of the practitioner, and the Vajra body will be accomplished. If one relies on the five wisdoms, it refers to the five consciousnesses, namely the five consciousnesses of the eye, etc. Where do these five consciousnesses abide? That is, the objects of the perceived forms, etc., that is, possessing the five wisdoms, and relying on experiencing these five sensual pleasures, one abides in the cycle of existence. The Buddha body refers to the Vajra body that possesses all the marks. The color similar to it refers to the accomplishment of the magical powers similar to it. The Vajra abides for three kalpas, which means that Vajrasattva becomes the main one and abides for three kalpas. It can be accomplished in half a month, and half a month means believing as before, and it can be accomplished only by clinging to samādhi, because it does not need to rely on the actions of body and speech, that is the meaning. This is the secret Vajra of the Bhagavan body, that is, what was said by the great Vajradhara. ༈. All Tathagatas are moon circles. There, the Vajra is the wheel of indivisible nature. The arrangement of its rays is the image of the Great Seal. The samādhi that gives rise to it is called the body Vajra ray arrangement of all Tathagatas. ༈. In what is called the Dharma Mandala, etc., thus generating everything means generating Bodhi from the wisdom ground to the moon, just like the order of Vairocana. The Dharma Mandala, that is, visualizing the red eight-petaled lotus supreme residing on the moon, and after it is completely transformed, generating one's own mantra's purusha Amitabha, and visualizing the wisdom sattva in his heart, the speech path wisdom sattva, contemplating the letter āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿) of the samādhi sattva, contemplating the huge lotus of five colors, the indivisible nature, is the supreme of Lokeshvara, oneself.