Tibetan
་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དེ་འཐོབ་པ་ན་འོ་། །པ་ཚབ་ཀྱིས། བྱང་ཆུབ་ཐམས་ཅད་འདྲེན་བྱེད་པ། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དག་གིས་བྱ། ཞེས་བསྒྱུར་བ་ལེགས་སོ། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ་སྟེ་དེས་བྱ་བའོ། །ༀ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཡི་གེ་ གསུམ་གྱི ས་གང་བྱེད་པའི་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་སྟོན་ཏེ། ཡི་གེ་ༀ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་སྣང་གི་འི་སྙིང་པོ་སྟེ་ས་བོན་ནོ། །ༀ་ཡིག་དེས་རྣལ་འབྱོར་བའི་མི་ཕྱེད་པ་རྡོ་རྗེ འི་ལུས་ཏེ་སྐུ་སྐྱེད་པས་ན་རྡོ་རྗེ་སྐུ་ནི་ཐོབ་བྱེད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འོད་གསལ་ལོ་དོ་། །འོད་གསལ་དེ་ལས་སྤྲུལ་ཅིང་བྱུང་བའི་བདག་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདག་མེད་པ་སྟེ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །འོད་དཔག་མེད་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་བདག་མེད་པ་སྟེ་བདག་མེད་པ་ནི་ཡི་གེ་ཨཱཿ། །ཡི་གེ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་བ་རྣམས་ཀྱི་མི་ཕྱེད་པ་རྡོ་རྗེ འི་གསུང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་ན་རྡོ་རྗེ་གསུང་ནི་འཐོབ་བྱེད་པའོ། །:པ་ཚབ་ཆག:སྐུ་དང་གསུང་གི་རྟེན་དུ་གྱུར་སྐུ་དང་གསུང་ལ་བརྟེན་པར་གྱུར་པའི་ཐུགས་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཏེ། མི་བསྐྱེད་པ། །དེ འི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་མི་ཕྱེད་པས་ཐ་མི་དད་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུམ་མོ། །ཐུགས་དེ་རྣལ་འབྱོར་བའི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་ན་རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུམ་འཐོབ་པ་སྟེ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་མོ་ལ་། དེ་སྐད་ཅེས་ཁགསུངས་སོ། །ཀདེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་འོ་། ༈ །བཤད་མ་ཐག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རིགས་སོ་སོའི་སྐུ་བསྐྱེད་པ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེ་ནི། ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ཉིད་སྒོམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་ཏེ། དེའི་དབུས་སུ་ཆོས་འབྱུང་དེར་ཆུད་ཅིང་གནས་པར་དཀྱིལ་འཁོར་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་སྐྱེས་པ་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཀུན་ནི་སྤྱན་ལ་སོགས་པ་ལྷ་མོ་བཞི་ཡིན་ལ། ལྷ་མོ་བཞིའི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་འབྱུང་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་རྣམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རིམ་གྱིས་བསྒོམས་པ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ལས་བསྐྱེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། རྡོ་རྗེའི་ས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་བསྒོམ་པར་བྱ་བའོ། །དེ་རུ་སྟེ་སའི་ཆ་དེའི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་བྷྲུཾ་གཞལ་ཡས་ཁང་སྐྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་བསམ་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེའི་སྤྲིན་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚོགས་ཏེ། ཡི་གེ་དེ འི་ཁྱད་པར་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལྷག་པར་མོས་པའི་བསམ་པ ས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྤྲོ་བ་ནི་འཕྲོ་བ་སྟེ། དེ་བསྐྱེད་ཅིང་འཛིན་པར་བྱེད་པས་ན་རྡོ་རྗེ་སྤྲིན་ནི་འཕྲོ་སྐྱེད་པ་སྟེ་ཡི་གེ་བྷྲུཾ་མོ། །འདིས་ཡི་གེ་དེ་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲིན་གྱི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བར་སྟོན་གྱི། ཡི་གེ་དེས་ལྷག་མོས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པར་སྟོན་པ་མིན་ནོ། །པ་ཚབ་ཀྱི་འགྱུར་ལའང། མོས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཞེས་པ་ལས་མེད་དོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཡི་གེ་བྷྲུཾ་སྟོན་ཏོ། །བྷཱུཾ་ཡིག་འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་སྣང་གི་སྙིང་པོ་སྟེ་ས་བོན་ཡིན་ལ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་རྫོགས་པར་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནས་ལྷག་མོས་སྒོམ་པ་དང༌། དེ་འོད་གསལ་དུ་སྡུད་པ་འོག་ནས་སྟོན་པ་ལྟར་བྱས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་བྱང་ཆུབ་བའི་རྗེས་སུ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། དེའི་དབུས་སུ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་གནས་པར་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་སྟེ། ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་ སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་པ་ནི་གསལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླ་བའི་དབུས་སུ་གནས་པར་ༀ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་པདྨའི་དབུས་སུ་གནས་པར་ཨཱཿ བསྒོམ་པར་གསུངས་པའི་དོན་ཡང་ཡི་གེ་ༀ་དང་ཨཱཿ ལས་བྱུང་བའི་ཟླ་བ་དང་པདྨའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་དོན་ནོ་འོ་། །དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་པོ་འོག་ཏུ་ཉི་མ། དེའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བ། དེའི་སྟེང་དུ་པདྨ་བསྐྱེད་ནས་པདྨའི་ལྟེ་བའི་སྟེང་དུ་ས་བོན་གསུམ་པོ་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་དགོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དངོས་སུ་མེད་ཀྱང་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་མན་ངག་ཡིན་ནོ། །ཡི་གེ་བྷྲུཾ་གྱིས་གནས་བསྒོམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱི ས་ནི། སྔར་བཤད་པའི་དོན་སྔོན་དུ་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་སྒོམ་པར་བཤད་པ་དེའི་གོ་རིམས་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་བྱའོ་ཞེས་ངེས་པར་བྱེད་དེ་སྔར་བཤད་པའི་རིམ་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཡི་གེ་བྷྲུཾ་གྱིས་གནས་བསྒོམས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་གསུམ་འབྱུང་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་པ་འདིས་སྔོན་དུ་གཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམས་ལ། དེའི་འོག་ཏུ་དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ས་བོན་ལས་འབྱུང་བའི་ཉི་ཟླ་པད་གསུམ་གྱི་མཚན་མ་གསུམ་བསྒོམ་པར་བྱའི་གཞན་དུ་སྟེ། གཞན་མ་བསྒོམས་པར་དེ་གསུམ་སྒོམ་པ་དང༌། གོ་རིམས་བ
Chinese
五种相，获得大手印时，哦！帕擦瓦说：“引导一切菩提者，以智慧金刚行之。”此译甚佳。智慧金刚是修行者，彼所行之事也。以嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）等字，显示三字所作之业为何。嗡字是智慧，即如来佛毗卢遮那佛的心髓，是种子字。以嗡字，瑜伽士生起不坏金刚身，故金刚身是能获得者。菩提是真如光明。从光明中化现生起之自性，即是无我，即无量光。无量光之自性即是无我，无我即是阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）字。以彼字之自性，能使瑜伽士生起不坏金刚语，故金刚语是能获得者。帕擦瓦注：成为身语之所依，成为身语所依之意是身语意，不生起。彼之自性的三金刚与不坏，无有差别之体性，即是不坏三金刚。彼意在瑜伽士之相续中生起，故能获得不坏三金刚，即是吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字。如是说。一切如来之身语意之咒之生者，即是大金刚持。说完的大手印，为了依次显示各部之身生起，故说那摩喀金刚等。那摩喀金刚是，观修虚空空性是智慧之地。 其中心之法生于其中，安住于坛城，应思维从一切金刚中生起。一切金刚即是眼等四天女。成为四天女之自性的地水火风之坛城，彼等之坛城次第观修，从融合为一中生起之坛城，应观想金刚地，各种金刚。于彼处，即于地之部分上，应思维嗡字，成为生起宫殿之因。
English
The five aspects, oh, when that Mahamudra is attained! Patsab said, "That which leads all Bodhi, is done by the wisdom vajra." This translation is excellent. The wisdom vajra is the practitioner, it is what he does. The letter OM (Tibetan: ༀ, Sanskrit Devanagari: ओ, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: OM), etc., shows what the three letters do. The letter OM is wisdom, the essence of the Tathagata Vairochana, it is the seed syllable. With the letter OM, the yogi generates the indestructible vajra body, so the vajra body is what can be obtained. Bodhi is the true nature of luminosity. The nature that emanates and arises from the luminosity is selflessness, that is, immeasurable light. The nature of immeasurable light is selflessness, and selflessness is the letter AH (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आ, Sanskrit Romanization: āḥ, Chinese literal meaning: AH). With the nature of that letter, the yogis can generate the indestructible vajra speech, so the vajra speech is what can be obtained. Patsab note: Becoming the basis of body and speech, the meaning of becoming the basis of body and speech is body, speech, and mind, not arising. The three vajras of that nature and the indestructible, the nature of being indistinguishable, are the indestructible three vajras. That mind arises in the continuum of the yogi, so the indestructible three vajras can be obtained, which is the letter HUM (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: HUM). Thus it is said. The being of the mantra of the body, speech, and mind of all the Tathagatas is the Great Vajradhara. The Mahamudra that has just been spoken, in order to show the generation of the bodies of each family in sequence, therefore, Namo Kha Vajra, etc., are spoken. Namo Kha Vajra is, contemplating the emptiness of space is the ground of wisdom. In the center of it, the Dharma arises in it, abiding in the mandala, one should think of it as arising from all the vajras. All the vajras are the four goddesses, such as the eye. The mandala of earth, water, fire, and wind, which is the nature of the four goddesses, the mandalas of those mandalas are contemplated in sequence, the mandala arising from the merging into one, one should contemplate the vajra ground, various vajras. In that place, that is, on the part of the ground, one should think of the letter BHRUM, becoming the cause of generating the palace.
Chinese
金刚云乃如来之众集。此字之特点，乃众生之殊胜信乐之意念，如其所愿而生喜悦，即是散发。因此，金刚云即是散发与生起者，此字为བྷྲུཾ་（藏文，भ्रूम्，bhrūṃ，种子字）。此显示从该字散发佛之云的光芒。而非显示该字生起殊胜信乐之坛城。帕擦瓦（译师名）之译本中，也仅有“如其所愿”之句。所谓“于彼”等，乃指字བྷྲུཾ་。此བྷཱུཾ་字乃智慧金刚遍照之精髓，是种子字。从其圆满变化，观想宫殿圆满。之后，如从下方所示，殊胜信乐之观修，以及将其收摄为光明，从如是之性中证菩提之后，金刚之坛城即是日轮。于其中心，应观想字ཧཱུྃ་安住。意即应观想从字ཧཱུྃ་所生之日轮。如是，所谓“如是”，即于明亮之坛城月轮中央安住ༀ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），以及于法之坛城莲花中央安住ཨཱཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），所说之义亦为应观想从字ༀ་和ཨཱཿ所生之月轮和莲花。如是，于下方生起日轮，其上生起月轮，其上生起莲花，于莲花之中央，应安立彼三种子字。此虽非明说，然乃龙树之口诀。以字བྷྲུཾ་观修处所等二句，乃是说先前所说之义，即先造宫殿，其下观修三坛城，应如是决定其次第，如先前所说之次第，以字བྷྲུཾ་观修处所，应观修生起三金刚，此意为先思维地之坛城，其下于坛城中央，应观修从三金刚之种子字所生之日月莲三相，否则，若不观修其他，而观修此三者，则次第颠倒。
English
The Vajra Cloud is the assembly of the Tathagatas. The specialty of this letter is that the joy that arises from the particularly devoted thought of sentient beings, as they wish, is the emanation. Therefore, the Vajra Cloud is the emanation and the generator, and this letter is BHRUM (藏文，भ्रूम्，bhrūṃ，Seed Syllable). This shows that the rays of light of the Buddha's cloud emanate from that letter. It does not show that the mandala of special devotion arises from that letter. In the translation of Patsab, there is only the phrase "as they wish." The phrase "thereupon" and so on refers to the letter BHRUM. This letter BHUM is the essence of the Wisdom Vajra Vairochana, it is the seed syllable. From its complete transformation, contemplate the palace as complete. Then, as shown below, after the practice of special devotion and the collection of it into clear light, after enlightenment from suchness, the Vajra Mandala is the solar disc. In its center, the letter HUM should be contemplated as abiding. It is intended that the solar disc arising from the letter HUM should be contemplated. Similarly, the meaning of "in the same way" is that OM (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Seed Syllable) abides in the center of the clear mandala lunar disc, and that AH (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Seed Syllable) abides in the center of the Dharma mandala lotus, also means that the lunar disc and lotus arising from the letters OM and AH should also be contemplated. In this way, the three mandalas are created with the sun below, the moon above it, and the lotus above it, and the three seed syllables themselves should be arranged on the center of the lotus. Although this is not explicitly stated, it is the oral instruction of Nagarjuna. The two lines beginning with "contemplate the place with the letter BHRUM" mean that, as previously stated, first create the palace, and then contemplate the three mandalas below it, and that the order should be determined in that way. As in the previously stated order, contemplate the place with the letter BHRUM, and contemplate the arising of the three vajras. This means that first contemplate the ground mandala, and then in the center of that mandala, contemplate the three signs of the sun, moon, and lotus arising from the seed syllables of the three vajras. Otherwise, if one does not contemplate the others and contemplates these three, the order will be reversed.