Tibetan
་མཐུན་པས་ཏེ་པར་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་མཛད་པའོ། །དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་:ཆག:ཏེ་མཛད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་གར་གྱི་གནས་སུ་ཞུགས་པའི་གར་མཁན་གཅིག་ ཉིད་ཆ་ལུགས་སྣ་ཚོགས་པར་སྟེན་པ་དང་འདྲུ་བར་རྡོ་རྗེ་འཆང་གཅིག་ཉིད་སྣ་ཚོགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་འཇུག་པས་གར་གྱི་རོལ་པ་དེ་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །སྟེན་ཚུལ་དེ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཕྱོགས་བཅུའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འཇིན་རྟེན་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་སོ། །དེ་འཛིན་པར་བྱེད་པས་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཏེ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ནི་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་མཐས་ཀླས་པ་ནི་མཐར་ཐུག་པ་སྟེ། འདིར་མཐར་ཐུག་པ་མེད་པ་ཉིད་ལ་མཐར་གྱུར་པ་ཞེས་པའི་མིང་གིས་བཏགས་པ་ཡིན་ལ། ཕྱོས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐས་ཀླས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་རྣམས་སུ། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་པོ་རྟག་ཏུ་ཡིད་ཚིམ་པར་བྱེད་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རོལ་བ་ནི་རྣམ་པར་རོལ་བའོ། །དགྱེས་པ་ནི་སྣ་ཚོགས་པའི་དགའ་བས་ལྷ་མོ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་དགྱེས་པར་མཛད་པའོ། །ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་ནི་རིག་པ་ལྷ་མོ འི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡབ་ལ་ཚུར་མཆོད་ཅིང་ཡུམ་དེ་ལ་ཡང་ཡབ་ཀྱིས་སླར་ཡང་དགའ་བ་བསྐྱེད་པའི་མཆེད་པར་མཛད་པ་འཛིན་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པའོ། །ཡོད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་འདི་ལྟ་བུ་མཐའ་ཡས་ཡོད་པའོ། །དེ་དག་སྔགས་སྤྱོད་པ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དགྱེས་པའི་སྒོ་ནས། མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་བདེ་བ་ ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མཛད་པ་དེ་དག་གོ །སྔགས་ནི་སྔགས་སྨྲ་བ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། གང་ཞེ་ན། སྔགས་ཀྱི་མིང་སྦྲུལ་ལ་སོགས་པ་དང༌། སྔགས་ཀྱི་དོན་བསྟོད་པ་དང་བོད་པ་དང་བསྐུལ་བ་སོགས་དང༌། སྔགས་སྤེལ་བ་ནི་ཞི་རྒྱས་སོགས་སོ་སོ་ལ་ཤཱནྟི་ཀུ་རུ་སོགས་སྦྱར་བའོ་དང༌་། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་སྒྲ་སྤངས་པ་ནི་སྔགས་ཡིད་ཀྱིས་ཟློ་བ། །སྔགས་ཀྱི་ཐབས་དེ་དག་གིས་ནད་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབ་པ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ནི་སྔགས་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་ནི་དེ་ལ་སེམས་མངོན་པར་ཞུགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་སྤྱན་རས་ཀྱིས་མི་འཚོའོ། །སྤྱན་རས་ཀྱིས་མི་འཚོ་བའི་རྒྱུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཀྱེ་མ་འདི་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཀྱེ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨད་པ་སྨོན་པ་ཞུམ་པ་ངོ་མཚར་བ་ལ་འཇུག་པ་ལས་འདིར་ནི་མ་གུས་པ་སྨད་པ། །འདི་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་ལ་གཞོལ་བ་རྣམས་སོ། །ཞེས་པ་ནི་འདིར་བསྐྱེད་རིམ་པའི་སྐབས་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ཡང་སྔགས་དང་ནང་ལ་མཆོག་ཏུ་གཞོལ་བ་གཉིས་ཡང་ཀྱང༌། སྙིང་པོ་བསྐུལ་དགོས་པ་ནི་སྔ་མའོ་ཞེས་སྟོན་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་དུས་གསུམ་དུ་བྱུང་བ་རྣམས་སོ། །སྔགས་ནི་འདོན་ཞིང་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་ཤུབ་བུར་ཟློས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྔགས་ཏེ། སྔགས་བཟླ་བའི་ཡུལ་དེ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པའོ། །སྤྱོད་པ་དེར་འདྲེན་ཞིང་དེ་ཐོབ་པར་བྱེད་པས་ན་དེའི་ཚུལ་ལོ། །ཚུལ་ ཞེས་པའི་སྒྲ་དེ་ཡང་དོན་རྣམ་པ་བདུན་ལ་འཇུག་སྟེ་ཏེ་། དེ་གང་ཞེ་ན། དཀྱིལ་འཁོར་ཚོགས་དང་ཐབ་དང་ནི། །གཏོར་མ་འདུས་དང་གོ་རིམ་དང༌། །དེ་ཉིད་དང་པོར་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་དབང་བ་དེར་འདྲེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་ནས་དབང་བསྐུར་བ་དང༌། དེ་དང་སྐབས་གཞན་དུ་བྱ་བའི་ཚོགས་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་དང༌། རྒྱུད་སྣོད་དུ་རུང་ནས་རིམ་གྱིས་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་རིམ་པ་གཉིས་དང༌། རིགས་སོ་སོ་བ་བཞི་དང༌། ལས་ཐམས་ཅད་པའི་ཐབ་ཁུང་སོ་སོར་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་པས་བཟླས་པའི་སྐྱོན་དག་པ་དང༌། ནུས་པ་བསྐྱེད་ཅིང་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་རྣམས་ཀྱི་དུས་སུ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་མ་འདས་ཀྱི་གཏོར་མ་དང༌། དམ་ཚིག་ཅན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བ་ཕོ་མོ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུ་བའི་རྣམ་གཞག་སྟོན་པ་དང༌། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་ལུགས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་རྣམ་པ་བདུན་དུ་གྲགས་པ ། །དེ་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཅེས་བྱ་བའོ། །ཚུལ་གྱི་ཆོས་ཞེས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐད་དད་ངྷརྨཱལ་ངྷརཎ་འཛིན་པ་ཡིན་ལ། འདིར་ཚུལ་དང་ཆོས་གཞི་མཐུན་དུ་བཤད་པ་ནི་ཚུལ་བདུན་པ་དེ་ཉིད་ཅེས་པ་སྟེ། དེ་ནི་གཙོ་བོར་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་ནས། དེ་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་དེ་ལ་ཆོས་ཞེས་བྱའོ་སོ་། །རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་བའི་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་པ་ཚབ་ཀྱིས། སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་གྱི་ཆོས་ལས་སོང་བར་གྱུར་བ་སྟེ། སོན་ཞིང་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བསྒྱུར་བ་ལྟར་བྱའོ། །ཆོས་རྫོགས་པར་གྱུར་བ་ནི་ཕྱིར་བྱུང་བར་གྱུར་པའོ། །སྒྲ་པ་ལྟར་ན་ ཆོས་ལས་སོང་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་མོད་ཀྱི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུང་གི་ཚིག་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ཡིན་པས། སྒྲ་གཙོ་བོར་མ་བྱས་པའི་དོན་ནོ་གོ་།འདིར་སྙིང་པོ་བསྐུལ་དགོས་པ་དེས་དྲན་པ་གཅིག་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་འོག་ཏུ་སྤྱོད་པ་གསུམ་ལ་བསླབ་ཀྱང༌། དངོས་གྲུབ་མ་རྙེད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་མངོན་ཏུ་ཕྱོགས་ཏེ། དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབ་བ་མ་བྱུང་བས་ཡིན་ལ། དེའི་རྒྱུ་ཡང་ཆོས་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པའོ། །སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ཞེས་པའི་ཆོས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་བཤད་པ་ནི། སྔགས་ལ་གཞོལ་བའི་དབང་པོ་དམན་པ་འགའ་ཞིག་གིས་སྤྱོད་པའི་སྒོ་ནས་བདེ་སྟོང་སྦྱོར་བ་ལ་གོམས་པར་བྱས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱང་འགྲུབ་པ་དང༌། དེའི་འོག་མ་རྣམས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་རྟོགས་པ་མ་སྐྱེས་པས་ལན་ལ། དེ་འདྲ་བའི་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་རྟོགས་པའི་ཆོས་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྤྱན་རས་ཀྱིས་མི་འཚོ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མང་དུ་གཅེས་པར་མི་མཛད་པའོ། །ཞེས་པ་ནི་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་མི་དགོངས་པ་མིན་གྱིས། སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་ནས་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་མི་རློབ་པའོ། ༈ །དེ་ལྟར་སྔགས་ལ་མཆོག་ཏུ་གཞོལ་བ་རྣམས་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་རྒྱབ་གྱིས་ཕྱོགས་པ་ནི་སྔར་བཤད་པ་ལྟ ར་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་གཟིགས་ནས། དངོས་གྲུབ་འདོད་པ་དེ་རྣམས་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ། །སྦྱན་རས་ཀྱིས་འཚོ་བའི་ཐབས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ སྟོན་པར་མཛད་པ་དེ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྡུད་པར་བྱད་པ་མ་དེ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་འདོད་ཡོན་ལ་རོལ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་བདེ་བ་རྗེས་སུ་མྱོང་བར་མཛད་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་གཟིགས་པར་མི་མཛད་དེ། དེ་བས་ན་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེ་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སྤྱན་རས་ཀྱིས་བཙའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་སྒྲུབ་པ་པོ་དེ་རྣམས་ལ་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་དེ། དངོས་གྲུབ་རྣམས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པས་དད་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འོག་ནས་བཤད་པ་འདི་གསུངས་པའོ། །དེ་གང་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་གསང་བར་གྱུར་པའི་སྔགས་ཐམས་ཅད་ནི་སྦྲུལ་ལ་སོགས་པའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ནི་སྔགས་གང་གིས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བར་བྱེད་ཅིང་རབ་ཏུ་སད་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཀུན་ཏུ་བསྐུལ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་རབ་ཏུ་གསང་བ་སྟེ། སྣོད་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ
Chinese
以和合的方式证得菩提。其自性是：ཆག：（藏文），（梵文天城体），（梵文罗马拟音），（汉语字面意思）所做的一切，都如同进入舞蹈状态的舞者，自身以各种姿态出现，如同金刚持自身显现各种形象，从而展现舞蹈的妙用。那么，显现的方式是怎样的呢？说了“十方”等。世间即指众生。能执持彼，故称世间界，即器世间，也就是十方世间界。那些世间界的尽头，就是究竟。此处将无有穷尽者，命名为“尽头”。在十方世间界无有穷尽的那些世间界中，以五种欲妙恒常满足心意的色等进行嬉戏，即是种种嬉戏。喜悦，即以各种喜乐与天女们一同欢喜。完全享用，即智慧天女的众会向父供养，而父亲也再次为母亲带来喜悦，从而使之繁荣，这就是执持完全享用。所谓“也有”，是指像这样的意义无边无际。对于那些精进于修持真言者来说，那些如来以欢喜之门，体验最极喜悦的安乐。真言有四种语者，即：真言之名，如蛇等；真言之义，如赞颂、祈请、劝请等；真言之扩展，如息增等，各自配以夏安地、咕噜等；舍弃金刚语声，即以意念诵真言。以那些真言之方便，精进于平息疾病等的修持，即是真言行。对此精进，即心专注于此。因此，不以观世音菩萨为生计。为了阐释不以观世音菩萨为生计的原因，说了“嗟！此等是”等。所谓“嗟”，有贬低、期望、沮丧、惊奇等含义，此处是不恭敬的贬低。“此等是”是指沉迷于真言者。“说”是指此处要
English
Achieved enlightenment through harmony. Its essence is: ཆག: (Tibetan), (Sanskrit Devanagari), (Sanskrit Roman transliteration), (Literal Chinese meaning) all that is done is like a dancer entering a dance state, appearing in various postures, like Vajradhara himself manifesting in various forms, thereby showing the wonderful use of dance. So, what is the way of manifestation? It says "ten directions" and so on. The world refers to sentient beings. That which can hold it is called the world realm, that is, the vessel world, which is the world realm of the ten directions. The end of those world realms is the ultimate. Here, that which has no end is named "end". In those world realms without end in the ten directions, playing with the five desires that constantly satisfy the mind, such as form, is all kinds of play. Joy is rejoicing with the goddesses with various joys. Complete enjoyment is that the assembly of wisdom goddesses offers to the father, and the father also brings joy to the mother again, thus making it prosper, which is holding complete enjoyment. The so-called "also" means that there are endless meanings like this. For those who are diligent in practicing mantras, those Tathagatas experience the bliss of supreme joy through the gate of joy. There are four speakers of mantras, namely: the name of the mantra, such as snake, etc.; the meaning of the mantra, such as praise, prayer, exhortation, etc.; the expansion of the mantra, such as pacifying and increasing, etc., each with Shanti, Guru, etc.; abandoning the sound of Vajra words, that is, reciting the mantra with the mind. With those means of mantras, diligently engaging in the practice of pacifying diseases, etc., is the practice of mantras. To be diligent in this means that the mind is focused on this. Therefore, one does not make a living by Avalokiteshvara. In order to explain the reason for not making a living by Avalokiteshvara, it says "Alas! These are" and so on. The so-called "Alas" has the meanings of belittling, expecting, depressing, and surprising, etc. Here, it is disrespectful belittling. "These are" refers to those who are obsessed with mantras. "Say" means here to
Chinese
是次第的阶段。对此，也有咒语和内心极度专注两种。需要策励心髓的是前者，这是要显示的。如来是过去、现在、未来三时出现的那些。咒语是念诵，并且由上师们低声念诵的那些，那就是咒语。行持念诵咒语的处所，那就是咒语的行持。引导到那个行持，并且使之获得，因此是它的规矩。规矩 这个词的声音也包含七种意义，即：坛城、会众、火炉，食子聚集和次第，以及那本身。首先，在咒语的行持中，有权者在那里引导，绘制坛城并进行灌顶；还有在那个时候和其他时候要做的会供轮的仪轨；适合作为续部的法器，并逐渐修习的次第两种；四种不同的种姓；以及为了所有事业，在各自的火炉中进行火供，从而使念诵的过失得以清净；产生能力并成就悉地；以及在那些时候，临近需要的超越世间和不超越世间的食子；以及显示具有誓言的男女瑜伽士聚集在一起的仪轨；诸法的实相，即那本身，这七种是著名的。那是密咒行持的规矩，这样说的。叫做这样的。规矩的法，被称为法的梵语是ངྷརྨཱལངྷརཎ་（dharma，dhāraṇa，持），在这里，规矩和法被说成是基础相同，意思是说第七个规矩本身。那主要是安住在圆满次第的等持中，为了执持它，因此那本身被称为法。像那样的如来，从一个到另一个传递的咒语行持的规矩，由帕擦（Pa Tsha）所作，从咒语行持的规矩的法中出去，意思是说，就像翻译成播种并且变成外在那样去做。法圆满就是已经出现到外面。按照语法的说法， 虽然应该说是从法中出去，但被称为法的是圣言，是胜者的教言，因此不是以声音为主的意义。在这里，需要策励心髓，因此在忆念唯一达到究竟之后，即使学习三种行持，但悉地没有
English
It is the stage of gradual progression. Regarding this, there are also two aspects: mantra and supreme devotion within. What needs to be urged is the former, which is what is being shown. The Tathagatas are those who appear in the three times. Mantra is what is recited, and what is whispered by the masters, that is mantra. Practicing in the place where mantras are recited is the practice of mantra. Leading to that practice and causing it to be attained, therefore it is its custom. Custom The sound of this word also includes seven meanings, namely: mandala, assembly, hearth, torma gathering and order, and that itself. First, in the practice of mantra, the empowered one leads there, draws the mandala and performs the empowerment; and the ritual of the feast gathering to be done at that time and other times; two stages of being suitable as a vessel for the tantra and gradually practicing; four different lineages; and for all activities, performing fire offerings in their respective hearths, thereby purifying the faults of recitation; generating power and accomplishing siddhis; and at those times, the tormas of the world-transcending and non-world-transcending that are needed nearby; and showing the arrangement of male and female yogis with vows gathering together; the reality of all dharmas, that itself, these seven are famous. That is said to be the custom of secret mantra practice. It is called such. The dharma of custom, the Sanskrit word for dharma is dharma dhāraṇa (ངྷརྨཱལངྷརཎ་，持), here, custom and dharma are said to be the same basis, meaning that the seventh custom itself. That is mainly abiding in the samadhi of the completion stage, and for holding it, therefore that itself is called dharma. The Tathagatas like that, the custom of mantra practice passed down from one to another, made by Patsha, has gone out from the dharma of the custom of mantra practice, meaning that it should be done like translating into sowing and becoming external. The completion of dharma is what has appeared to the outside. According to grammar, Although it should be said to have gone out from the dharma, what is called dharma is the word of the scriptures, the teachings of the Victorious Ones, so it is not the meaning that emphasizes sound. Here, it is necessary to urge the essence, so after the single-mindedness has reached its end, even if one learns the three practices, the siddhi has not
Chinese
未获得是因为诸佛未现前加持成就悉地，其原因也是因为在佛法之外。 认为如此之法，就仅仅是讲那个法性本身。虽然有些沉溺于真言的下根器者通过行持的方式习惯了乐空双运，但世间的大悉地也不能成就，更低等的悉地也不能快速成就，这是因为没有生起诸佛加持的证悟。 像那样乐空无别的证悟，其意思就是说在佛法之外。 “不以慈眼视之”的意思是不多加爱护。 意思是说，不是不用大悲心来考虑，而是不面向修行者加持成就悉地。 如此这般，对于那些极其沉溺于真言的人，如来背向他们，如前所说，金刚持看到后，为了摄受那些想要悉地的人，如来以慈眼视之的方法，世尊如何 为了开示所作之事，所以才宣说了“因为如此”等。 为什么以享受欲乐等方式体验极乐，如来不看修行者，因此，为了让如来以慈眼看待那些殊胜之人，如来才显现于那些殊胜的修行者面前，为了加持成就悉地而生起信心，所以才宣说了下面所说的内容。 那是什么呢？ 宣说了“如来”等，所有如来的身语意，所有成为金刚秘密的真言，就是蛇等秘密真言的诸神。 那些的精华是，用哪个真言能够正确地催动诸神的生命，并且能够完全唤醒，那个就是所有真言的精华，叫做“普遍催动”，这是极其秘密的，对于非器之人