Tibetan
ཁམས་དབང་ཕྱུག་ཅེས་སོགས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ནི། གཏོར་མའི་ཕན་ཡོན་དུ་སྔར་གསུངས་པ་ཕལ་ཆེ་བ་ཡང༌། ཟུང་འཇུག་གི་ཕན་ཡོན་ལ་དགོངས་ནས་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་ན། །ལས་ཀྱི་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་འགྱུར། །གཙོ་བོ་གཟི་ཆེན་སྟོབས་ཀྱིས་ཕྱུག །མདངས་དང་ལྡན་ཞིང་མཐོང་ན་དགའ། །མཐོང་པ་ཙམ་གྱིས་བསྐུལ་མེད་པར། །འཇིག་རྟེན་འདི་དག་དབང་དུ་འགྱུར། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །གསང་བ་བྱང་ཆུབ་དམ་པའོ། །ཡང་དག་སྔགས་ཀྱི་གས་བ་འདི། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་ནི། ཐ་མལ་བའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མོ། དེ་ལས་འདས་པ་ནི་ཟུང་འཇུག་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གྲུབ་པ་དམ་པའོ། །གཙོ་བོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀུན་གྱི་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དམ་ཚིག་སྟེ། མཉམ་ཉིད་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ་དམ་ཚིག་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་གོ །ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། ངེས་པའོ་དོན་ཏོ། ༈ །འོད་གསལ་དུ་ཞུགས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣམས་པར་མི་འཇིག་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ འི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཀགང་གིས་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་རྣམས་གབྱིན་གྱིས་རློབ་ཅིང་སྟེ་སྐྱེད་པ་སྟོན་པའི་ཚིག་དེའི་གཞུང་གི་ཚོགས་ཀྱི་ལེའུ་ལ་ནི། སྐུ་དང་གསུང་དང༌། ཐུགས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་ལེའུ་ཞེསབྱའོ། ༈ །སྒྲོན་མ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ལས། ལེའུ་དྲུག་པ་མཐའ་དྲུག་གི་བཤད་པའོ། ༈ །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པ་ཐ་མལ་པ་བསྐྱེད་རིམ་པ་དང༌། མཆོག་རྫོགས་རིམ་པ རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལེའུ་དྲུག་པར་ཡང་དག་པར་བསྟན་ནས། རིམ་གཉིས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དེ་ཉིད་སྔ་མར་མ་ཟད་སླར་ཡང་སྤྲོས་ནས་ཏེ། རྒྱས་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ༈ །དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའོ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་དེའི་ལམ་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ། མི་སླུ་བ་ནི་ཡན་ལག་དྲུག་ནི་སོ་སོར་སྡུད་པ་སོགས་དྲུག་ལ་བྱས་ན་འོག་ནས་དེ་དྲུག་ཚང་བར་མི་སྟོན་པས་སངས་རྒྱས་རྗེ་དྲན་གྱི་ཡན་ལག་སོགས་དྲུག་ལ་བྱའོ་གོ་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་མཆོག་མཆོག་ཅེས་པ་ཆག་འགྱུར་ལས་ཐོབ་བྱ་མཆོག་ཅེས་ཕྱིར་ལ་དྲངས་སོ། །ནི་ཐུན་མོང་གི་བསྒྲུབ་པ་བསྐྱེད་རིམ་མོ་འོ་། །དེ་དག་གིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཐོབ་པ ར་བྱ་བ་མཆོག་ཐོབ་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཉིད་ཐོབ་པ་སྟེ། དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་དོན་གྱི་སྟེ། དེ་བརྗོད་བྱའོ་དོན་དུ་བྱས་པའི་ལེའུ་ནི་དེ་རབ་ཏུ་སྟོན་པའི་ཚིག་གི་ཚོགས་ཏེ་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། ༈ །འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་ སོ། །དེ་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི། དབང་པོའི་ཤེས་པས་རྗེས་སུ་མྱོང་ཞིང་ཡིད་ཀྱི་ཤེས་པ ས་གོམས་པར་བསྟེན་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་བསྟེན་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་འདོད་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདོད་པ་ནི་འདུན་པ་སྟེ། འདོད་ཡོན་གང་དང་གང་བསྟེན་པར་འདོད་པ་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་དེ་ལྟར་བསྟེན་ནོ་འོ་། །དེ་ལ་འདོད་པ་ཞེས་སྨོས་པ ས་ནི་འི་རྣམ་པ་འང་འཛིན་ལ་ནི་དེའི་དོན་ནི་མིག་ལ་སོགས་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ངན་པ་དང༌། འབྲིང་དང༌། མཆོག་རྣམས། གཟུགས་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པར་གཅིག་པའི་རྣམ་པས་ཡུལ་དུ་བྱེད་པའོ། །དེའི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་བས་ཀྱང་གང་སྤྱད་ན་དབང་པོ་རྟེན་བཅས་རྣམས་རྒྱས་པ་དང་ཇི་ལྟར་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཏེ། མཐུན་པ་རྣམས་ལོངས་སྤྱོད་པས་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་གྱི། རང་འདོད་པ་ཡིན་ཡང་དབང་པོ་རྒྱས་པ་དང་རྗེས་སུ་མི་མཐུན་པ་མི་སྟེན་ཞེས་པའོ་སྟེ་། འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཅེས་པའི་སྐབས་འདིར་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་སུ་མེད་ཀྱང་། རྩ་ཚིག་གི་ལྷག་མ ར་གདོན་ནོ་འོ་། །སྤྱོད་པ་སྤྱད་པ་དེས་ཅི་ཞིག་འགྲུབ་ཅེ་ན། འདི་ལྟ་བུ་ཡི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟ་བུ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའོ། །སྦྱོར་བ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཡོན་གྱི་ཡུལ་རྣམས་དང་མིག་སོགས་ཀྱི་དབང་པོ་རྣམས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་མི་འགོག་པར་ལོངས་སྤྱད་པས་སངས་རྒྱས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཉིད་མྱུར་ཞིང་སྟེ། རིངས་ པར་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ངེས་པར་འཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། ༈ །དེ་ལྟར་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པའི་སྤྱོད་པ་བསྟན་ནས་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདོད་ཡོན་ལ་རང་ཇི་ལྟར་འདོད་པ ར་བསྟེན་བྱ་སྟེ། ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྒྲུབ་པ་པོ་བདག་ཉིད་ཡུལ་གང་འདོད་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ ར་བསྟེན་པའོ་དང༌་། ཡུལ་གང་ལ་སྤྱད་ན་ཇི་ལྟར་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་བསྐྱེད་པའི་གང་ཟག་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔས་བདག་སྟེ་རང་ཉིད་དང༌། གཞན་རྣམས་ལ་མཆོད་པར་བྱ་ཞིང་སྟེ་ཚིམ་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཚིམ་པར་བྱ་ཞེ་ན། རང་གི་ལྷ་ཡིས་སྦྱོར་བ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། །རང་གི་ལྷ་ཡི་འདིར་དཔེ་ཁ་ཅིག་ལས། རང་གི་རང་བཞིན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སོ། ཞེས་པ་ད
Chinese
ཁམས་དབང་ཕྱུག་等（自在界）等的利益是，大部分以前所说的食子的利益，也是考虑到双运的利益。在世间，将获得事业的地位，主尊威严盛大，力量富足，容光焕发，见之欢喜，仅是见到，不需劝请，这些世间都将归于掌握。这是所有佛的秘密菩提，殊胜的。真实咒语的这个部分，三金刚是：平凡的身语意三门。超越这些则是成就双运者的金刚身，是殊胜的。主尊是所有如来，金刚持的誓言，是大平等，是所有誓言中的至高者。这是确定的意义。༈ 进入光明中的真如，对于不可摧毁的金刚身之自性，以何者加持身语意，即是显示生起的词句，那部经典的章节是，身语意加持之章节。༈ 名为《明灯论》的广释中，第六品是六边之解释。༈ 如此，瑜伽士平凡者生起次第者，以及殊胜圆满次第者等的行持，在第六品中如实开示之后，为了详细解释前后两次宣说的二次第之行持，因此宣说了“此后”等。༈ 大誓言即是大金刚持。彼金刚持道之真如，不欺骗即是六支，如果将六支理解为各自收摄等六种，则下面不会完整显示这六种，因此应理解为忆念佛陀等六支。所谓“咒语行持之至高至高”，是从断灭中获得，意为至高之获得，是向外引导的。是共同的修法生起次第。通过这些现证菩提，所要获得的至高之获得，即是获得金刚持本身，称为大誓言之真实现证菩提。其意义是，以其作为所说之意义的章节，是充分显示它的词句之集合，是薄伽梵所说的。如是连接。
English
The benefits of "Khams Wangchuk" (自在界, Realm of Sovereignty) and others are that most of the benefits of the torma offerings previously mentioned are also considered in light of the benefits of union. In the world, one will attain a position of power in their endeavors. The main deity is majestic, rich in strength, radiant, and pleasing to behold. Just by seeing them, without being urged, these worlds will come under one's control. This is the secret enlightenment of all Buddhas, the supreme. This part of the true mantra, the three vajras are: the ordinary three doors of body, speech, and mind. What transcends these is the accomplished vajra body of the union practitioner, which is supreme. The main deity is the essence of all Tathagatas, the samaya of Vajradhara, which is great equanimity and the highest of all samayas. This is the definite meaning. ༈ The thusness that has entered into clear light, for the indestructible nature of the vajra body, by what is the body, speech, and mind blessed, that is, the words that show the arising, the chapter of that collection of texts is called the chapter of the blessing of body, speech, and mind. ༈ In the extensive commentary called "Illuminating the Lamp," the sixth chapter is the explanation of the six limits. ༈ Thus, the conduct of ordinary yogis, those in the generation stage, and those in the supreme completion stage, etc., is accurately shown in the sixth chapter. In order to explain in detail the practice of the two stages, which was previously mentioned and then elaborated again, therefore, "Thereafter" and so on are spoken. ༈ The great samaya is the great Vajradhara. The thusness of that Vajradhara's path, non-deceptive, is the six limbs. If the six limbs are understood as the six kinds of individual collection, etc., then these six will not be fully shown below, so they should be understood as the six limbs of remembering the Buddha, etc. The so-called "supreme supreme conduct of mantra" is obtained from cessation, meaning the supreme attainment, which is directed outward. It is the common practice of the generation stage. Through these, the supreme attainment to be obtained by manifest enlightenment is the attainment of Vajradhara himself, which is called the manifest enlightenment of the true nature of the great samaya. Its meaning is that the chapter with its meaning as what is to be said is a collection of words that fully reveals it, which was spoken by the Bhagavan. Thus it is connected.
Chinese
呀啰！༈ 对于“欲望的享受”等等，所有的欲望都是指色等对境。 对这些进行享受，是指通过感官的意识去体验，并通过意识去习惯性地依赖。如何依赖呢？如“如何欲望”所说，对于“如何欲望”，欲望是指意愿，想要依赖什么欲望之物，就如所欲望的那样去依赖。提到“欲望”时，也包括了“的”的形态，而它的意思是，通过眼等感官，将色等对境分为恶劣、中等和 श्रेष्ठ。将色等视为金刚等，以统一的形态作为对境。那时，瑜伽士也要享用那些能使感官及其所依之处增长，并且如何与之后相符的事物。享用相符的事物，这就是“如何欲望”的含义。即使是自己想要的，但如果与感官的增长不符，也不应依赖。在“欲望的享受”这个语境中，虽然实际上并没有说“对具有戏论的行为进行实践”，但这是根本词语的剩余部分，需要补充。实践了这些行为，能成就什么呢？如“像这样”等等所说，像这样是指刚才所说的。通过“结合”是指，对于欲望的对境和眼等感官，不阻止它们结合而进行享受，就能成佛，迅速成为金刚持，即刻在此生就能 निश्चित प्राप्त करना है निश्चित रूप से प्राप्त होगा。༈ 这样，在展示了具有戏论的行为之后，为了掌握无戏论的行为，说了“欲望的享受”等等。对于欲望之物，自己应该如何依赖呢？意思是，修行者自己应该依赖那些与自己所欲望的对境相符的事物，并且，对于享用什么对境能产生极大的快乐体验的人，应该用五种欲望的功德来供养自己和他人，使之满足。如何使之满足呢？通过“自己的本尊的结合”，这里有些范本中说“通过自己本性的等持”。
English
Yaro! ༈ Regarding "the enjoyment of desire" and so on, all desires refer to objects such as form. To closely enjoy these is to experience them through the consciousness of the senses and to habitually rely on them through the consciousness of the mind. How to rely on them? As it is said, "How to desire." Regarding "How to desire," desire refers to intention. Whatever desirable object one wishes to rely on, one relies on it as one desires. When "desire" is mentioned, it also includes the form of "'s," and its meaning is that through the senses such as the eye, objects such as form are divided into bad, middling, and excellent. Regarding forms as vajras, etc., one makes them the object in a unified form. At that time, the yogi should also enjoy whatever causes the senses and their supports to increase and whatever is in accordance with what follows. To demonstrate by enjoying what is in accordance is the meaning of "How to desire." Even if it is what one wants, one should not rely on what is not in accordance with the increase of the senses. In the context of "the enjoyment of desire," although it is not explicitly stated that "one practices actions with elaboration," this is the remainder of the root words and needs to be supplemented. What is accomplished by practicing these actions? As it is said, "Like this," etc. "Like this" refers to what was just said. "Through union" means that regarding the objects of desire and the senses such as the eye, by not preventing their union and enjoying them, one becomes a Buddha, quickly becomes Vajradhara, and will definitely be attained quickly in this very life. ༈ Thus, after demonstrating actions with elaboration, in order to master actions without elaboration, it is said, "The enjoyment of desire," etc. Regarding desirable objects, how should one rely on them oneself? It means that the practitioner should rely on whatever is in accordance with the object that one desires, and for the person who experiences great bliss by enjoying a certain object, one should offer oneself and others with the five qualities of desire, satisfying them. How to satisfy them? Through "the union with one's own deity." Here, in some versions, it says, "Through the samadhi of one's own nature."