Tibetan
མས་དང་དེར་ཉེ་བར་མཁོ་བ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་གཟུང་ངོ༌། །མཆོད་རྫས་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དགོས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་བྱེད་ཅེས་ཞེ་ན། རྒྱལ་བ་མཆོད་ཕྱིར་ཞེས་པ་སྟེ། རང་གི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ལ་སོགས་པ་མཉེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུའོ་ཏོ་། །རྟག་པར་ཞེས་པ་ནི་ཉིན་རེ་ཞིང་མཆོད་པར་བ། །དེ་རྣམས་ ཀྱིས་ནི་འོག་ནས་གསང་དབང་བསྐུར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསམ་གཏན་དང་བྲིས་པ་གཉིས་བཤད་པའི་ཕྱི་མ་འདིར་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་རིམ་ལྔ་ལས་ཐུན་མོང་གི་དབང་དགུ་དང་བཅས་པའི་གསང་དབང་བསྐུར་བར་གསུངས་པས། དེའི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱི་བུམ་དབང་བསྐུར་བ་དུས་སྔ་བར་རྫོགས་ནས། ཕྱིས་གསང་དབང་བསྐུར་བ་ལ་ནི་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་མི་དགོས་སོ། ༈ །དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ་དང༌། ད་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་བསྒྲུབས་ནས། བསྒྲུབ་པའི་ཐབས་མདོར་བྱས་ལས་འབྱུང་བའི་རིམ་གྱིས་རྣལ་འབྱོར་དང་རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་བྱས་ལ། དེ་ནས་སྒྲུབ་པ་པོ་བདག་ཉིད་ཁདང་རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་རིགས་ལྔ་སོགས་དགོད་པ་སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེག་གི་འོག་ཏུ་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་བསྟན་པའི་ཕྱིར ཀརིགས་ལྔར་བྱ་བ་སྟེ། རང་ལ་རིགས་ལྔ་དང་དེའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ལྷག་མ་རྣམས་དགོད་པའི་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །གནུ་མའི་དབུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ནུ་མའི་དབུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་གའི་གནས་སོ། །བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགྲིན་པ་ནས་སྙིང་ག་ཇི་སྲིད་པ་དེ་སྲིད་ཀྱི་བར་འདིར་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་སྟེ་མི་བསྐྱོད་པའི་རིགས་དགོད་པའོ། །སྤྱི་གཙུག་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱི་གཙུག་གི་མཐའི་སྒྲས་སྐྲ་མཚམས་ཉེ་བར་མཚོན་ཏེ་སྐྲའི་མཐའ་སྟེ་སྐྲའི་སྐྱེ་གནས་སྤྱི་གཙུག་ནས་སྐྲ་མཚམས་ཇི་སྲིད་པའི་བར་དུ་ཡི་གེ་ༀ་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དགོད་དོ། །ཆོ་ག་ཤེས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཤེས་པའོ། །བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་གའི་ཡ་མཐའ་དང་སྤྱི་གཙུག་གི་མ་མཐའ་སྐྲ་མཚམས་ཀྱི་བར་ ཏེ་བར་དེ་ཡང་གང་ཡིན་ཞེ་ན། སྐྲ་མཚམས་ནས་མགྲིན་པའི་བར་རོ། །ལྐོག་མའི་ཕྱོགས་ཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། དེར་ཡི་གེ་ཨཱཿ ལས་བྱུང་བའི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དགོད་པར་བྱའོ། །རྐང་བའི་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐང་པ་དང་བརླ་རྩའི་བར་དུ་ནི་རྐང་པའི་བར་རོ། །འང་དང་འདིར་དང་ཞེས་པ་དང༌། རྒྱུད་ལས་ཡང་ན་རྐང་པའི་བར། ཞེས་པའི་འགྱུར་རྙིང་གཉིས་མ་མཐུན་པས། པ་ཚབ་གྱིས། རྐང་བར་དུའང་ཞེས་པ་དང༌། འང་གི་སྒྲས་ནི་ཞེས་བསྒྱུར་བ་ལྟར་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་བར་དུ་དགོད་པར་མ་ཟད་རྐང་པ་གཉིས་སུ་འང་དགོད་ཅེ་ཞེ་ས་བསྡུ་བའི་དོན་ནོ་ཏེ་། དེར་ཡི་གེ་ཧཱ་ལས་བྱུང་བའི་དོན་ཡོད་པར་གྲུབ་པ་དགོད་པར་བྱའོ། །ལྟེ་བ་རྐང་བ་གསང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་གསང་བ་ལ་ཞེས་འཐོབ་ཀྱང་བདུན་པ་དེ་མི་མངོན་པར་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། གནས་འདི་དག་ཏུ་ཡི་གེ་སྭ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དགོད་པར་བྱའོ། །འདིར་སྤྱི་གཙུག་ནས་སྐྲ་མཚམས་པར་ལ་རྣམ་སྣང་དང༌། དེ་ནས་མགྲིན་པའི་བར་ལ་སྣང་མཐའ་དང༌། མགྲིན་པའི་མཐའ་ནས་སྙིང་གའི་བར་ལ་མི་བསྐྱོད་པ་དགོས་པར་བཤད་པ་ལྟར་ན། སྙིང་གའི་མཐའ་ནས་ལྟེ་བའི་བར་ལ་རིན་འབྱུང་དང༌། ལྟེ་བའི་མཐའ་ནས་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱི་ཡ་མཐའ་བརླ་རྩ་བར་ལ་དོན་གྲུབ་དགོད་རྒྱུར་སྣང་ལ་འགྲེལ་པའི་ཚིག་ཟིན་ལྟར་ན། གསང་གནས་ཀྱི་རྩ་བ་ཡན་ལ་རིན་འབྱུང་དང༌། བརླ་རྩ་ནས་རྐང་སོར་བར་ལ་དོན་གྲུབ་འགོད་པ་འདྲ་བ་གཅིག་སྣང་སྟེ། གང་བྱས་ཀྱང་འདྲ་བར་མངོན་ན། འདིར་ༀ་ལ་སོགས་པ་བཞི་ལས་བྱུང་བའི་རིགས་བཞིའི་ལྷ་ བསྒོམས་པར་གསུངས་པས། ལུས་དཀྱིལ་ལ་ལྷ་མི་བསྐྱེད་པར་ཡི་གེ་ཉིད་ལྷའི་རང་བཞིན་དུ་བསྒོམས་པ་ཡིན་ཞེས་པ་མི་འཐད་དོ། །རྒྱལ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ལྔ། །རྒྱལ་བའི་སྲས་ནི་དེའི་རིགས་ཏེ་དེ་དག་གི་རིགས་ནི། དཔར་ན་རྣམ་སྣང་གི་རིགས་སྤྱན་མ། གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ། བྱམས་པ། ས་སྙིང་། གཤིན་རྗེ་གཤེད། མི་གཡོ་བ་སྟེ། དེས་རིན་འབྱུང་སོགས་གསུམ་གྱི་རིགས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྒྱལ་བ་དང་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་ནི་རྒྱལ་སྲས་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་དང་དེའི་རིགས་རྣམས་བསྒྲུབ་པའི་ཐབས་མདོར་བྱས་ལས་བཤད་པའི་ཆོ་གས། རིགས་ལྔའི་བདག་ཉིད་དང། དེའི་རིགས་སུ་གྱུར་པའི་ལྷ་རྣམས་རང་དང་ཕྱག་རྒྱའི་ལུས་ལ་དགོད་པ་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟ་བར་ཏེ། ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡབ་ཀྱི་ལུས་དཀྱིལ་ལ་ལྷ་ཚང་བ་དང༌། ཡུམ་གྱི་ལུས་ལ་འགོད་པ་ན་ཁྲོ་མོ་བཅུ་བཞག་ནས་ཁྲོ་མོ་བཅུ་དང༌། བྱམས་པ་འཇམ་དབྱངས་ཀུན་བཟང་གསུམ་མདོར་བྱས་ལས་མ་བཀོད་པ་བཞིན་དུ་བྱའོ། ༈ །ཡུམ་ལ་ལྷ་རྣམས་འགོད་པ་དང༌། གསང་གནས་འདུ་བྱ་བ་སོགས་ཇི་སྲིད་པ་དེ་སྲིད་དུ་དེ་ལྟར་བྱས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ འི་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཐིག་ལེ་ལ ས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་བསྐྱེད་པ་སྲིད་པ་སྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བཞིན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ནམ
Chinese
以及其他接近和需要的東西都要完全拿取。如果問：爲什麼要做供品等事？答：爲了供養諸佛。是爲了使自己的種姓神等歡喜。恆常是指每天供養。這些是指下面所說的灌頂壇城，思維和繪製二者中，這裏指的是後者。而且，五次第中說了包含九種共同灌頂的秘密灌頂。這是就此而言的，瓶灌頂在早期就已完成。後來進行秘密灌頂時，不需要繪製彩粉壇城。༈ 。像這樣繪製壇城，現在準備供養的物品，然後按照《略作法》中出現的次第，進行瑜伽和後續瑜伽。然後，修行者自己和自己的手印上安置五部等，要在三層本尊之下進行。這也是爲了說明，要做五部。爲了說明在自己身上安置五部及其種姓的其餘諸神，要做非常純淨的瑜伽。說了「乳房中央」等。「乳房中央」是指心間的位置。「之間」是指從喉嚨到心間的這段距離，在這裏安置從字母 吽 （藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）產生的不動部。「頭頂末端」是指頭頂末端的詞語暗示了髮際線附近，即頭髮的末端，也就是頭髮生長的地方，從頭頂到髮際線之間，安置從字母 嗡 （藏文：ༀ，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）產生的毗盧遮那佛。知道儀軌是指知道生起次第。「之間」是指心間的上端和頭頂的下端，即髮際線之間。那麼，這個「之間」是什麼呢？是從髮際線到喉嚨之間。隱私處的方位壇城。在那裏，要安置從字母 阿 （藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿）產生的無量光佛。「腿之間」是指腿和腿根之間，也就是腿之間。「也和這裏」等，以及《續部》中「或者在腿之間」。由於新舊兩種譯本不一致，巴曹說：「也在腿之間」，「也」這個詞應該像翻譯成「是」一樣。
English
And other things that are close and needed should also be taken completely. If you ask, why do you need to make offerings and so on? The answer is: to offer to the Buddhas. It is to please one's own lineage deities and so on. "Constantly" means offering every day. These refer to the mandala for empowerment, which is explained below, and among the two, contemplation and drawing, this refers to the latter. Moreover, it is said in the Five Stages that the secret empowerment includes the nine common empowerments. This is in reference to that, and the vase empowerment was completed earlier. Later, when performing the secret empowerment, it is not necessary to draw a colored powder mandala. ༈. Like this, drawing the mandala, now preparing the offering items, and then following the order that appears in the "Brief Method," perform yoga and subsequent yoga. Then, the practitioner himself and his mudras should place the five families, etc., below the three-tiered deity. This is also to explain that the five families should be made. In order to explain that one should place the five families and the remaining deities of their lineage on oneself, one should perform very pure yoga. It is said, "The center of the breasts," etc. "The center of the breasts" refers to the location of the heart. "Between" refers to the distance from the throat to the heart, and here one should place the Akshobhya family, which arises from the letter Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽). "The end of the crown of the head" refers to the fact that the word "end of the crown of the head" implies near the hairline, that is, the end of the hair, which is the place where the hair grows, from the crown of the head to the hairline, one should place Vairochana, which arises from the letter Oṃ (藏文：ༀ，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡). Knowing the ritual means knowing the generation stage. "Between" refers to the upper end of the heart and the lower end of the crown of the head, that is, between the hairline. So, what is this "between"? It is between the hairline and the throat. The mandala of the direction of the secret place. There, one should place Amitābha, which arises from the letter Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿). "Between the legs" refers to between the legs and the root of the thighs, that is, between the legs. "Also and here," etc., and in the Tantra, "Or between the legs." Since the two old and new translations are inconsistent, Pa Tsab said, "Also between the legs," the word "also" should be translated as "is."
Chinese
哦！名為「ཞེས་བྱ་བ」的語氣助詞，不僅用在中間，也用在句尾，是敬語的總結之意。因此，應當安立由字母ཧཱ་所生的意義存在。所謂臍、足、秘密處，此處雖可得到「秘密處」之語，然第七個（格）被隱藏了，因為在這些位置應安立由字母སྭ་所生的寶生部。此處如所說，從頂髻到髮際安立毗盧遮那佛，從那裡到喉間安立無量光佛，從喉間到心間安立不動佛是必要的。同樣，從心間到臍間安立寶生佛，按照注釋的詞句，從臍間到雙足的頂端，即大腿根部之間安立不空成就佛。似乎有一種觀點認為，從秘密處的根部以上安立寶生佛，從大腿根部到腳趾之間安立不空成就佛。無論怎麼做似乎都可以，因為據說此處觀修由嗡（ༀ，oṃ，oṃ，嗡）等四字所生的四部佛。因此，認為不在身壇城中生起本尊，而是將字母本身觀修為本尊的自性，這是不合理的。諸佛是毗盧遮那佛等五部。佛子是其部族，即那些部族的：例如，毗盧遮那佛的部族是佛眼佛母、形金剛母、慈氏（彌勒）、地藏、閻魔敵、不動明王。由此也應知寶生佛等三部的部族。諸佛和佛子被稱為佛子，按照《總攝方便》中所說的儀軌，如何將毗盧遮那佛等及其部族安立在自身和手印的身上的方式，應當如理進行。如此，父親的身壇城中諸佛圓滿，在母親的身上安立時，安立十忿怒母，應當如《總攝方便》中未安排十忿怒母以及慈氏、文殊、普賢三者的方式進行。接著，在母親身上安立諸佛，以及秘密處的交合等，只要存在，就應當那樣做，為了先行示範由父母雙運的明點產生大樂輪，如產生有情次第般。說了「虛空界之」等。
English
O! The particle "ཞེས་བྱ་བ" is not only used in the middle but also at the end of sentences, it is a concluding honorific. Therefore, it should be established that the meaning arising from the letter ཧཱ་ exists. The so-called navel, feet, and secret place, although the word "secret place" can be obtained here, the seventh (case) is hidden, because in these places the Ratnasambhava arising from the letter སྭ་ should be established. Here, as it is said, from the crown of the head to the hairline, Vairochana Buddha is established, from there to the throat, Amitabha Buddha is established, and from the throat to the heart, it is necessary to establish Akshobhya Buddha. Similarly, from the heart to the navel, Ratnasambhava Buddha is established, and according to the words of the commentary, from the navel to the top of the two feet, that is, between the roots of the thighs, Amoghasiddhi Buddha is established. There seems to be a view that Ratnasambhava Buddha is established from the root of the secret place upwards, and Amoghasiddhi Buddha is established from the root of the thighs to the toes. It seems that either way is acceptable, because it is said that here one meditates on the four Buddha families arising from the four letters, such as Om (ༀ, oṃ, oṃ, 嗡). Therefore, it is unreasonable to think that instead of generating deities in the body mandala, one meditates on the letters themselves as the nature of the deities. The Buddhas are the five families, such as Vairochana Buddha. The Buddha-sons are their families, that is, the families of those: for example, the family of Vairochana Buddha is Buddhalochana, Vajra-rupa, Maitreya, Kshitigarbha, Yamantaka, Achala. From this, the families of the three, such as Ratnasambhava Buddha, should also be known. The Buddhas and Buddha-sons are called Buddha-sons, according to the ritual described in the Compendium of Means, how to establish Vairochana Buddha and others and their families on one's own body and the body of the mudras, should be done appropriately. Thus, the body mandala of the father is complete with all the Buddhas, and when establishing them on the mother's body, the ten wrathful mothers are established, and it should be done in the manner in which the ten wrathful mothers and the three, Maitreya, Manjushri, and Samantabhadra, are not arranged in the Compendium of Means. Then, establishing the Buddhas on the mother, and the union of the secret place, etc., as long as it exists, it should be done that way, in order to first demonstrate the generation of the great bliss wheel from the bindu of the union of the parents, like the generation of sentient beings in order. It said, "Of the sphere of space," etc.