Tibetan
་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཡང་པ་ཚབ་གྱི་འགྱུར་ལས། ཡང་ན་སྔགས་པས་གཟུགས་སོགས་ཀྱི། །ལྷ་ཉིད་རྟག་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱ། ཞེས་གཟུགས་ལྷ་མོ་བཞིར་བསྒོམ་པ་ལ་ཡང༌། ཡང་གི་སྒྲ་ཡོད་པ་ལེགས་སོ། །ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་ཏེ་ལུགས་གཞན་སྟོན་བར་བྱེད་པའི་ཚིག་གི་ཕྲད་དོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་ནི་ལྷ་རྣམས་ཏེ་ཤེས་རབ་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པ་བཞིའི་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རྟག་ཏུ་བསྒོམ་མོ། །དེ་ཡང་གཟུགས་སྤྱན་མ། སྒྲ་མཱ་མ་ཀཱི། དྲི་གོས་དཀར་མོ། །རོ་སྒྲོལ་མ་དང༌། མཱ་མ་ཀཱི་རིགས་གཉིས་འཛིན་པས་རེག་བྱ་ཡང་དེར་བསྒོམ་མོ། །ཡང་ཡུལ་ལྔ་པོ་དེ་རྣམས་ཉིད་ལ་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པར་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཡོངས་སུ་གྱུར་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །ཡང་ན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རིགས་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་ནི་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་གང་རྣམ་པར་བསྒོམ་ཞིང་ཤེས་པར་བྱ་བ་དེ་ནི་རིགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་སྟེ་ཁགཟུགས་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་ཀརིགས་ལྔ འི་རིགས་ལས་བྱུང་བ་དེ་རྣམས་ཀྱིས། གརིགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་རྣམ་པར་བསྒོམ་རིགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྒོམ་ཚུལ་ནི། གཟུགས་ གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མར་བསྒོམ་པ་ནས། རེག་རེག་རྡོ་རྗེ་མར་བསྒོམ་པའི་བར་ཏེ། རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལྔས། གཟུགས་རྡོ་རྗེ་སོགས་སུ་ཕྱེ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམ་པའོ། །ཞིང་སྟེ། བསམ་ལ་ཞེས་པའོ། ༈ །ཡུལ་དང་ལྷ་དེ་རྣམས་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ འི་ངོ་བོ ར་དམིགས་པར་བྱ་སྟེ། སྦྱོར་བ་སྟེ་ལྷར་དམིགས་པ་སོགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་བཅོམ་ལྡན་འདས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔ ར་བལྟའོ་འ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྒྱུ་མ་བདེ་མཆོག་ལས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱིའི་དོན་ལེའུ་དང་པོའི་འགྲེལ་པར། གཟུགས་ལ་རྣམ་གསུམ་ཞེས་སོགས་འདི་རྣམས་ཚུལ་བཞིར་བཤད་པར་གསུངས་པ་ལ་འདིར་ཡིག་དོན་མ་བྱུང་བ་ནི། སྔར་འདི་འདྲའི་རིགས་གཞན་བྱུང་བ་ལ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །ཏེ། སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པའི་སྤྱོད་པའོ། ༈ །གཟུགས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་སྟེ། ཡུམ་བར་མ་བཏང་སྙོམས་པའི་དབྱེ་བས་ཡུལ རྣམ་པ་གསུམ་པོ་རིམ་བཞིན་དུ་སྣང་བ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ལས་བྱུང་བ འི་ཆགས་པའི་རང་བཞིན་དང༌། མཆེད་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ འི་རང་བཞིན་དང༌། ཉེར་ཐོབ་ལས་བྱུང་བའི་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུའི་རྣམ་རྟོག་རྣམས་ཀྱིས་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ ར་ས་མིག་གིས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱས་ལ་ཏེ། རྗེས་སུ་མྱོང་བ་ནི་མཆོད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཏེ། མཆོད་པའི་རྫས་དང་དེ་ལེན་པ་མཆོད་ཡུལ་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་དོན་གྱིས་ན་སྒྲུབ་པ་པོ་རང་ཉིད་མཆོད་པ ར་བྱ་བ་དང༌། མཆོད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པས། རྣལ་འབྱོར་པས་བདག་ཉིད་ལ་མཆོད་པར་བྱའོ། །མཆོད་པའི་འཁོར་གསུམ་རང་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་བྱས་པའི་ངོ་བོར་བལྟ་བ་དེ་བས་ན་སྣ་ཚོགས་པ་སྟེ། བརྟན་པ་དང་གཡོ་བའི་བདག་ཉིད། རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཏེ་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་གཞི་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་སྟེ། གཞིའི་སྐད་དོད་ཨ་ལ་ཡ་ལ་ལི་ཡ་ཐིམ་པ་ལ་འཇུག་པས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་གང་དུ་ཐིམ་པར་གྱུར་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་གཞི་སྟེ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྐྱེད་པར་མཛད་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚོགས་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ནི་རྣལ་འབྱོར་བའོ། །དེ་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་ཡུལ་རེ་རེ་ལ་གསུམ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བ་སྣང་བ་གསུམ་ལས་བྱུང་བའི་རང་བཞིན་གསུམ་གྱིས་ཡུལ་དུ་བྱས་པ། དབང་པའི་ཤེས་པས་མྱོང་བ་དང༌། མཆོད་པའིའཁོར་གསུམ་རང་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་བསྐྱེད་པའི་ངོ་བོར་བྱས་ནས། དབུལ་པ་ཕྱི་མ་བཞི་ལ་ཡང་བསྒྲེ་བར་སྟོན་པའོ། །དུ་སྒྲ་རྣམ་པ་གསུམ་རྗེས་སུ་མྱོང་བ་ན་ལྷ་རྣམས་ལ་སྟེ། ཤེས་རབ་སྣང་བ་དང༌། ཐབས་མཆེད་པ་དང༌། ཉེ་བར་ཐོབ་པ་གསུམ་མཉམ་གཞག་ཏུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་བྱས་པ་དང་ཡུལ་རྣམས་ལ་རྒྱས་བཏབ་སྟེ། བདག་ཉིད་ལ་དབུལ་བར་བྱའོ། །རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་གཙོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདི་ལས་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་འབྱུང་བས་ན་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་གཙོ་སྟེ། སྣ་ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་ན་ རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྣང་བ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་མོས་པ་གང་ཡིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཅན་དེ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་དྲི་རྣམ་པ་གསུམ་དང་ཕྲད་ཅིང་ཡུལ་དུ་བྱེད་པ་ན་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་སྟེ་སྣང་བ་ལ་སོགས་པ ས་སངས་རྒྱས་བཏབ་པའི་ཡུལ་དང་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དབུལ་བར་བྱའོ། །འདོད་ཆགས་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ནི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །དེའོ་གཙོ་བོ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོར་བསྒོམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ཉིད་དོ། །རོ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཐོགས་མེད་རྡོ་རྗེ་ནི་དོན་ཡོན་པར་གྲུབ་པའོ། །དེ་སྐྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འཆང་བར་མཛད་པས་ན་ཐོགས་མེད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཏེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པ་པོར་བྱས་པ་དེ་ཉིད་དོ། །རེག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ།
Chinese
等等这样说了。还有，帕擦的译本中说：或者，修明咒者对于色等，应恒常观想本尊。这样对于观想四色天女也，有“也”这个词是很好的。所谓“那”，是方向，是显示其他规矩的词的助词。色等境是诸天女，即恒常观想为般若佛母等四尊的自性。也就是，色为眼母，声为嘛嘛格，香为白衣母，味为度母，嘛嘛格执持两种，所以触也观想在那里。又，为了显示这五个境本身，以色金刚等部类的差别而完全转变，所以说了“又或者”。部类的规律是，以部类的差别所观想和了知的，就是作为部类的规律而观想，即色金刚等从五部部类中产生的那些，以部类的规律而观想，观想部类的规律的方法是，从观想色为色金刚开始，到观想触为触金刚为止。以毗卢遮那等五部部类的差别，以分为色金刚等的方式来观想。即是说，思考的意思。༈ 。这些境和天女也应观想为大金刚持的自性，因为结合，即观想为天女等的瑜伽一切，世尊，观想为金刚萨埵等，出自幻化网胜乐轮。总义第一品的注释中说，色有三种等，这些说了四种方式，这里没有出现字义，就像以前出现过这种其他种类时说的那样。即，具有戏论的行为。༈ 。对于色等，有悦意的、不悦意的和未说明的，即以母中间舍的差别，这三种境依次是从三种显现的第一个产生的贪欲自性，从增长产生的离贪欲自性，从近得产生的舍的自性，以八十种分别念作为境，用萨米的方式来识别，即随后
English
Etc. were spoken. Also, in the translation of Patsab, it says: Or, the mantra practitioner should always contemplate the deity of form, etc. Thus, for contemplating the four color goddesses, it is good to have the word "also." The so-called "na" is a direction, a particle of speech that shows other rules. The objects of form, etc., are the deities, that is, to always contemplate as the nature of the four, such as Prajna Chakshuma. That is, form is Chakshuma, sound is Mamaki, smell is White-robed Mother, taste is Tara, and Mamaki holds two kinds, so touch is also contemplated there. Also, in order to show that these five objects themselves are completely transformed by the difference of the Vajra of Form, etc., it is said, "Or again." The rule of the families is that what is contemplated and known by the difference of the families is contemplated as the rule of the families, that is, those that arise from the five families of the Vajra of Form, etc., are contemplated by the rule of the families. The method of contemplating the rule of the families is from contemplating form as the Vajra of Form to contemplating touch as the Vajra of Touch. With the difference of the five families of Vairochana, etc., contemplate by dividing into the Vajra of Form, etc. That is, it means to think. ༈. These objects and deities should also be contemplated as the nature of the Great Vajradhara, because the union, that is, all the yogas of contemplating as deities, etc., the Bhagavan, contemplate as Vajrasattva, etc., comes from the Mayajala Chakrasamvara. In the commentary on the first chapter of the general meaning, it says that form has three kinds, etc., these are said to be four ways, but the literal meaning does not appear here, just as it was said when other kinds like this appeared before. That is, behavior with elaboration. ༈. For form, etc., there are pleasant, unpleasant, and unexplained, that is, with the difference of the mother's middle abandonment, these three objects are in order the nature of desire arising from the first of the three appearances, the nature of being free from desire arising from growth, and the nature of abandonment arising from near attainment, with eighty kinds of conceptual thoughts as objects, identified in the Sami way, that is, afterwards.
Chinese
享用是供养之主。以供养品和接受者，供养处所靠近来表示，因此修行者自己应当被供养，并且成为供养之主的自性。瑜伽士应当供养自己。观想供养三轮为自性金刚持，因此是多种多样的，是稳固和变动的自性，是所有种姓的自性，是佛陀毗卢遮那的基。所谓的基，梵语词是阿赖耶，意思是融入，因此毗卢遮那融入的地方就是毗卢遮那的基。能生出毗卢遮那的，具有二种资粮的佛陀金刚持，就是瑜伽士。如是，是指将每个对境分为三个部分，以从三种显现中产生的三种自性作为对境，以根识来体验，并且将供养三轮观想为自性金刚持，从而也显示了与后面的四种供养相比较。当以三种方式体验“杜”字时，是对诸神的供养，通过在等持中体验智慧显现、方便增长和接近获得这三种，将自己作为金刚持，并且在对境上加以扩展，从而供养自己。所谓的珍宝生主，是因为从这里产生珍宝，所以是珍宝生主，在多种自性中是 大金刚持。也就是，认为是三种显现自性的阿赖耶识的瑜伽士就是他。同样，当与三种气味相遇并作为对境时，是对佛陀等的供养，以显现等来加持所供养的对境和修行者。贪欲之法的来源是无量光佛。彼之主尊就是观想为大金刚持的瑜伽士。在味等之中，无碍金刚是意义圆满成就的。以生起彼之自性的方式来执持，因此是无碍金刚持，也就是作为大金刚持的修行者。
English
Enjoyment is the lord of offerings. By means of the offering substances and the receiver, the place of offering being near is indicated, therefore the practitioner himself should be offered to, and becomes the very nature of the lord of offerings. The yogi should offer to himself. Viewing the three circles of offering as the nature of one's own Vajradhara, therefore it is diverse, it is the nature of stability and movement, it is the nature of all lineages, it is the basis of the Buddha Vairochana. The so-called basis, the Sanskrit word is alaya, which means to be absorbed, therefore the place where Vairochana is absorbed is the basis of Vairochana. The one who can generate Vairochana, the Buddha Vajradhara who possesses the two accumulations, is the yogi. Likewise, it refers to dividing each object into three parts, using the three natures arising from the three appearances as the object, experiencing it with the root consciousness, and visualizing the three circles of offering as one's own Vajradhara, thereby also showing the comparison with the latter four offerings. When experiencing the syllable "du" in three ways, it is an offering to the gods, by experiencing the three of wisdom appearance, means increasing, and near attainment in samadhi, making oneself Vajradhara, and expanding on the objects, thereby offering to oneself. The so-called Lord of Jewel Origin, because jewels originate from here, therefore it is the Lord of Jewel Origin, in the nature of various is Great Vajradhara. That is, the yogi who believes that the alaya consciousness is the nature of the three appearances is himself. Similarly, when encountering three kinds of smells and acting as objects, it is an offering to the Buddhas and so on, using appearances etc. to bless the objects offered and the practitioner. The source of the Dharma of desire is Amitabha. The chief of that is the yogi who meditates as the Great Vajradhara. Among tastes and so on, unobstructed Vajra is the meaning perfectly accomplished. Holding in the manner of generating its own nature, therefore it is unobstructed Vajradhara, that is, the practitioner as the Great Vajradhara.