Chinese
舍弃有念与无念的一切分别，完全超越引导与言辞，这被称为殊胜坛城。如是说。又在《行集略摄》中，大瑜伽续《吉祥月密宝点》中也说：超越了一切支分之修习，舍弃了考察之念。接着引用了一段诗句，又引用了一段诗句说：一切有情所趣入之处。等等，这些诗句大体相似，然而，此续不像其他解说续那样，将根本续的意义发挥出来进行讲解，因此，造释者似乎并非对此有所领会，应作考察。超越了显现为颜色和形状的所依和能依之身体的一切支分之修习，而且，也完全舍弃了以分别念安立的诸法和以无分别的修习。པ་和གུག་སྐྱེད་在此是母字，也超越了以点缀它们的明点，生起所依和能依之种子上。即，一切二取之戏论寂灭的大乐光明之智慧，此乃殊胜坛城，是真实义的坛城。如是说，是决定的意义。此在《行集略摄》中也说是光明之坛城，此处也以此为依据进行解说，故不应与其他坛城混淆。༈ 《明灯释》广释中，第四品以六边进行解说。༈ ༈ 证悟了上述的两种次第，即，获得，即使获得了灌顶，由于不学习三种行中的任何一种，也无法在此生获得成就。为了显示这一点，说了从那以后等等。༈ 如来一切身语意的自性，金刚持王是三界之主。那是怎样的呢？因为在地下、地上和高处天界中随顺示现，所以是处所之自在主。因为以神变等压伏遍入天和大自在天等世间神祇，以及声闻等出世间者，所以是一切中最殊胜的。自他之利
English
Having abandoned all distinctions of thought and non-thought, completely transcending guidance and words, this is called the supreme mandala. Thus it is said. Also in the Condensed Practice, in the Great Yoga Tantra, the Glorious Moon Secret Jewel Point, it is also said: Having transcended the practice of all limbs, having abandoned the thought of examination. Then, a verse is quoted, and another verse is quoted saying: Where all sentient beings enter. Etc., these verses seem mostly similar, however, this tantra does not explain the meaning of the root tantra in a way that other explanatory tantras do, therefore, it seems that the commentator did not understand this, and it should be examined. Having transcended the practice of all the limbs of the body that appear as color and shape, and also completely abandoning the phenomena established by conceptual thought and the practice of non-conceptual thought. པ་ and གུག་སྐྱེད་ here are the mother letters, and also transcending the bindus that adorn them, the seeds that generate the support and the supported. That is, the wisdom of great bliss luminosity in which all the play of dualistic appearance is pacified, this is the supreme mandala, the mandala of true meaning. Thus it is said, it is the definitive meaning. This is also said to be the mandala of luminosity in the Condensed Practice, and here it is also explained based on that, so it should not be confused with other mandalas. ༈ In the extensive commentary of the Lamp Illuminating, the fourth chapter is explained with six sides. ༈ ༈ Having realized the two stages mentioned above, that is, having obtained, even if one has received empowerment, one cannot achieve accomplishment in this life because one does not study any of the three practices. To show this, it is said from then on, etc. ༈ The nature of all the body, speech, and mind of the Tathagatas, the King Vajradhara is the lord of the three realms. What is that like? Because he manifests accordingly in the underworld, on the earth, and in the heavens, he is the lord of the place. Because he subdues the worldly gods such as Vishnu and Maheshvara, and the supramundane ones such as the Shravakas, with miraculous powers, etc., he is the most supreme of all. The benefit of self and others
Tibetan
་དེ་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཐབས་སྒྲུབ་པའི་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནི་སྤྱོད་པ་ཀུན་ཏེ། བདག་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མཆོག་གི་ཆོས་ཀྱང་ཡིན་ལ་དོན་ཡང་ཡིན་པས་མཆོག་གི་ཆོས་ཀྱི་དོན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་མཆོག་གི་ཆོས་ཀྱི་དོན་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་ཐར་པ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས་སོ། །དེའི་དོན་དུ་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། སྤྲོས་པ་མེད་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་སྟེ། སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་འདི་ལ་སྤྱད་པས་ན་སྤྱོད་པའོ། །དེའི་མཚན་ཉིད་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་བཀའ་སྩལ་པ་སྟེ། སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། ༈ །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་རྟོག་པའི་འོད་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྟེ་ཟབ་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དོན་ནི་བསྒྲུབ་བྱའི་དོན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་སྒྱུ་མའི་སྐུ་སྟེ། རྒྱ་ཆེ་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། གཉིས་པོ་དེ་དག་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྣམ་པས་ཡང་དག་པར་བསྒོམས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། རྣམ་པར་མི་ རྟོག་དོན་ལས་བྱུང་ཞེས་བྱ་བའོ་སྟེ། ལམ་འདིའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ གསུམ་གྱི་རིགས་ཀྱི ས་རྒྱུད་འཁྲུགས་ཀྱང་ཐེག་པའི་མཆོག་སྟེ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཁྱད་པར་པ་འདི་ནི་ཉན་རང་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བླ་མར་གྱུར་པས་ན་བླ་ན་འམ་གོང་ན་མེད་པ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་མན་ཆད་གཞན་རྣམས་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླ་ན་མེད་ཅེས་པའི་ཚིག་གི་ལྷག་མ ཁོང་ན་གནས་པ། །ཐེག་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་དངོས་གྲུབ་རབ་མཆོག་ནི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་དངོས་གྲུབ་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྟེ། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅིང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དགོངས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །འདིས་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཆེ་བ་སྟོན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་གོང་ན་མེད་པའི་ཁྱད་པར་བ་ལ་བྱའོ། །འདིར་འགྲེལ་པས་དགོངས་མིན་དུ་བཤད་པ་མི་འཐད་དེ། ལུང་སྟོན་ལས། ཆགས་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ་རིམ་པ་བཞིན་དུ། རླུང་ལྡང་འཇུག་གནས་གསུམ་ལ་བཤད་པས། དེ་ལ་དྲང་ངེས་ཀྱི་བཤད་པ་བྱ་དགོས་པའི་ཕྱིར་སྙམ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། དྲང་ངེས་ཀྱི་བཤད་དགོས་པ་དང་དགོངས་མིན་དུ་འཆད་པ་གཉིས་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། ༈ །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ལུགས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཉིད་ཚེ་འདིར་འཚང་རྒྱ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་གྱི། སྐྱེ་གནས་ཀྱིས་སྨད་པ་རིགས་དན་པ་དང་ལ་སོགས་པ ས་བསྡུས་པ་ལས་ཀྱིས་སྨད་པ་ནི་ཚེ་འདིར་འཚང་མི་རྒྱ་བའི་རྒྱུ་མཚན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རིགས་ངན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རིགས་ངན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་སྨད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའོ། །སྨིག་མ་མཁན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ཀྱིས་སྨད་པའོ་སོ། །སོགས་པའི་སྒྲ་ནི་ལྷམ་མཁན་ལ་སོགས་པ་ལས་གཞན་དག་གིས་ཀྱང་སྨད་པའོ་སོ། །གསོད་དོན་དོན་གཉེར་སེམས་པ་རྣམས་ནི། རླུབས་ནི་དོང་ངོ་དང་ས་མདའ་ལ་སོགས་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་དང༌། རལ་གྲི་ལ་སོགས་པའི་མཚོན་ཆ་དང༌། ཉ་དང་རི་དྭགས་ཀྱི་རྒྱ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ནི་སེམས་ཅན་ལ་འཚེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་དོན་ཏེ། རང་གི་དགོས་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་སུ་སེམས་པས་ན་སྲོག་ཆགས་གསོད་པའི་དགོས་པའི་དོན་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །ཐེག་ཆེན་བླ་ན་མེད་པ་ཡི། །ཐེག་མཆོག་འདི་ལ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པའོ། །མཆོག་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་གང་ཟག་སྟེ། གང་ཟག་དེ་བླ་མེད་ཀྱི་ཐེག་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་འགྲོ་བས་ན་ཐེག་པ་མཆོག་སྟེ། ཐེག་པ་འདི་ལ་བརྟན་ནས་ཚེ་གཅིག་གིས་མཆོག་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའོ། ༈ །སེམས་ཅན་མཚམས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ།མཚམས་མེད་གཉིས་གཞུང་གཞན་དང་མི་མཐུན་པར་མཛད་པ་ནི། མཚམས་མེད་ཀྱི་ལས་བྱས་པས་ཀྱང་ཚེ་འདིར་མཆོག་འགྲུབ་པ་ཅིག་ཡོད་པར་བསྟན་པ་ནི། ཤས་ཆེར་རྒྱལ་བ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་ཚུལ་བསྟན་པའི་འོག་ཏུ་ཡིན་ལ། དེའི་ཚེ་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའི་སྐུ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱི་ཁྲག་འབྱིན་པ་དང༌། མཚམས་མེད་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབྱེན་མི་འབྱུང་བས། དེ་གཉིས་ཀྱི་དོད་གཞན་འབྱུང་གཉིས་བཤད་དོ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རམ། ཡང་ན་མཚམས་མེད་ཀྱི་གྲངས་དེ་ལྟར་གསུངས་པ་ཡང་ཡོད་པ་མངོན་ནོ། །པ་ཚབ་ཀྱིས། དགྲ་བཅོམ་གསད་པའི་ངང་ལ། དགེ་སློང་གསོད་པ་ཞེས་བསྒྱུར་ཡང༌། འགྱུར་རྙིང་དང་ཆག་འགྱུར་ལྟར་བྱའོ། །ཕ་དང་མ་དང་དགྲ་བཅོམ་པ་གསོད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་འཇིག་པ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་སྤོང་བ། ཞེས་བྱ་བའི་ལས་ལྔས་ནི་འཆི་བའི་དུས་བྱས་ལ་ཐག་ཏུ་དམྱལ་བར་ལྟུང་བར་འགྱུར་བས་ན་མཚམས་མེད་པ་སྟེ།འདི་ལ་པ་ཚབ་ཀྱི་འགྱུར་ལས། རྩ་བར་མཚམས་མེད་ལ་སོགས་སེམས་ཅན། ཞེས་དང༌། འགྲེལ་པར། འདིར་མཚམས་མེད་པའི་སྒྲ་ནི། བཏགས་པས་དེ་དག་རྣམས་ལ་འཇུག་ཞེས་འབྱུང་བ་འགྲེལ་པའི་བཤད་པ་ལ་འཇུག་ཚབས་ཆེ་སྟེ་གོ་སླའོ། །ཉེ་བར་
Chinese
那些所有的方法修持之行是所有的行为，是为了自己和他人的行为之义。既是殊胜之法也是意义，故为殊胜之法的意义。大金刚持以所有行为所要获得的，那即是殊胜之法的意义。因为遍知本身是希求解脱者所追求的意义。为了那个意义，有戏论和无戏论，以及极无戏论，这三种行为通过修持而成为行为。其特征是自己的自性，即所宣说的，如其言辞。༈。关于“无分别”等等，无分别是证悟胜义谛的明光智慧，是甚深的特征。意义是所要成就的意义，世俗谛的幻化身，是广大的特征。那两者以无二的方式如实修习，那就是从无分别义中产生的，此道的瑜伽士，即使贪欲等三毒的种姓扰乱了相续，也是殊胜的乘，这个特殊的金刚乘是声闻、独觉、波罗蜜多乘所有乘的至上者，因此是无上或更高的。瑜伽续以下的其他一切都超胜，所谓无上是词语的剩余部分，存在于心中。依靠那个乘，最极殊胜的成就，是超胜的成就，大手印的，成就和产生殊胜的成就，不是密意。这显示了金刚乘的伟大，金刚乘是无上的特殊者。此处注释解释为非密意是不合理的。经文中说：贪嗔痴三者依次对应风升起、进入、安住三者。对此需要做直解和隐义的解释，如果这样想，没有过失，因为需要做直解和隐义的解释与解释为非密意二者并不相违。༈。以俱生乐完全了知诸法自性之存在方式，即是今生成佛之因。
English
The practice of the assembly for accomplishing all those methods is all actions, meaning actions for the sake of oneself and others. It is both the supreme Dharma and the meaning, hence it is the meaning of the supreme Dharma. That which is to be attained by the great Vajradhara through all actions is called the meaning of the supreme Dharma. Because omniscience itself is the meaning sought by those who desire liberation. For that meaning, there is with elaboration, without elaboration, and extremely without elaboration. These three types of conduct are called conduct because they are practiced. Its characteristic is its own nature, which is what is declared, just as it is said. ༈. Regarding "non-conceptualization" and so on, non-conceptualization is the wisdom of clear light that realizes the ultimate truth, which is the characteristic of profundity. Meaning is the meaning to be accomplished, the illusory body of relative truth, which is the characteristic of vastness. That which is truly meditated upon in a non-dual manner is said to arise from the meaning of non-conceptualization. The yogi of this path, even if the lineage of the three poisons such as desire is disturbed, is the supreme vehicle. This special Vajrayana is the supreme of all vehicles of Hearers, Solitary Realizers, and Paramitas, and therefore it is unsurpassed or higher. Everything else below the Yoga Tantra is superior, and the so-called unsurpassed is the remainder of the word, residing in the heart. Relying on that vehicle, the most excellent accomplishment is the surpassing accomplishment, the Great Seal, which accomplishes and generates the supreme accomplishment, and is not intentional. This shows the greatness of the Vajrayana, the Vajrayana is the unsurpassed special one. Here, the commentary explaining it as non-intentional is unreasonable. The scriptures say: The three, desire, hatred, and ignorance, correspond respectively to the three, wind rising, entering, and abiding. Therefore, it is thought that it is necessary to make a direct and indirect explanation of this. There is no fault, because the need to make a direct and indirect explanation and the explanation as non-intentional are not contradictory. ༈. The very nature of things, the way they exist, is fully known through innate bliss, which is the cause of attaining enlightenment in this life.
Chinese
为了表明，出身卑贱和行为卑劣等所包含的业力卑贱，并不是今生不能成佛的理由。因此说了种姓低劣等等。 所谓种姓低劣，是指出身卑贱。所谓篾匠，是指行为卑贱等等。等等的声音，是指鞋匠等其他行为卑贱的人。杀生者是指那些为了自己的利益，通过陷阱、弓箭等工具，以及刀剑等武器，和捕捉鱼和野兽的网等手段，伤害众生，从而达到杀害生命的目的的人。所谓“大乘无上法，此胜能成就”，是指金刚乘是无上的大乘。胜是指珍贵的人，因为这个人通过这无上的乘法而行，所以称为胜乘。依靠此乘，一生就能成就殊胜。 关于“众生无间”等，两种无间与其它论典不一致，这是为了表明，即使做了无间业，也有今生成就殊胜的可能。这主要是在诸佛显示涅槃之后，因为那时不会发生以恶念使佛身出血，以及破坏无间法轮的情况，所以说了另外两种替代。或者也可能是无间的数量就是那样说的。帕擦瓦说，将“杀死阿罗汉”翻译成“杀死比丘”，应该按照旧译和残译来理解。所谓杀父、杀母、杀阿罗汉，破坏佛像，舍弃正法，这五种行为会导致死后立即堕入地狱，所以称为无间。对此，帕擦瓦的译本中说：“根本中，无间等众生。”注释中说：“此处无间的含义是，通过假立而适用于那些。”注释的解释非常重要，容易理解。附近
English
To show that being degraded by birth and being degraded by actions, etc., are not the reasons why one cannot attain Buddhahood in this life. Therefore, it is said that the low caste, etc. What is called a low caste is shown to be degraded by birth. What is called a bamboo craftsman is degraded by actions, etc. The sound of "etc." refers to others who are degraded by actions, such as shoemakers. Those who seek to kill are those who, for their own benefit, harm sentient beings through traps, arrows, etc., as well as weapons such as swords, and nets for catching fish and wild animals, etc., thereby achieving the purpose of killing living beings. The so-called "Great Vehicle, the unsurpassed Dharma, this supreme can be achieved" means that the Vajra Vehicle is the unsurpassed Great Vehicle. Supreme refers to a precious person, because this person travels through this unsurpassed vehicle, it is called the Supreme Vehicle. Relying on this vehicle, one can achieve excellence in one lifetime. Regarding "sentient beings without interval," etc., the two without intervals are inconsistent with other treatises, which is to show that even if one has committed the karma of without interval, there is still the possibility of achieving excellence in this life. This is mainly after the Buddhas show Nirvana, because at that time, there will be no bleeding of the Buddha's body with evil thoughts, and there will be no disruption of the Wheel of Without Interval, so two other alternatives are mentioned. Or it may be that the number of without intervals is said in that way. Patshab said that translating "killing an Arhat" as "killing a Bhikshu" should be understood according to the old translation and the incomplete translation. The five actions of killing father, killing mother, killing Arhat, destroying Buddha images, and abandoning the Dharma will cause one to fall into hell immediately after death, so they are called without interval. Regarding this, Patshab's translation says: "In the root, sentient beings such as without interval." The commentary says: "Here, the meaning of without interval is that it applies to those through imputation." The explanation of the commentary is very important and easy to understand. Nearby