Tibetan
གཉིས་པ། འཕགས་པའི་བདེན་བཞི འི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཉམ་པར་རྟོགས་པས་ངོས་བཞི་མཉམ་པ་སྟེ། ཚངས་པའི་གནས་ཚད་མེད་བཞི ས་གཞན་དོན་ལ་གཞོལ་བའི་བསམ་པ་དག་པ་ནི་གྲྭ་བཞི་ཡིན་ནོ། །བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞིར་གྲགས་པས་གདུལ་བྱ་སྡུད་པའི་སྦྱོར་བ་དག་པ་ནི་སྒོ་བཞི་ཡིན་ཏེ། །ངོས་དང་གྲྭ་དང་སྒོ་རྣམས་རེ་རེའང་བཞི་བཞི་ཡི་མིང་ཅན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་གྱི་སྤྲོས་པའི་གྲྭ་ཟུར་དང་བྲལ་བ་ཆོས་ཅན་གྱི་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་སོན་པའི་དོན་རྟོགས་པའི་བརྡའ། །འཁོར་ལོ སྟེ། གཞལ་ཡས་ཁང་གི འི་ནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླུམ་པོ་སྟེ། དེས་དོན་ལ་ཟུང་འཇུག་གི་ཡེ་ཤེས་དང༌། རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་དུ་བསྟན་ནོ་རོ། ༈ །ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཀོད་པའི་ངེས་དོན་ནི་གཉིས་སུ་མི་ཕྱེད་ཡེ་ཤེས་དེ་མཚོན་པའི་མཚན་མ་ཉིད་དེ་ནི ། །རྡོ་རྗེ་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་མདོག་ཅན་གྱི་ཕྱག རྒྱ འི། །མཚན་ མའོ། །རྭ་ལྔ་ནི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔ་རུ་ཕྱེ་སྟེ་བཤད། །པར་བྱ་བ་ལ། རྭ་དབུས་མ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །རྡོ་རྗེ་དེས་རྩེ་མོ་རྣོ་བ་ནི་འཁོར་བ འི་བག་ཆགས་མྱུར་དུ་འཇིག་པར་བྱེད་པའོ། །ཁཤར་དུ་གནས་པའི་ཀཟུང་འཇུག་པའི་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟུགས་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་ནི། །འཁོར་ལོ་ལ་འབར་བའི་འོད་ཀྱིས་བརྒྱན། །པའོ། །ཁལྷོ་རུ་གནས་པའི་ཀམཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ནི། །གརྩེ་མོ་སྟེ་ཆ། དགུ་པའི་རིན་པོ་ཆེ། །ནུབ་ཏུ་གནས་པའི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། པདྨ། །པདྨ་རཱ་གའི་འོད་དང་འདྲ་བ། །ཁབྱང་དུ་གནས་པའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་གི་སེམས་གང་ཡིན པ ། །འགྲོ་བའི་རྣམ་རྟོག་འཇོམས་པར་བྱེད་པ། །སོགས་ཀྱི་ཀབྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། གརལ་གྲིར་གྱུར། །པའོ། །ཁའོད་ཟེར་འབར་བ་འདྲ་པའི་མདོག །ཅན་གྱི་སྤྲིན་སྔོན་དང་ནི་མཉམ་པ་སྟེ། འདྲ་བ འི་འོད། །ཤར་ལྷོར་གནས་པའི་ཀབྱམས་པའང་ན། གསྤྱན་ཡིན་ནོ་ཏེ། །ལྷོ་ཁནུབ་ཏུ་གནས་པའི་སྙིང་ཀརྗེ་ཞེས་བྱ་བ། །ནི་གམཱ་མ་ཀཱི་ཡི་རིགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ། །འོ། །ནུབ་བྱང་དུ་གནས་པའི་སྡོང་བུ་དང་བཅས་པའི། །པདྨ་ནི་དགའ་བས་ཡང་དག་པར་གནས། །པའོ། །བྱང་ཤར་དུ་གནས་པའི་ཨུཏྤལ་འོད་ཟེར་ནི། །སྔོ་དང་བཅས་པ་ནི་བཏང་སྙོམས་ཡིན། །ན། །དེ་བཞིན་དུ་སྒོའི་མཚན་མ་བསྡུ་བཞིར་འཆད་པ་ནི་ཁཤར་སྒོར་གནས་པའི་ཀསྤྱིན་པ་ནི། །གཐོ་བ་མདངས་ལྔན་འོད་དང་བཅས། །པའོ། །དེ་བཞིན་སྙན་སྨྲ་ཞེས་གྲགས་པ། །ནི་ལྷོ་ སྒོར་གནས་པའི་དབྱིག་པ་འོད་བཟང་རྡོ་རྗེ་འབར། །ར ཁནུབ་སྒོར་གནས་པའི་ཏུ་ཀདོན་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ། །ནི་གརྟ་མགྲིན་གྱི་ནི་པདྨའོ། །དོན་མཐུན་པ་ནི་བྱང་སྒོར་གནས་པའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཅན། །གྱིའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བྲིས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དགོད་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། །རྣམས་ངེས་དོན་དུ་ལེགས་པར་བཤད་པ་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་ནི་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་ཟུང་འཇུག་ལས་ངོ་བོ་ཐ་དད་མེད་པར་བསྟན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱང་ཟུང་འཇུག་གི་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་སོ། །གྲྭ་དང་སྒོ་བཞི་དང་དེ་ན་གནས་པའི་མཚན་མ་བཞིའི་ངེས་དོན་གཅིག་ཉིད་ལན་གཉིས་སུ་གསུངས་པ་ནི། ངེས་དོན་ལ་ལྷ་སོ་སོའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཡང་ཐ་དད་མེད་པར་བསྟན་པའི་དོན་ནོ། ༈ །དེ་ལྟར་སྔར་བཤད་པའི་ཟུང་འཇུག་དེ་ཐབས་གང་གིས་འཐོབ་པ་ནི་མཆོད་པ་ངེས་དོན་དུ་བཤད་པས་སྟོན་ཏེ། ཁཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཀའོད་གསལ་དུ་ཡང་དག་པ་གགནས་པ་ནི་ངེས་དོན་གྱི་མཆོད་པ། ། འོད་གསལ་དུ་འཇུག་པ་ཡང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་མཆོད་པ་བྱ་བའི་ངེས་དོན་ལུས་ངག་སེམས་ཀྱི་དབེན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་བསྒོམས་པས་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན ནོ། །དབེན་གསུམ་རིམ་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་སེམས་དབེན་ལ་མཧཱ་མུ་ཏྲ་ཞེས་པའི་དང་པོར་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་ཡི། །སྒྱུ་མའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བསྐྱེད་པ་ནི འི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ་འོད་གསལ་གྱི་སྙིང་པོ་ལེན་པ་ཡིན་པར་བཤད་དེ། འདི་ནི་སྒོ་གསུམ་གྱི་མཆོད་པ་བྱེད་མཁན་གྱི་ངེས་དོན་ནོ། ༈ །ནང་དང་ཕྱི་ལ་སོགས་པ་ཆོས་བཅུ་དྲུག་གི་དབྱེ་བ་ཡི། །ས་ཕྱེ་བའི། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་སོགས་སྟོང་ པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱེ་བ་ནི་ལོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པ། ། དེ་འདྲ་བའི་མ་སྐྱེས་པ་ཡི་སྤྲོས་པ་ཞི་བ འི་སྟོང་ཉིད་གང༌། །ཡིན་པ་དེ་ནི་སྒྱུ་མའི་ལུས་ཐོབ་པ་དེས། ནང་གི་རྐྱེན་བསམ་གཏན་གཉིས་བང་། ཕྱིའི་རྐྱེན་ལས་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྱུ་མའི་སྐུ་ཡང་ཡང་འོད་གསལ་དུ་བཅུག་པ་ལས། འོད་གསལ་དུ་ཞུགས་པ་ནི། བུད་མེད་ཅེས་སོགས་ཀྱིས་སྟོན་ཏེ། བུད་མེད་ཅེས་བྱ་བར་རྩ་རྒྱུད་ལས་བཤད་དོ། །དེ་ལ་དམིགས་པས་མངོན་ཞེན་གྱི་སྤྲོས་པ་ཞི་བའི་ཆོས་དང་རྗེས་སུ་ལྡན་པར། །བྱེད་པའི་འོད་གསལ་ནི། རབ་ཏུ་མདངས་བཟང་འོད་ནི་ཡིན་པར་གསུངས། །རླུང་སེམས་ཙམ་གྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་རྟེན་ནས་འབྲེལ་བ་སྟེ། འབྱུང་བའི་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུའི་བག་ཆགས་ཏེ། འབེན་པ་ནི་དྲི་བཟང་པོས་བསྒོས་པ་
Chinese
第二，通过平等地证悟圣者的四谛，四面相等。四梵住以利他为导向的清净思想是四角。以四摄法而闻名，清净调伏所化众生的行为是四门。面、角、门各自都有四四之名。远离法之真如义的戏论边际，是通达周遍法性一切方面的意义的象征。轮，即宫殿内的圆形坛城。它象征着双运的智慧和作为所依的坛城二者体性无别。接下来，安置法印的必要意义是，那不可分割的智慧本身就是象征。是金刚，是具有深蓝色（Indranila）颜色的手印的象征。五角被区分为五种智慧来解释。关于要做的，中央的角是法界体性智。金刚的尖端锋利，能迅速摧毁轮回的习气。位于东方的，是双运的明镜般的智慧之形，其自性是轮，以燃烧的光芒庄严。位于南方的，是平等性智，是顶端，即第九品的珍宝。位于西方的，是妙观察智，是莲花，类似于红莲花（Padma raga）的光芒。位于北方的，是最殊胜的，即心之所在，能摧毁众生的分别念。等等，是成办事业的智慧，变成了宝剑。具有燃烧光芒般的颜色，与青云相同，是相似的光芒。位于东南方的，是慈爱，是眼。位于西南方的，名为心金刚，是玛玛吉（Mamaki）族的金刚。位于西北方的，带有树枝的莲花，是欢喜，完全安住。位于东北方的，青莲花的光芒，带有蓝色，是舍。同样，解释四门的象征是，位于东门的布施，是高大的，具有五种光泽的光芒。同样，被称为悦耳之语，是位于南门的财富，光芒美好，是珍宝。
English
Secondly, the four sides are equal by equally realizing the suchness of the Noble Four Truths. The pure thought of the Four Immeasurables of Brahma, which is oriented towards the benefit of others, is the four corners. Known as the Four Means of Gathering, the pure activity of gathering beings to be tamed is the four doors. Each of the faces, corners, and doors has the name of four fours. Separated from the elaboration of the meaning of the suchness of Dharma, it is a symbol of understanding the meaning that pervades all aspects of the Dharma. The wheel, that is, the round mandala inside the palace. It symbolizes that the wisdom of union and the mandala as the support are inseparable in essence. Next, the necessary meaning of placing the Dharma seal is that the indivisible wisdom itself is the symbol. It is the vajra, the symbol of the hand seal with the color of Indranila. The five horns are divided into five kinds of wisdom to explain. Regarding what is to be done, the central horn is the wisdom of the Dharmadhatu. The tip of the vajra is sharp, which quickly destroys the habitual tendencies of samsara. Located in the east, it is the form of the mirror-like wisdom of union, whose nature is the wheel, adorned with burning light. Located in the south, it is the wisdom of equality, which is the top, that is, the jewel of the ninth chapter. Located in the west, it is the discriminating wisdom, which is the lotus, similar to the light of the Padma raga. Located in the north, it is the most supreme, that is, where the mind is, which destroys the discriminating thoughts of beings. And so on, it is the wisdom of accomplishing activities, which has become a sword. Having a color like burning light, the same as the blue clouds, it is a similar light. Located in the southeast, it is loving-kindness, it is the eye. Located in the southwest, it is called the heart vajra, it is the vajra of the Mamaki family. Located in the northwest, the lotus with branches, it is joy, completely abiding. Located in the northeast, the light of the blue lotus, with blue, it is equanimity. Similarly, explaining the symbol of the four doors is that the generosity located in the east door is tall, with five kinds of luster and light. Similarly, called pleasant speech, it is the wealth located in the south door, the light is beautiful, it is a jewel.
Chinese
杰·阿巴（Jé 'Bar）。位于西北方的名为杜嘎顿觉（Tu ga don spyod）者，是马头明王（藏文：རྟ་མགྲིན་）的莲花。意义相同的是位于北方的杂色金刚，具有金刚甘露盘绕的杂色金刚。是也。曼荼罗上所绘手印安立之相，这些以决定性的意义善加解说，就是上面所说的这些。这些也显示了所依的坛城诸神也与双运无有本质上的差别，这些也是双运的特殊功德。僧房和四门以及在那里安住的四相的决定性意义是相同的，说了两次，意思是说，在决定性的意义上，诸神各自的所依和能依也没有差别。༈ 如此，先前所说的双运以何种方法获得呢？以解说供养的决定性意义来显示，如其所是地安住于光明中，是决定性的供养。进入光明也是通过修持身语意三种供养的决定性意义，即身语意的三种寂静来获得。依次生起三种寂静，对于心寂静，称为玛哈穆扎（藏文：མཧཱ་མུ་ཏྲ་），意思是最初有大的。将幻身生起为大手印，是坛城，是摄取光明的精华，这是行持三门供养者的决定性意义。༈ 内和外等十六种法的差别，是分开的。内空性等有十六种空性，由此分开的是年满十六岁。像这样未生息灭的空性，就是获得幻身者，内在的因缘是二禅，外在的因缘是依靠业印，由此将幻身再再地放入光明中，进入光明，用“妇女”等来显示，在根本续中说了“妇女”。缘于此，与息灭显现执着的法相应的光明，被说是极为光亮之光。仅仅依靠风心的因缘而关联，是成就生起双运之身的因，是串习，目标是用妙香熏染。
English
Je 'Bar. The one called Tu ga don spyod, located in the northwest, is the lotus of Hayagriva. The meaning is the same as the variegated vajra located in the north, possessing the variegated vajra coiled with vajra nectar. It is so. The characteristics of establishing hand seals drawn on the mandala, these are well explained with definitive meaning, which is what was said above. These also show that the deities of the dependent mandala are also shown to be without essential difference from union, and these are also the special qualities of union. The definitive meaning of the monastery and the four gates and the four signs residing there is the same, said twice, meaning that in the definitive meaning, the support and supported of each deity are also shown to be without difference. ༈ Thus, how is the previously mentioned union obtained? It is shown by explaining the definitive meaning of offering, abiding as it is in the clear light, is the definitive offering. Entering the clear light is also obtained by practicing the definitive meaning of the three offerings of body, speech, and mind, that is, by meditating on the three solitudes of body, speech, and mind. Gradually generating the three solitudes, for the solitude of mind, called Mahamudra, meaning that initially there is great. Generating the illusory body as the Great Seal is the mandala, which is taking the essence of clear light, this is the definitive meaning of those who perform the three doors of offering. ༈ The difference between the sixteen dharmas such as inner and outer, is separated. The sixteen emptinesses such as inner emptiness, separated by the fact that there are sixteen emptinesses, is being sixteen years old. Such an unarisen, pacified emptiness, is that by which the illusory body is obtained. The inner cause is the two dhyanas, the outer cause is relying on the karma mudra, thereby repeatedly placing the illusory body in the clear light, entering the clear light, shown by "women" etc., it is said in the root tantra about "women." Focusing on this, the clear light that corresponds to the dharma of pacifying manifest clinging, is said to be extremely bright light. Merely relying on the cause of wind-mind to relate, is the cause of accomplishing the body of arising union, is habituation, the target is perfumed with exquisite fragrance.