Tibetan
དང་འདྲའོ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བློ་ཁ་བྱེ་བ་ནི་མེ་ཏོག་གོ །དངོས་པོ་སྟེ། རང་བཞིན་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་པ་ནི་རིགས་ཏེ། རྩ་རྒྱུད་དུ་རྒྱན་ཞེས་པ་ཡིན་ཏེ། །ངེས་དོན་གྱི་བུ་མོ་བརྒྱན་པར་བྱེད་པའོ། །ཆག་འགྱུར་ལས། དངོས་མེད་བརྒྱན་དུ་ཤེས་པར་བྱ། ཞེས་བསྒྱུར་བ་ལྟར་བྱའོ། །ཇི་ལྟ་བ་ཀུན་མཁྱེན་པའི་འོད་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་དབུས་ཏེ། སྙིང་པོ་ཉིད་དོ། །:པ་ཚབ:ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི། བུ་མོ་འདི་འདྲ་མཉེས་པར་བྱ། ཟེར། ཆོས་དབྱིངས་ཉིད་ཀྱི་བུད་མེད་ནི། །ཤེས་རབ་འདི་འདྲས་མཉེས་པ་། དེ་ལ་རྟག་ཏུ་འདོད་པ་བསྟེན་པ ར་བྱ། ། མིག་སོགས་ནང་ན་མ་ཡིན་ཞིང༌། གཟུགས་སོགས་ཕྱི་ན འང་མིན། །ལ། གཉིས་ཀར་ཡང་མ་ཡིན་ ཞིང༌། དེ་གསུམ་ལས་གཞན་དུ་ཡང་མཚན་འཛིན་གྱི་དམིགས་གཏད་ཀྱི་གནས་པ་མིན། །པས། མཐའ་བཞིར་གནས་པ་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཅན་དུ་གྱུར། །བ། དེ་བས་ན་མཱ་མ་ཀཱི་སྟེ། བདག་ཉིད་མ ར་བཤད་དེ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཇི་འདྲ་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཉིད་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ་དོ། །མཐའ་བཞིར་མི་གནས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་ཡུལ་ཅན་ཡེ་ཤེས་གཅིག་པ། །སྟེ། ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་ལྟར་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཅེས་དེ་ལ་བཤད་དོ། །ནམ་མཁའ་སྟེ། ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་རང་ནི་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་རབ་ཏུ་བརྒྱན་པའོ། །༡གནས། །༢ དེ་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་ཞི་བའི་གནས་སྟེ་འོད་གསལ་དུ་སུ་འགྱུར། །རོ། །རྩ་རྒྱུད་དུ་བཤད་པའི་ལས་རྒྱ་འདི་ལ་སྔར་ལྟར་འོད་གསལ་དུ་ཞུགས་པ་ལ་བཤད་པ་གཅིག་དང༌། ཡང་ལས་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་སྲོག་དྡྷུ་ཏཱིར་སྡུད་ནུས་པ་རྫོགས་རིམ་པ་ལ་ནི། དེ་སྟོན་པ་ངེས་དོན་དུ་ཡང་འགྱུར་བས་ཚུལ་གཉིས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་པའི་ཐབས་ཆེན་པོའོ། ༈ །དེ་ལ་ཞེས་:པ་ཚབ:བསྒྱུར་བ་ལྟར་འོད་གསལ་དུ་ཞུགས་པ་དེ་ལ་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་དེ་བས་ཡུལ་དུ་རྣམ་པར་བརྟགས་པ། །རྣམས་འོད་གསལ་དུ་སྡུད་པ་དག་ནི་བཤད་པ ས་མཆོད་པ ཡིན་ན། །གཤང་པའི་སྐད་དོད་བི་ཌ་ལ་བི་ཥ་ཡ་ཞེས་པ་ཡུལ་དང་ན་ནི་ངེས་ཆིག་གིས་ཧ་རུ་བསྒྱུར་ནས་སམ་ཧ་ར་ཎ་སྡུད་པ་ཡིན་གསུང་པ་ལྟར་རོ། །ཡེ་ཤེས་སྟེ། མིག་ཤེས་སོགས་དྲུག་དང་མིག་སོགས་ཀྱི་དབང་པོ་དྲུག་སྟོང་པ་འོད་གསལ་དུ་སྡུད་པ་ནི། གཅིན། །གྱིས་མཆོད་པ་སྟེ། དྲི་ཆུའི་སྐད་དོད་མུ་ཏྲ་ལ་ཨིནྟྲ་ཡ་ཞེས་པ་དབང་པོ་ཡིན་ལ་རྣམ་ཤེས་དྲུག་ཀྱང་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོའོ། །རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པ་ནི་ཁུ་བ འི་མཆོད་པ་ཡིན། །ཏེ་ཁུ་བའི་སྐད་དོད་ཤཱུ་ཏྲའི་ཤུ་ལ་བི་ཤུད་དྷི་དྷ་རྨ་ཏ་ཞེས་སྦྱར་བའོ། །ཇི་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་འོད་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་ཆགས་པ་ནི་ཁྲག་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཁྲག་གི་སྐད་དོད་རཀྟ་ལ་ངེས་ཚིག་གིས་སཀྟ་ཞེས་སྦྱར་བ་ཆགས་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ཐོག་མ་ལ་བརྟེན་ནས་སརྦ་ཛྙཱ་ཞེས་སྦྱར་བས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་འགྱུར་བའོ། །གང་ཞིག་སྟེ། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་སུ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ། །དེ་ཉིད་ལ་ལྷ་རྣམས་ཞེས་བྱ་སྟེ། །དེ་རྣམས་དངོས་པོ་མེད་པ་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་པ་ནི་དབུལ་བ འི་དེས་དོན་ནོ། །དེ་བྱས་ན་སངས་རྒྱས་རྒྱལ་སྲས་རྣམས། །ཁྱད་པར་དུ་ནི་སྟེ། ལྷག་པར་ཡང་མཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །གང་ཡང་འཇིག་རྟེན་པ སྟེ་ཐ་སྙད་པའི་ཤེས་པ ས་བརྟགས་པའི། །ཐིག་སྐུད་སོགས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ངེས་དོན་ནི། སྔར་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ཉིད་དོ། །ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། མདོར་བསྡུས་ན་ལུས་ངག་སེམས་ཀྱི་དབེན་པ་གསུམ་སྔོན་དུ་བཏང་བའི་སེམས་དབེན་ལས། སྒྱུ་མའི་སྐུ་བསྒྲུབ་པ། འོད་གསལ་དུ་ཞུགས་པའི་རླུང་སེམས་ཙམ་ལས་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་བཞེངས་པ་སྟོན་ཏེ། འདི་འདྲ་བ་ཡང་དང་ཡང་དུ་སྔར་ལྟར་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པས་ནི། ལུགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ལམ་སྲོལ་འདི་ལ་ངེས་པ་བླ་ན་མེད་པ་སྟེར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཐིག་ཚོན་གྱིས་བྲི་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པའི་ ངེས་དོན་བསྟན་པས། ཡོངས་སུ་དག་པའི་ལྷའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཟུང་འཇུག་དང༌། དེ་འགྲུབ་པའི་ཐབས་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ངེས་པའི་དོན་ཏོ། ༈ །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་བདག་པོར་གྱུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། དཀྱིལ་ནི་སྙིང་པོ་སྟེ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་བཅོས་མ། །འཁོར་ནི་བཅོས་མ་དེ་ལེན་ཅིང་སྟེ། དེ་སྒྲུབ་པ་དང༌། དེའི་དོན་འཛིན་པས་ན་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། དྲང་བའི་དོན་ཏོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ནི་སྙིང་པོ་སྟེ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ དང་རོ་གཅིག་ཏུ་ཞུགས་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །འཁོར་ནི་དེ་རང་གི་བདག་ཉིད་དུ་ལེན་ཅིང་འཛིན་པས་ན་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཤད་པའི་རྒྱུད་ལས།བཤད་པའི་རྒྱུད་ཅེས་སྤྱིར་བསྟན་ཡང༌། སྐབས་སྟོབས་ཀྱིས་འདུས་པའི་བཤད་རྒྱུད་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཟླ་གསང་ཐིག་ལེ་ལས། ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་བསྒོམས་ལས་འདས། །རྟོག་དང་མི་རྟོག་རྣམ་སྤངས་པ། །འདྲེན་དང་ཚིག་ལས་ཡང་དག་འདས། །འདི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག་ཅེས་བྱ། ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། སྤྱོད་བསྡུས་ཆག་འགྱུར་ལས་ཀྱང༌། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་དཔལ་ཟླ་གསང་ནོར་བུའི་ཐིག་ལེར་ཡང༌། ཡན་ལག་ཀུན་བསྒོམས་ལས་འདས་ཤིང༌། །བརྟགས་པའི་རྟོག་པ་སྤངས་པ་དང༌། ཞེས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་དྲངས་པའི་འཕྲོ་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཇུག་པ་གང༌། ཞེས་སོགས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་གཅིག་དྲངས་པ་རྣམས་ཕལ་ཆེར་འདྲ་བར་སྣང་ན་ཡང༌། རྒྱུད་འདིས་བཤད་རྒྱུད་གཞན་གྱིས་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་རྩལ་དུ་བཏོན་ནས་འཆད་པ་དང་རིགས་མཚུངས་པའི་ འཆད་ཚུལ་མི་སྣང་བས། འགྲེལ་པ་མཛད་པས་འདི་ལ་དགོངས་པ་མིན་པ་འདྲ་སྟེ་དཔྱད་པར་བྱའོ། །ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་སུ་སྣང་བའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཀུན་བསྒོམས་པ་ལས་འདས་ཤིང༌། དེ་ཡང་རྟོག་པས་བཏགས་པ་རྣམས་ཀདང་རྟོག་མེད་ཁ ཀྱིས་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་སྤངས། །པ་དང་གུག་སྐྱེད་ནི་འདིར་ཕྱི་མོའི་ཡི་གེ་དང༌། དེ་རྣམས་ལ་བརྒྱན་པའི་ཐིག་ལེ་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་སྐྱེད་པའི་ས་བོན་ལས་ཀྱང་འདས་པ། །སྟེ། གཉིས་སྣང་གི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བའི་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་འདི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག་སྟེ། ངེས་དོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་ནོ། ཞེས་གསུངས་ཏེ། ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདི་སྤྱོད་བསྡུས་ལས་ཀྱང་འོད་གསལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བཤད་ལ། འདིར་ཡང་དེ་ལ་བཤད་པའི་ཁུངས་ཡིན་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གཞན་ལ་མི་སྦྱར་རོ། ༈ །སྒྲོན་མ་གསལ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ལས། ལེའུ་བཞི་པ་མཐའ་དྲུག་གིས་བཤད་པའོ། ། ༈ ། །སྔར་བཤད་པའི་རིམ་པ་གཉིས་རྟོགས་ཤིང་སྟེ། ཐོབ་ཅིང་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པས་ཀྱང་སྤྱོད་པ་གསུམ་གང་རུང་ལ་སློབ་པ་དང་བྲལ་བས་ནི་ཚེ་འདིར་མཆོག་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རེ། ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ༈ །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་རྡོ་རྗེ་འཆང་པའི་རྒྱལ་པོ་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱི་བདག་པོའོ། །དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། ས་ འོག་དང་ས་སྟེང་དང་མཐོ་རིས་ལྷའི་འཇིག་རྟེན་རྣམས་སུ་རྗེས་སུ་སྟོན་པར་མཛད་པས་ན་གནས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གོ །ཁྱབ་འཇུག་དང་ལྷ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་རྣམས་དང༌། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་རྣམས་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་མཛད་པས་ཀུན་མཆོག་གིས་སོ། །བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན
Chinese
如同是，在那如实之义上，境之智慧的开显是花朵。事物，通达无自性之义是种姓，在根本续中说是庄严，是庄严胜义之女。如《摄变》所译：当知无实为庄严。如是翻译。如所有尽知的光明智慧是中央，是心要本身。:帕擦瓦:智者以法界之，如是之女令欢喜。说：法界本身的女子，以此智慧令欢喜。于彼恒常应修习欲乐。眼等不在内，色等亦不在外。于二者皆非有，于彼三者之外亦非是执相之所缘处。故，成为不住四边的安住于真如之瑜伽士。因此，嘛嘛格（藏文：མཱ་མ་ཀཱི་，梵文天城体：मामकী，梵文罗马拟音：māmakī，汉语字面意思：我所），说是自性母。如是真如，瑜伽士自性亦如是进入之故。不住四边的真如，彼之自性与境之智慧是一。如水入水般成为一味，名为加持。虚空，一切皆空性自性成为一味，是虚空界极庄严。一、处所。二、彼即是佛陀寂静之所，谁将变成光明？如根本续中所说，此事业手印如前般进入光明之说一种，又依事业手印而能将命气收摄于仲脉，是圆满次第，彼亦能示现胜义，故当知二理，如是乃进入光明之大方便。༈。于彼，如:帕擦瓦:所译，进入光明者，以色等之彼，于境上分别。诸光明中收摄者，说是供养。屎之梵语为毗吒，毗沙亚（梵文天城体：विषय，梵文罗马拟音：viṣaya，汉语字面意思：境）是境，那是由决定一字哈汝所译，萨嘛哈惹纳（梵文天城体：संहारण，梵文罗马拟音：saṃhāraṇa，汉语字面意思：收摄）是收摄，如是说。智慧，眼识等六者与眼等六根空性收摄于光明是， 小便。以供养，尿液的梵语为牟扎拉阿
English
It is like that. In the meaning of suchness, the opening of the mind of the wisdom of the object is a flower. The thing, realizing the meaning of no self-nature is the lineage, in the root tantra it is said to be an ornament, it is to adorn the daughter of definitive meaning. As translated in the "Transformation": Know that non-existence is an ornament. Translate it like that. The clear light wisdom of the omniscient as it is is the center, it is the essence itself. :Patshab: The wise one pleases the daughter of the Dharmadhatu in this way. It is said: The woman of the Dharmadhatu itself is pleased by this kind of wisdom. One should always cultivate desire for that. Eyes etc. are not inside, forms etc. are also not outside. Neither is it in both, nor is the object of fixation of characteristics other than those three. Therefore, become a yogi who abides in suchness without abiding in the four extremes. Therefore, Māmakī (藏文：མཱ་མ་ཀཱི་，梵文天城体：मामकী，梵文罗马拟音：māmakī，汉语字面意思：Mine), is said to be the mother of self. Such is suchness, the yogi's self also enters in that way. Suchness that does not abide in the four extremes, its own nature and the wisdom of the object are one. Like putting water into water, it becomes one taste, it is called blessing. Space, all emptiness itself becomes one taste, it is the realm of space that is extremely adorned. 1. Place. 2. That itself is the peaceful place of the Buddha, who will become clear light? As stated in the root tantra, this action mudra is said to enter clear light as before, and also relying on the action mudra to be able to gather the life force into the central channel, it is the completion stage, it can also show the definitive meaning, so one should know the two principles, thus it is a great means to enter clear light. ༈. In that, as translated by :Patshab:, one who enters clear light, with that of forms etc., discriminates on the object. Those who gather into the clear light are said to be offerings. The Sanskrit word for feces is biṭa, viṣaya (梵文天城体：विषय，梵文罗马拟音：viṣaya，汉语字面意思：object) is the object, that is translated by the definitive one letter Haru, samharaṇa (梵文天城体：संहारण，梵文罗马拟音：saṃhāraṇa，汉语字面意思：gathering) is gathering, so it is said. Wisdom, the six consciousnesses such as eye consciousness and the emptiness of the six faculties such as eyes etc. gathered into clear light is, Urine. With offerings, the Sanskrit word for urine is Mutra A.
Chinese
indra ཡ་的意思是自在，六种识也是意的自在。证悟完全清净的法性是精液的供养。即精液的梵语是śūtra，将śu与viśuddhi dharma ta相连。如实了知一切的明光智慧，执着于那唯一的意义，称为血。血的梵语是rakta，以词源学的方式将sakta与之相连，意为执着。依靠那最初的，与sarvajñā相连，就成为一切智者。任何对蕴等法进行完全观察，那本身就被称为诸神。那些无实体的进入明光，就是贫穷的意义。那样做了，佛陀和佛子们，特别是，更加会感到高兴。任何世俗的，也就是用名言的知识所观察的，线绳等等，那些的意义，和之前所说的一样。总而言之，就是先进行身语意的三种寂静，从心的寂静中，修成幻身，进入明光，仅仅从风心之中，显现双运身。像这样的，像以前一样多次从续部中宣说，对于这成为最殊胜的道路，给予了无上的确定。像那样，通过用线条和颜色绘制的坛城等等的意义的显示，完全清净的本尊的自性就是双运，以及成就那双运的方法被很好地显示了，是确定的意义。༈。所谓的一切如来，心成为金刚持的坛城是心的坛城。坛是精华，也就是世俗谛的虚假。城是取着那虚假，并且修持它，执持它的意义，所以是坛城，是正直的意义。坛城是精华，也就是胜义谛，与融入一体的俱生智。城是取着并且执持那自性，所以是坛城。如世尊所说的续部中，虽然总的说了所说的续部，但是根据场合的力量是集合的所说续部，那也是月密明点中，超越了修习一切支分。常
English
indra means independence, and the six consciousnesses are also the independence of mind. Realizing the completely pure nature of reality is the offering of semen. That is, the Sanskrit word for semen is śūtra, connecting śu with viśuddhi dharma ta. The clear light wisdom that knows all things as they are, clinging to that one meaning, is called blood. The Sanskrit word for blood is rakta, and by etymology, sakta is connected to it, meaning clinging. Relying on that first, connecting with sarvajñā, one becomes all-knowing. Whatever is fully examined as phenomena such as the aggregates, that itself is called the gods. Those who enter the clear light without substance, that is the meaning of poverty. If that is done, the Buddhas and Bodhisattvas, especially, will be even more pleased. Any worldly, that is, examined with conceptual knowledge, threads and so on, the meaning of those is the same as what was said before. In short, it is to first practice the three solitudes of body, speech, and mind, and from the solitude of mind, accomplish the illusory body, enter the clear light, and manifest the unified body from just wind and mind. Like this, as before, it is repeatedly stated in the tantras, giving supreme certainty to this path that has become the most excellent. In that way, by showing the meaning of mandalas and so on drawn with lines and colors, the nature of the completely pure deity is union, and the method of accomplishing that union is well shown, it is the definitive meaning. ༈. As for all the Tathagatas, the mandala in which the mind becomes Vajradhara is the mandala of mind. Mandala is essence, that is, the false conventional truth. Circle is taking that falsity, and practicing it, holding its meaning, so it is mandala, it is the upright meaning. Mandala is essence, that is, the ultimate truth, the coemergent wisdom that merges into one taste. Circle is taking and holding that self-nature, so it is mandala. As it is said in the tantra spoken by the Bhagavan, although the spoken tantra is generally mentioned, according to the power of the occasion it is the assembled spoken tantra, and that is also in the Moon Secret Bindu, surpassing the practice of all limbs. Constant