Tibetan
། དེས་ངག་ཐུགས་རྡོ་རྗེར་བསྐྱེད་པ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ནི་སྐྱེད་ཅིག་ཅེས་པ་ཚིག་སྔ་མ་གསུམ་པོ་རེ་རེའི་མཐར་སྦྱར་བའི་བཤད་པ་སྟེ། བསྐྱེད་རིམ་ལ་སྦྱར་ན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སོ་སོར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ། །ཡང་སྐྱེད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་སོ་སོར་མ་ཕྱེ་བར་ཐུན་མོང་དུ་བཤད་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་མི་ཕྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་སྐྱེད་ཅིག་པ་སྟེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཐུན་མོང་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ། །འགྱུར་རྙིང་འགའ་ཞིག་དང་འགྱུར་གསར་གཉིས་ལས། སྐྱེད་ཅིག་ཅེས་པ་སྔོན་དུ་བླངས་ནས། དེ་ཇི་ལྟ་བུ་དང༌། འདིར་གསུངས་པ་གཉིས་བཀོད་པའི་འོག་ཏུ་སེམས་ལུས་ལྟ་བུ་ཞེས་སོགས་འབྱུང་བ་གཅིག་དང༌། དཀྱུས་ན་ཡོད་པ་བཞིན་འབྱུང་བ་གཉིས་སྣང་བ་ནི། རྒྱ་དཔེ་ལ་མི་འདྲ་བ་ཡོད་པའི་ལུགས་སུ་སྣང་ནའང་ཕྱི་མ་དག་སྟེ། རྡོ་རྗེ་གསུམ་མི་ཕྱེད་པར་སྐྱེད་ཚུལ་ལོག་ཏུ་གསལ་བ་ལྟར་གོང་དུ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཇི་ལྟ་བུར་ཞེ་ན། འདིར་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོར་སོ་སོ་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ན། རང་དེ་རྣམས་སུ་བསྐྱེད་པ་ནི་ནམ་མཁའ་ ལྟ་བུ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པས་སྟོང་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བློས་ཡང་དག་པར་སྦྱར་ཞིང་ཐུན་མོང་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ན་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་ཞེས་པ་སྟེ། དྲང་བའི་དོན་ཏོ། ༈ །ཁྱེད་ཀྱིས་སྐྱེད་ཅིག་པ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་རང་བཞིན་གྱིས་སྒྱུ་མའི་ལུས་སྐྱེད་ཅིག་པའོ། །ལུས་དེ་ཇི་ལྟ་བུར་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞེ་ན་སེམས་ལུས་ལྟ་བུ་དང་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པའི་སེམས་ནི་ཏེ་། སེམས་དབེན་གྱི་སེམས་གསུམ་པོ་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་རང་གི་བཞོན་པའི་ཁམས་ཕྲ་བ་རླུང་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྟེ། དེ་གཉིས་ཚོགས་པ་ལས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་ལྟ་བུ་སྟེ། རྣམ་པ ར་སྐྱེད་ཅིག་པའོ། །དེ་འདྲ་བའི་ལུས་གང་བསྐྱེད་པ་དེ་ནི་སེམས་ཉིད་དང་ངོ་བོ་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ནོ་། །ལུས་འགྱུར་གསར་ལས། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་རྣམ་པར་རོ། ལུས་བསྒྲུབས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སེམས་ཉིད་ཡིན་པས་སེམས་ལས་གཞན་ནི་ཅི་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཞེས་ལུས་སེམས་ལྟ་བུ་ནི་མེད་པར་འབྱུང་བ་ནི། ལུས་བསྐྱེད་པ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་གཞུང་དེའི་དོན་བསྟན་ཟིན་འདུག་པས་དེ་ལྟར་དུ་བདེའོ། །སེམས་ལྟ་བུ་ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཉིད་ལས་གཞན་ན་སྟེ། ངོ་བོ་ཐ་དད་པར་སྒྱུ་མའི་ལུས་ཅི་ཡང་མེད་དོ་དེས་ནི་སྒྱུ་མའི་སྐུ་བེམས་པོ་ཡིན་པ་འགོག་གོ །པས་སོ་། །སེམས་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་ལྟ་བུར་སྐྱེད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རིམ་ལྔ་ལས། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་གནས། །ཐམས་ཅད་དེ་དང་འདྲ་བར་མཐོང༌། ཞེས་གསུངས་པའི་ཚུལ་དུ་ཁམས་གསུམ་པའི་སེམས་ཅན་ཞེས་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་:པ་ཚབ:འགྱུར་གསར་ལས། ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་གང་ ཡིན་པ་དེ་ནི་ངོ་བོ་དེར་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་བདེའོ། །པ་དེ་དང་སྟེ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དེའི་ངོ་བོར་རང་གི་སེམས་ཉིད་སྐྱེད་ཅིག་པ་སྟེ། དེར་བྱས་ནས་དེ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱ། །སྐུ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ལྟར་བསྐྱེད་པའི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་གསུམ་མི་ཕྱེད་པའི་སྒྱུ་མའི་སྐུ་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཞེས་བྱ་བ། ནམ་མཁའི་རྣམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མཚོན་པའི་འོད་གསལ་བར་ཡང་དག་པར་སྦྱར་ཞིང་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཞེས་པ་ནི་བསམ་གཏན་གཉིས་ཀྱིས་འོད་གསལ་དུ་བཅུག་སྟེ་དག་པར་བྱས་ནས།སྐབས་འདིར་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་བསྐྱེད་པ་རྒྱུད་ན་མི་གསལ་ཡང༌། ནས་ཞེས་པའི་ཚིག་གི་ནས་པས་ཤུགས་ལ་འཕེན་ཏེ། འདིར་དེ་མ་བསྟན་ན་འདི་ལ་ཆེད་བརྗོད་བྱས་པའི་སྐབས་སུ་སྐྱེ་བ་འདི་ནི་ཞེས་པའི་ཚིག་མི་འཐད་པས་སོ། །དེ་ན་ནས་ཀྱི་དོན་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཆེད་བརྗོད་བྱེད་པ་ལ་མི་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ ར་བདག་ཉིད་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་སྟེ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་ནི་སྔར་གྱི་དེ་རྣམས་འགྲེལ་བས་བཤད་པར་མ་ཟད་ཅེས་པའོ། །སྣོད་བཅུད་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་སྟེ། མཐར་གཏུགས་པའི་རྩ་བ་ནི་སེམས་ཅན་རང་གི་སྲོག་སྟེ་རླུང་དང་དེའི་བཞོན་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ལས། འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་གསུམ་ན་ནི་གཞན་ཏེ་ངོ་བོ་ཐ་དད་པར་གྱུར་བ་མེད་དེ། །ཅེས་པས་སེམས་ཅན་གྱི་རྩ་བ་མཐར་གཏུགས་ན་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་རླུང་སེམས་ཙམ་དུ་བསྟན་ཏེ། སེམས་ལུས་ལྟ་བུ་ཞེས་པའི་སེམས་དང་ལུས་སེམས་ལྟ་བུ་ཞེས་པའི་བཤད་པའི་ཁུངས་སོ། །སྒྱུ་མ་རྩ་བ་སེམས་དང་རླུང་གིས་ཁམས་གསུམ་པའི། ། སེམས་ཅན་རྣམས་སྦྲུལ་ལོ་ཞེས་པས་ནི། སྤྱིར་བཤད་ཀྱང༌། དེའི་ཁོང་ནས་རྣལ་འབྱོར་བས་རླུང་སེམས་ལས་སྒྱུ་མའི་ལུས་སྤྲུལ་པའི་ཁུངས་སུ་ཡང་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྒྱུ་ལུས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མའི་སེམས་ཅན་དང་རྨི་ལམ་རྨི་བ་འདུས་ཀྱི་སེམས་ཅན་བཞིན་དུ་བལྟ། །བར་བྱའོ། ཞེས་པ་ནི་སེམས་
Chinese
因此，也應知曉將語、意轉化為金剛。這些是「生起吧」一詞，附加於前面三個詞語各自之後的解釋。若應用於生起次第，則是對身、語、意各自加持。又，「生起吧」一詞，不個別區分而共同解釋，是指以三金剛不分的自性，將菩提心生起為金剛持，即共同加持身、語、意。在新舊譯的一些版本中，先取「生起吧」一詞，然後在其下並列「那是如何」以及「此處所說」這兩者，接著出現「如心身」等，這是一種情況；另一種情況是如原文一樣出現，這兩種情況的出現，似乎是因為梵文版本有所不同，但後者是正確的，因為它以相反的方式清楚地闡述了三金剛不可分的生起方式，因此前面沒有出現。那是如何呢？此處所說的，「從那之後」等等，對身、語、意金剛的自性，個別和共同地加持時，自己生起為那些，就像虛空一樣，因為自性成立而以空性的空性自性，以智慧完全結合並共同加持時，將三金剛做成不可分的唯一，這是正直的意義。再者，您所生起的，是以意生起自性幻化的身體。那個身體應該如何生起呢？如果問，就像所說的「如心身」一樣，那個心，即是心寂的三個心，而且那也是與自己所乘的微細界風一起，那兩者聚集而成為圓滿報身之相，如此生起。如此生起的身體，與心性本質相同。在新譯的身體部分中，是圓滿報身的相。所成就的身體就是心性，因此除了心之外，沒有任何其他東西。之所以出現沒有「如心身」這種說法，是因為「生起身體」等已經說明了該論的含義，因此這樣是正確的。「如心」是指除了心性之外，本質
English
Therefore, it should also be known that speech and mind are transformed into Vajra. These are the explanations of the word "arise," which is added to each of the first three words. If applied to the generation stage, it is the blessing of body, speech, and mind respectively. Also, the word "arise," which is explained collectively without being separated, refers to the nature of the three Vajras being inseparable, generating the Bodhicitta into Vajradhara, that is, collectively blessing body, speech, and mind. In some old and new translations, the word "arise" is taken first, and then "how is that" and "what is said here" are placed below, followed by "like mind and body," etc., which is one case; another case is that it appears as in the original text, these two cases appear because the Sanskrit versions seem to be different, but the latter is correct, because it clearly explains the arising method of the three Vajras being inseparable in the opposite way, so it does not appear above. How is that? What is said here, "from then on," etc., when the nature of the body, speech, and mind Vajras are blessed individually and collectively, one arises as those, like the sky, because of the self-established nature, with the nature of emptiness of emptiness, when wisdom is fully combined and collectively blessed, the three Vajras are made into one inseparable, this is the upright meaning. Furthermore, what you generate is the mind generating the illusory body by nature. How should that body be generated? If asked, like the "like mind and body" said, that mind, that is, the three minds of mind solitude, and that is also together with the subtle realm wind that one rides, those two gather and become like the Sambhogakaya, thus arising. The body that arises in this way is the same in essence as the mind itself. In the new translation of the body part, it is the aspect of the Sambhogakaya. The body that is accomplished is the mind itself, so there is nothing else other than the mind. The reason why there is no saying like "like mind and body" is because "generating the body," etc. has already explained the meaning of that text, so it is correct in this way. "Like mind" refers to other than the mind itself, the essence
Chinese
哦，没有与此不同的幻身，因此可以阻止幻身成为实体。因此。生起如以言语表达心一般，如《次第五》所说：“安住如幻三摩地，一切皆见与其同。”如是所说，三界众生，凡是以言语表达者，如新译所说：“凡是以言语表达者，其自性即是彼。”如是为真。彼与即是，生起自己的心性，如同幻化一般。如此行持，如是观之。身等，如是生起的身、语、意三者不分的幻身，如同虚空一般。以虚空的形象，以自性来象征的光明，真实地结合并成为一体，即是以二禅使之进入光明，从而使其清净。此处虽然没有在续部中明确说明生起双运身，但是“乃”字的“乃”暗示着。如果此处没有说明，那么在此特别说明的情况下，“此生即是”这句话就不合理了。因此，“乃”字的含义不应立即用于特别说明。应当生起金刚持大双运身，如《吉祥金刚鬘》大瑜伽续中所说：“不仅以解释来阐述先前的那些。”成为一切器情之精华，最终的根本是众生自己的命，即是风和其所乘之心。在欲界等三界中，没有其他的，即是没有不同的自性。因此，如果追溯众生的根本，就会发现仅仅是极其微细的风心。这就是“心如身”的心和“身如心”的解释来源。幻化的根本是心和风，三界的。 众生皆是蛇，虽然是普遍的说法。但是，从其中，瑜伽士也可以从风心中幻化出幻身。如是幻身的瑜伽士，应当视一切众生如幻众生，如梦中梦者一般的众生。应当如此行持。这是心。
English
Oh, there is no illusory body different from this, so it can prevent the illusory body from becoming a solid entity. Therefore. Generate as if expressing the mind in words, as stated in the "Five Stages": "Abide in the illusion-like Samadhi, see everything as the same as it." As it is said, sentient beings of the three realms, whoever expresses in words, as the new translation says: "Whoever expresses in words, its nature is that." Thus it is true. That and that is, generate your own mind, like an illusion. Practice in this way, and view it in this way. Body, etc., the illusory body that arises in this way, inseparable from body, speech, and mind, is like the sky. With the image of the sky, the luminosity symbolized by its nature, truly combine and become one, that is, use the two dhyanas to enter the luminosity, thereby purifying it. Although it is not explicitly stated in the tantra here that the union body arises, the "Nai" of the word "Nai" implies. If it is not explained here, then in the case of special explanation here, the sentence "This life is" is unreasonable. Therefore, the meaning of the word "Nai" should not be used immediately for special explanation. One should generate the great Vajradhara union body, as stated in the "Glorious Vajra Garland" Great Yoga Tantra: "Not only to explain and elaborate on those previous ones." Becoming the essence of all containers and contents, the ultimate root is the life of sentient beings themselves, that is, the wind and the mind that rides on it. In the desire realm and other three realms, there is nothing else, that is, there is no different nature. Therefore, if we trace the root of sentient beings, we will find that it is only an extremely subtle wind mind. This is the source of the explanation of "mind like body" and "body like mind." The root of illusion is the mind and wind, of the three realms. All sentient beings are snakes, although it is a general statement. However, from within, yogis can also transform illusory bodies from the wind mind. The yogi of such an illusory body should view all sentient beings as illusory sentient beings, like dreamers in a dream. Should act in this way. This is the mind.