Tibetan
ན་པའི་རྒྱུད་དེ་རྒྱན་བདུན་གྱི་སྒོ་ནས་བཤད་དགོས་པར་སྟོན་པ་ནི། རྗོད་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་འདུས་པའི་རྒྱུད་ནི་གཞུང་ཉུང་ཞིང༌། དོན་མང་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་ལ། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་འཁྲུལ་འགྱུར་ཏེ། །རྒྱན་བདུན་རྟོགས་པར་དཀའ་ཕྱིར་རོ། ཞེས་འབྱུང་བ་གསལ་ལོ། །ཉུང་བ་དང་ལ་བརྗོད་བྱའི་དོན་མང་ཞིང་བ་། །འདུས་པའི་རྒྱུད་ནི་བློས་རྙེད་པ་སྟེ་རྟོགས་ པར་དཀའ་བ་ལ་ཞིང་། །རྒྱན་བདུན་གྱི་སྒོ་ནས་བཤད་པ་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་པར་དཀའ་བས་ན། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་སྟེ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་རྣམ་པར་འཁོར། །བ་སྟེ་འཁྲུལ་པར་འགྱུར་རོ། ༈ །རྒྱན་བདུན་གྱི་སྒོ་ནས་མ་བཤད་ན་རྒྱུད་དོན་རྫོགས་པར་མི་རྟོགས་པ་དེ་བས་ན་བླ་མ་འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །ཏེ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱན་བདུན་གྱི་སྒོ་ནས་འཆད་ཚུལ། འབད་དེ་རྣམ་པར་ཤེས་ནས་ནི། །གདུལ་བྱའི་སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་འདོད་པ་ཡིས། །རྒྱན་བདུན་པ་དེ་ཡི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བཤད་པར་བྱའོ། ༈ །རྒྱན་བདུན་དང་དེའི་དབྱེ་བ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན་གླེང་བསླང་བ་ཡི་རྒྱན་གྱི་དབྱེ་བའི་གྲངས་ནི་རྣམ་པ་ལྔ། ། འཚང་རྒྱ་ཚུལ་གྱི་རྒྱན་ལ་ནི་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ལ། །གཞུང་འགྲེལ་ཚུལ་ལ་གཉིས་ཡོད་པའི། རྒྱས་པར་ཏེ་གཞུང་སོ་སོའི་དོན་བཤད་པའི་རྒྱན་ལ་ནི་དབྱེ་བ་མཐའ་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་གོ །གཞུང་གཅིག་གི་དོན་བཤད་པའི་རྒྱན་ལ་ཡང་ནི་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་བཞིའི། །རྒྱན་ལྔ་པ་དོན་གང་སློབ་མ་གང་ལ་འཆད་ཚུལ་གྱི་རྒྱན་ལ་ནི་འི་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་གཉིས། སོ །རྒྱན་དྲུག་པ་རྒྱུད་ལ་འཇུག་པའི་གང་ཟག་གི་རྒྱན་ལ་ནི་འི་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་ལྔ་དང་ལྡན། ནོ། རྒྱན་བདུན་པ་དགོས་པའི་རྒྱན་ལ་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། །དེ་རྣམས་ནི་རྒྱན་རྣམས་མདོ་རུ་བསྡུས་པ་སྟེ་མདོར་བསྟན་པ། ༈ །རྒྱན་ཉེར་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ཀྱི་རེ་རེའི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། འདུས་པའི་བཤད་པའི་རྒྱུད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་བཏུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས། །རྒྱན་ནི་བདུན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ནི། །དབྱེ་བ་རྣམས། མདོར་བསྟན་གྱི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ནི་དབྱེ་བ་རེ་རེ་ཡི། ། ངོས་འཛིན་བསྟན་པ་དག་ནི་བདག་གིས་བྱ། ༈ །དེ་ལ་ཐོག་མར་གླེང་བསླངས་ལས་བྱེ་བ་ལྔའི་མིང་དང་དོན་འཆད་པ་ལ་བཤད་པར་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་མཚན་གང་ཡིན་སྙམ་ནས་འདྲི་བ་ནི། རྒྱུད་འདིའི་མིང་ནི་ཅི་ཞིག་ཡིན། ཞེས་པའོ། །རྒྱུད་དེ་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་གདུལ་བྱ་ཅི་འདྲ་ཞིག་གི་དབང་དུ་མཛད་སྙམ་ནས་འདྲི་བ་ནི། གང་གི་དོན་དུ་འདི་ཉིད་མཛད། །ཅེས་པའོ། །རྒྱུད་འདིའི་མཛད་པ་པོ་གང་སྙམ་ནས་འདྲི་བ་ནི་མཛད་པ་པོ། །སུ་ཞིག་རྒྱུད་འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ཞེས་འདྲི་བའོ། །རྒྱུད་འདིའི་ཚིག་དོན་གྱི་ཚད་གང་ཡིན་སྙམ་ནས་འདྲི་བ་ནི་རྒྱུད་འདིའི་ཚད་གང༌། ཞེས་འདྲི་བའོ། །རྒྱུད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པའི་དགོས་པ་གང་ཡིན་སྙམ་ནས་འདྲི་པ་ནི་མིང་ལ་སོགས་པར་མ་ཟད་རྒྱུད་འདི་ཡི་དོན་རྟོགས་པའི་དགོས་པའམ་ཅི་ཞིག་ཡིན། ཞེས་འདྲི་བའོ། ༈ །རྒྱུད་ཀྱི་མིང་དྲིས་པའི་ལན་དུ་རྒྱུད་ཀྱི་མཚན་ནི་མིང་ཡིན་ལ། ཞེས་པ་འདི་མི་རིགས་ཏེ་དྲི་བ་དང་ལན་ལ་རྟོགས་དཀའ་སླ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་ན། ཁ་ཅིག་བླ་མ་སོགས་གོང་མའི་མཚན་དངོས་སུ་མི་བརྗོད་པ་དང་འདྲ་བར་མཚན་བརྗོད་དཀའ་བས་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱན་དུ་ཆེའི་ཟེར་མོད་ཀྱང་བཤད་རྒྱུད་ལས་རྩ་རྒྱུད་མང་པོ་ཞིག་གི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པས་བྱེ་བྲག་པ་གཅིག་གི་མཚན་མ་སྨོས་པར་སྤྱིར་མཛད་པ་ཡིན་ལ། སྒྲོན་གསལ་གྱིས་ཀྱང་རྒྱུད་ལྟར་སྦྱིར་བཤད་ཀྱང༌། སྐབས་སྟོབས་ཀྱིས་འདུས་པ་ལ་གོ་ནུས་སོ། །དྲི་བ་གཉིས་པའི་ལན་ནི་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་དབང་པོ་གཉིས་སྦྱོར་གྱི་འདོད་ཆགས་ལམ་དུ་བྱས་ནས་འཚང་རྒྱ་བ་ལ་མོས་པ་ཅན་གྱི་དོན་དུ། །རྒྱུད་འདི་མཛད་དོ། །དེས་ནི་ཆགས་བྲལ་གྱི་སྤྱོད་པ་ཅན་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པའི་གདུལ་བྱ་དང་འདོན་ཡོན་ལ་ཆགས་པ་ལམ་བྱེད་ཙམ་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་དབང་པོ་གཉིས་སྤྱོར་གྱི་ཆགས་པ་ལམ་དུ་བྱེད་མི་ནུས་པ་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མའི་གདུལ་བྱའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྒྱུད་འོད་གསུངས་པ་མིན་པར་སྟོན་ནོ། །འདུས་པའི་རྒྱུད་འདི་ཡི་བྱེད་ པ་སྟེ་མཛད་པ་པོ་ནི་ཆགས་བྲལ་གྱི་ཆ་ལུགས་དོར་ནས་བཙུན་མོ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་ཆགས་ཅན་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་མཛད་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས། །དཔས་གསུངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རང་གི་རིག་མ་ཕྱུང་སྟེ། སྒེག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ། བདག་ཉིད་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་གཟུགས་སྤངས་ནས་སྒེག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉམས་དང་ལྡན་པའི་གཟུགས་བླངས་ནས་རང་གི་རིག་མ་ལ་འཁྱུད་ནས་ཞེས་དེ་འདྲ་བའི་རྣམ་པར་མཛད་ནས་རྒྱུད་གསུངས་པར་བཤད་པ་བཞིན་དུ། རྩ་རྒྱུད་གསུང་བ་ན་ཡང་དེ་ལྟར་མཛད་དོ། །མིང་ལ་སོགས་པ་དྲིས་པའི་ལན་བཤད་པར་མ་ཟད། རྒྱུད་ཀྱི་ཚད་དག་དྲིས་པའི་ལན་ཀྱང་ནི་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། །ལེའུ་དང་དེ་བཞིན་དུ་ཆོ་ག་དང་། །དུམ་བུ་དང་དེ་བཞིན་དུ་རིམ་པར་བྱ། །བ་བཞི་ཡོད་པས་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་གྱི་གྲངས་ཚད། དེ་ནི་རྣམ་པ་བཞིར་འགྱུར་ཏེ། །དོན་གྱི་གྲངས་ཚད་བཞིར་འགྱུར་བར་མ་ཟད་གཞུང་ཉིད་ཀྱི་ནི་གྲངས་ཚད་ཀྱང་བཞིར་འགྱུར་རོ་ངོ༌་། །དེ་ཡང་འདུས་པ་ལྟ་བུ་གཅིག་ལ་མཚོན་ན། གཞུང་གི་གྲངས་ཚད་ནི་ལེའུ་བཅུ་བདུན། ཆོ་གའི་སྐད་དོད། ཀལྤ་ཞེས་པ་རྟོག་པ་ལ་ཡང་འགྲོ་བས། རྟོག་པ་བཅུ་བདུན། དུམ་བུ་བཅུ་བདུན། རིམ་པར་ཕྱེ་བ་བཅུ་བདུན་ཏེ་མདོར་ན་གཞུང་ལ་ལེའུ་དུ་ཡོད་པའི་ཚད་དེ། །དོན་གྱི་ཚད་ནི་དོན་གྱི་ལེའུ་སོགས་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་པ་རིཙྪེཿ ད་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་སྟེ་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་འདིས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་འདི་དང་འདི་གཅོད་ཅེས་པའོ། །རྟོགས་པར་བྱེད་པས་ན་རྟོག་པ་སྟེ། ཞི་སོགས་ཀྱི་ལས་ཚོགས་ཐབས་འདིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རྟོག་པའམ་ཆོ་ག་ཞིབ་མོའོ། །དུམ་བུ་བྱེད་པས་ན། །བཎྜ་སྟེ་དུམ་བུ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་རིམ་པ་ལྔ་དང་ཡན་ལག་དྲུག་ལ་སོགས་པ་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཚན་ཚན་དུ་བྱས་པའོ། །རིམ་པར་བྱེ་བ་ནི་བསྐྱེད་པར་རྫོགས་པའི་རིམ་པར་བྱས་ པ་ལྟ་བུའོ། །དྲིས་ལན་སྔ་མ་རྣམས་སུ་མ་ཟད་རྒྱུད་དོན་རྟོགས་པའི་དགོས་པ་ཡང་ནི་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། །དངོས་གྲུབ་ཐ་མ་ཞི་བ་དང་སོགས་པས་རྒྱས་པ་དང་དབང་དང་དྲག་པོའི་བྱ་བའི་ཆོ་གས། ནད༣་ཞི་བ་དང་ཚེ་རྒྱས་པ་སོགས་དང༌། །དེ་བཞིན་དུ་དངོས་གྲུབ་འབྲིང་ལྷ་མོ་བཞིས་ཞུས་ལས། རྫས་བརྒྱད་ཡན་ལག་སྒྲུབ་པ་བཤད། །རིལ་བུ་མིག་སྨན་དངོས་གྲུབ་དང༌། །ས་འོག་རལ་གྲིའི་དངོས་གྲུབ་དང༌། །ནམ་མཁར་འཕུར་དང་མི་སྣང་དང༌། །ཤི་བ་མེད་དང་ནད་འཇོམས་སོ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། གྲུབ་པ་བརྒྱད་དེ་དེ་གཉིས་དང་ནི། །ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་བོ། །དེ་གཉིས་སུ་མ་ཟད། ཁསངས་རྒྱས་ཀྱང་ནི་ཀམཆོག་གི་དངོས་གྲུབ། ཉིད་གདགོས་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ནི་དགོས་པའི་དགོས་པར་བྱ་ཞིང་དགོས་པ་གསུམ་ཡང་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འགྲུབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། དེ་ལྟར་ན་མཐའ་དྲུག་དང་ཚུལ་བཞིའི་བཤད་པ་རྫོགས་པར་འཇུག་པའི་བཤད་གཞི་ནི། མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་མཚན་ཅན་གདུལ་བྱའི་གཙོ་བོ་དབང་པ་གཉིས་སྦྱོར་གྱི་ཆགས་པ་ལམ་དུ་བྱེད་རུས་པའི་དོན་དུ། བཙུན་མོ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་གཟུགས་ཅན་གྱི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་གསུང་ལ། དོན་དང་གཞུང་གི་ཚད་འདི་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་ཞིང༌། ཚེ་འདི་ལ་དངོས་གྲུབ་གསུམ་སྟེར་ནུས་པ་སྟེ་ཁྱད་པར་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་གོ །ཞེས་བཤད་གཞི་ངོས་འཛིན་པའོ། ༈ །གླེང་བསླང་བའི་རྒྱན་ནི་འདས་པ་སྟེ་བཤད་ཟིན་ཏེ། །དེར་མ་ཟད་རྒྱན་གཉིས་པ་ཡང་ནི་བཤད་པར་བྱའོ། །སྔར་རྒྱན་གཉིས་
Chinese
为了说明必须通过七种庄严来解释那样的续部，就是：作为能表达的论著汇集的续部，论著少，意义多，难以理解。一切时候都会出错，因为七种庄严难以理解。文中这样说得很清楚。少和多，所表达的意义多。汇集的续部是用智慧获得的，难以理解。通过七种庄严来解释非常难以理解，所以在一切时候，也就是在任何情况下都会迷乱。如果不通过七种庄严来解释，就不能完全理解续部的意义，因此凭借上师圣父圣子等的恩德，依靠它来了解通过七种庄严来讲解的方式。努力彻底了解后，为了摄受所化众生，将要讲解那七种庄严的分类。如果问七种庄严及其分类是什么，那么发起语的庄严的分类数量是五种。证悟方式的庄严的分类是四种。论著解释方式有两种。详细地说，解释各个论著意义的庄严的分类最终是六种。解释一个论著意义的庄严也有四种分类。第五种庄严，对什么人、对什么弟子讲解方式的庄严的分类是两种。第六种庄严，进入续部的人的庄严的分类具有五种。第七种庄严，必要性的庄严的分类是两种。这些是将庄严归纳为要点，也就是简要说明。如果问这二十八种庄严各自的特征是什么，那么跟随汇集的解释续部《一切集密金刚智慧》。七种庄严的分类，按照简要说明的顺序，我将说明每一种分类的识别。首先，为了讲解发起语的五种分类的名称和意义，想到要讲解的续部的名称是什么而提问：这部续部的名称是什么？续部是为了什么样的所化众生而作的而提问：为了谁的利益？
English
To illustrate that such a tantra must be explained through the seven ornaments, it is: The tantra that gathers the expressive texts is short in text and rich in meaning, difficult to understand. At all times, it will be mistaken, because the seven ornaments are difficult to understand. It is clearly stated in the text. Few and many, the meaning expressed is many. The gathered tantra is obtained by wisdom, difficult to understand. Explaining through the seven ornaments is very difficult to understand, so at all times, that is, in any case, it will be confused. If it is not explained through the seven ornaments, the meaning of the tantra cannot be fully understood, so relying on the kindness of the master, the holy father and son, etc., relying on it to understand the way to explain through the seven ornaments. After striving to thoroughly understand, in order to take care of the sentient beings to be tamed, the classification of the seven ornaments will be explained. If you ask what the seven ornaments and their classifications are, then the number of classifications of the ornament of initiating speech is five. The classification of the ornament of the way of enlightenment is four. There are two ways to explain the text. In detail, the classification of the ornament of explaining the meaning of each text is finally six. There are also four classifications for the ornament of explaining the meaning of one text. The fifth ornament, the classification of the ornament of how to explain to whom and to which disciple is two. The sixth ornament, the classification of the ornament of the person entering the tantra has five. The seventh ornament, the classification of the ornament of necessity is two. These are the summaries of the ornaments, that is, a brief explanation. If you ask what the characteristics of each of these twenty-eight ornaments are, then follow the collected explanation tantra "All Secret Vajra Wisdom". The classification of the seven ornaments, according to the order of the brief explanation, I will explain the identification of each classification. First, in order to explain the names and meanings of the five classifications of initiating speech, thinking about what the name of the tantra to be explained is and asking: What is the name of this tantra? The tantra is made for what kind of sentient beings to be tamed and asking: For whose benefit?
Chinese
即是说，这部续是由他所作。如果有人问这部续的作者是谁，那就是问：谁是这部续的作者？如果有人问这部续的词义的量是多少，那就是问：这部续的量是多少？如果有人问了悟续的意义的必要是什么，那就是问：不仅是名称等等，了悟这部续的意义的必要是什么？ 如果有人认为，在回答关于续的名称的提问时，说“续的名称就是名称”是不合适的，因为提问和回答之间没有难易之分。有些人说，就像不直接说上师等尊长的名字一样，因为难以说出名称，所以说“大”是续的庄严。然而，这是就许多释续和根本续而言的，所以没有提到某个人的名字，而是普遍地说是作者。光明释也像续一样普遍地解释，但根据情况，可以理解为《集密》。 第二个问题的答案是：为了那些将二根结合的贪欲作为道而证悟的人。因此，这表明，那些具有离贪行为、属于特征乘的弟子，以及那些只有将贪执作为道的人，但不能将二根结合的贪欲作为道的人，不是为了下部续的弟子而宣说续的。 这部《集密》续的作者，也就是造者，是舍弃了离贪的装束，与明妃一同结合，以具有贪欲的形象而作的金刚萨埵。如《金刚鬘》中所说：“薄伽梵取出自己的明妃，具有妩媚等姿态，舍弃了自身离贪的形象，取了具有妩媚等姿态的形象，拥抱自己的明妃。”就像这样，以这样的形象而宣说了续。在宣说根本续时，也是如此。不仅回答了关于名称等问题的答案，而且也要回答关于续的量的问题。即：品和仪轨，以及段和次第。有四个“和”，因此是续的意义的数量。
English
That is to say, this tantra was composed by him. If someone asks who the author of this tantra is, that is asking: Who is the author of this tantra? If someone asks what the extent of the words and meaning of this tantra is, that is asking: What is the extent of this tantra? If someone asks what the necessity of understanding the meaning of the tantra is, that is asking: Not only the name, etc., what is the necessity of understanding the meaning of this tantra? If someone thinks that it is inappropriate to say "the name of the tantra is the name" when answering the question about the name of the tantra, because there is no difficulty or ease between the question and the answer. Some people say that just like not directly saying the names of superiors such as the guru, because it is difficult to say the name, so saying "great" is the adornment of the tantra. However, this is in terms of many explanatory tantras and root tantras, so the name of a particular person is not mentioned, but it is generally said to be the author. The Illuminating Commentary also explains it generally like the tantra, but according to the situation, it can be understood as the Guhyasamāja. The answer to the second question is: For the sake of those who are inclined to attain enlightenment by making the desire of the union of the two organs the path. Therefore, this shows that those who have renunciation behavior, who belong to the characteristic vehicle, and those who only have attachment as the path, but cannot make the desire of the union of the two organs the path, are not the ones for whom the lower tantra is spoken. The author of this Guhyasamāja tantra, that is, the maker, is Vajrasattva, who abandoned the attire of renunciation and united with the consort, making the appearance of having desire. As it is said in the Vajra Garland: "The Bhagavan took out his own consort, possessing graceful postures, abandoned his own form of being free from desire, took the form of possessing graceful postures, and embraced his own consort." Just like that, the tantra was spoken in such a form. When speaking the root tantra, it was also done in the same way. Not only the answer to the question about the name, etc., but also the answer to the question about the extent of the tantra should be explained. That is: chapters and rituals, as well as sections and order. There are four "and", so it is the number of the meanings of the tantra.