Tibetan
མ་སྣང་དུ་བཤད་པའི་ངེས་དོན་སྟོན་གྱི་སྲོག་འཛིན་རྣམ་སྣང་གི་རླུང་དུ་སྟོན་པ་མིན་པས་མི་བསྐྱོད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བཤད་དོ། ཁ་དོག་དཀར་ཞིང་དལ་བར་རྒྱུ་བའོ། །དེ་སྒོམ་པ་ནི་འབྱུང་བར་གྱུར་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའོ། །པདྨའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདྲ་བ་ནི་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ་གྱེན་རྒྱུ་ཁ་དོག་དམར་པོའོ། །པདྨ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ནི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། འདིས་གཙོ་བོ་བྱས་ནས་རྒྱུ་ན་སྣ་བུག་གཡས་ནས་འབྱུང་བར་གྱུར་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རིན་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་འདྲ་བ་ནི་དབང་ཆེན་གྱི་སྟེ། སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐུར་སེལ་ལོ་རོ་། །རིན་ཆེན་བརྩོན་ཞེས་པ་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཟློས་པས། འདིས་གཙོ་བོ་བྱས་ནས་རྒྱུ་ན་སྣ་བུག་གཉིས་ཀ་ལས་དྲག་ཏུ་འབྱུང་བར་གྱུར་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྦྱོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། ཁ་འདི་ཁ་དོག་ནག་པོར་འགྱུར་གསར་རྙིང་ཀུན་ལས་འབྱུང་ཡང༌། ཤྱཱ་མ་ཞེས་པ་ལྔང་གུར་མ་བསྒྱུར་བའི་སྐྱོན་ཏེ། སྤྱོད་བསྡུས་ལས། རླུང་འདི་མདོག་ལྗང་སེར་དང༌། །འོད་ཟེར་ནག་ པོར་བཤད་པ་ལྟར་བྱའོ། དོག་ནག་པོ་དོན་ཡོད་པར་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་འདིས་གཙོ་བོ་བྱས་ནས་རྒྱུ་ན་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་འབྱུང་བ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་རྣམས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རླུང་ལ་ལྔ་ཡོད་ཀྱང༌། ད་ལྟ་རྡོར་བཟླས་བྱེད་པ་ཁྱབ་བྱེད་ལ་མི་བྱེད་པས་འོད་ཟེར་བཞིའི་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་རླུང་ལྡང་བ་ཙམ་བཤད་པ་ནི་ཕྱོགས་ཙམ་མཚོན་པ་སྟེ། དེས་འཇུག་གནས་གཉིས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱའོ། ༈ །རྩ་བའི་རླུང་བཞི་ལ་རྡོར་བཟླས་བྱེད་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་སྒྲུབ་ཅིང༌། སྟེ། རྫོགས་རིམ་པའི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་སྐྱེད་པས་ན་རྡོ་རྗེ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། ཞེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ནི་འདི་གསལ་བའོ། །བྱུང་བ་ནི་འོད་གསལ་བ་ལས་བཞེངས་པ་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གང་ཟག་གང་གི་ཡིན་ཞེ་ན། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཚུལ་འཐོབ་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཟུང་འཇུག་པའི་ལྷའི་སྐུའོ། །བཀོད་པ་ནི་ཚོགས་སོ། །དེ་སྟོན་པའི་ཚིག་གི་ལེའུ་ལ་ཡང་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། ༈ །ལྔར་བཤད་པའི་རྫོགས་རིམ་པའི་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ཉིད་བཤད་པའི་རྒྱུད་ལུང་སྟོན་གྱི་ལེའུ་འདི་ཉིད་ལས་གསལ་བར་སྟོན་པས་འདིར་དེ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། ཐོག་མར་སྐྱེ་བ་དང་མཐར་འགག་པ འ་མེད་པའི་ཡུལ་གྱི་འོད་གསལ་དང་རེ་གཅིག་དུ་སྦྱོར་བའི་ཟུང་འཇུག་གི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཤིན་ཏུ་རྟགས་དཀའ་བས་ཕྲ་མོ་ ཞེས་ནི་རབ་ཏུ་བརྟགས། པ་སྟེ་བཤད་དོ། །ཟུང་དུ་སྦྱོར་ཚུལ་ནི་མི་གསལ་བ་དང༌། གསལ་བ འི་ཐུགས་དང་སྐུ ར་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར། །བ་སྟེ། སྐུ་དེ་ནི་དངོས་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་འོད་གསལ། ལས་བྱུང༌། །བའི། །ཁརང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་སྟེ། རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་མ་བསྐྱེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་ཞུགས་པས། ཀམི་གསལ་བ་དང་གསལ་བ་གཉིས་གང་ཞེ་ན། དང་པོ་གཅིག །སྟེ་མི་གསལ་བ་ནི་གགཅིག་དང་དུ་མ འི་སྤྲོས་པའི་སྣང་བ་རྣམ་པར་སྤངས་པ། །འི། ཡེ་ཤེས་སོ། །ཡང་གཅིག་སྟེ་གསལ་བ་ནི་འོད་གསལ་གྱི་རླུང་སེམས་ཙམ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཆོས་སུ་གྲགས། པ་སྟེ། བཤད་པ་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་རླུང་སེམས་ཙམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དག་པའི་སྒྱུ་མའི་སྐུའོ། །གཅིག །དེ་གཉིས་སྦྱོར་ཚུལ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ནི་འོད་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་དང༌། སྐུ་ནི་སྒྱུ་མའི་སྐུར་ངོ་བོ་གཅིག་པ་འདི་ལྟར་རམ། འདི་འདྲར་བྱས་པའོ། །བྱས་ནས་ནི། །ཞེས་པས་ཟུང་འཇུག་པས་རྡོར་བཟླས་བྱེད་པ་བསྟན་པ་འདྲ་བ་གཅིག་ཡོད་ཀྱང། དེ་མིན་གྱི་བཤད་པའི་རིམ་པ་ལ་སྦྱར་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཐོག་མཐའ་ཞེས་པ་ནས། བྱས་ཞེས་པ་ཡན་གྱིས། སངས་རྒྱས་རབ་ཀྱི་མཆོག །སྐུ་དང་གསུང་ཐུགས་སྒྲུབས་པ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་ལས་བྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། ཞེས་པའི་ངེས་པའི་དོན་བཤད་ནས་ནི། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་དབུས་གནས་པར། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་བྱ། ཞེས་སོགས་ཀྱི་ངེས་དོན་འཆད་ཅེས་པའི་དོན་ནོ། །རྩ་རྒྱུད་ལས། འཁོར་ལོ་དང་པདྨ་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་སྦྱོར་བའི་ཆོས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་བྱ་བར་གསུངས་པའི་དོན་རླུང་བཞི་ལ་ རྡོར་བཟླས་བྱས་པ་འདི་དག་གིས་སྔར་བཤད་པའི་འོད་ཟུང་གི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་སྟོན་པ་ནི། རིགས་བཞིའི་སྐུ་མདོག་བཞི་བསྒོམ་པར་གསུངས་པའི་ངེས་དོན་ནི། ཆོས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་བྱ། །དམར་པོ་གྱེན་རྒྱུ་དང་གནག་པ་ནི་སྔར་བཞིན་ལྗང་ཁུ་མཉམ་གནས་དང་དེ་བཞིན་སེར། །པོ་ཐུར་སེལ་དང་དཀར་པོ་ཉིད་ནི་སྲོག་འཛིན་ཏེ། དེ་ནི་མདོར་བསྡུས་པ། །སྟེ་ཞིབ་ཏུ་མ་ཕྱེ་པའོ། །ཕྱེ་ན་ནི་རླུང་བཞི་པོ་རེ་རེ་རྒྱུ་བ་ན། བཞི་བཞི་ཡི ར་ནི་སྦྱོར་བ་སྟེ། ལྡན་པ་ཡིས། །རྒྱུ་བ་ལ་སྣ་བུག་གཡས་ལ་རྒྱུ་བ་ལ་མཚོན་ན་ཐོག་མའི་ཉིས་བརྒྱ་ཉེར་ལྔ་གོས་དཀར་དང་ལ་སོགས་པས་བསྡུས་པ་དེ་ནས་དེ་ཙམ་ཞིག་རྒྱུ་བ་སྤྱན་མ་དང༌། དེ་ནས་དེ་ཙམ་ཞིག་རྒྱུ་བ་མཱ་མ་ཀཱིའི་རླུང་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ལ། ལེགས་པར་བྲི། །བ་སྟེ། བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ངེས་གཞན་གསུམ་ལའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །རླུང་བཞི་པོ་དེ་རེ་རེ་ཡི་དབུས་སུ་ཏེ་ནང་དུ་རང་རང་གི་ལྷ། །བཞིའི་རླུང་རྒྱུ་བ་དང་སྔགས་སྦྱོར་བ་ལ་གཞོལ་བ་ནི་མཆོག་གོ་ཞེས་དེའི་བསྔགས་པ་བསྟན་ནོ། །པ་ཚབ་ཀྱིས་བཞི་དང་སྦྱོར་བ་ལ་གཞལ་མཆོག །ཅེས་བསྒྱུར་བ་ལེགས་སོ། བཞི་ཡི་གོ་འཕང་མཆོག །གོས་དཀར་ལ་སོགས་ལྷ་མོ་བཞིའི་རླུང་གི་རྒྱུ་ཚུལ་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། །སྦྱར་ན་གོས་དཀར་མོ་ནི་སྣ་བུག་གི་སྟེང་ངོས་ནས་དང་སྒྲོལ་མ་ནི [ ཆག་གིས་ལོགས་སུ་བསྒྱུར་བ་ལེགས་སོ། །བསེགས་ཏེ། སྣ་བུག་གི་ལོགས་ནས་དང་སྤྱན་མ་ནི་སྣ་བུག་གི་དབུས་དྲངས་ཐད་ཀ་ནས་དང༌། མཱ་མ་ཀཱི་རྒྱུ་བ་ན་སྣ་བུག་གི་འོག །ངེས་ནས་རྒྱུའོ། །སྔར་དམར་དང་ཞེས་བཞི་བཤད་པ་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་མེ་དང་རླུང་དང་དབང་ཆེན་དང༌། ཆུ་སྟེ་འབྱུང་བ་བཞི་སོ་སོའི་དཀྱིལ་ འཁོར་དང་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། རྡོར་བཟླས་སུ་འགྲོ་ཚུལ་ནི་སྔར་བཞིན་ནོ་རོ། །ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུངས་ཏེ། ངེས་པའི་དོན་ཏེ། ༈ །སྒྲོན་མ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ལས། ལེའུ་གསུམ་པ་མཐའ་དྲུག་གིས་བཤད་པའོ། ། ༈ ། །རིགས་པའི་པ་ཚབ་ཀྱིས། ལྷ་ལ་དམིགས་པ་སྔོན་དུ་བཏང་སྟེ། ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམས་པས་ཁྱད་པར་དུ་བསྒྲུབས་པའི་སློབ་མ་ཞེས་བསྒྱུར་བ་ལྟར་ན་ལེའུ་སྔ་ཕྱིའི་འབྲེལ་གྱི་རྣམ་པ་གསལ་ལོ། །ལྷ་ལ་དམིགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྟེང་འོག་གི་སྒོར་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལེའུ་གསུམ་པར་བསྟན་ནས་བླ་མ་ལ་གུས་པ་སོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ཚང་བའི་གྱི་སློབ་མ་རྣམས་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་ཕྱིར། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྔོན་བྱུང་ལ་སྟོན་པ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་འདི་རྗེས་འཇུག་ལ་སྦྱར་ན། བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཆོ་ག་གསུངས་ཏེ། ༈ །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་སླར་ཡང་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་འདུས་ནས་སྟོན་པ་ལ་འོག་གི་བསྟོད་པ་འདིས། གསོལ་བ་བཏབ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྔོན་
Chinese
由于并非将未显现中所说的，指示确切意义的命根，指示为遍在显现之风，故说为不动之自性。颜色为白色，缓慢运行。修习此，应知成为生起。如同莲花坛城是火坛城，向上运行，颜色为红色。应修习莲花，是无量光之自性。以此为主而运行时，应知从右鼻孔生起。如同珍宝坛城是威权，是土坛城，向下流动。所谓珍宝勤奋，是复述珍宝生源。以此为主而运行时，应知从两个鼻孔猛烈生起。结合之坛城是风之坛城。此口变为黑色，从新旧一切中生起。所谓ཤྱཱ་མ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），是未译为ལྔང་གུར་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的过失。如《行集》中所说：此风颜色为绿黄色，应如所说为黑色光芒。黑色是成就具义之自性，以此为主而运行时，应知是从左鼻孔生起。彼等虽有如来之自性之风五种，然现在进行金刚念诵者，不作遍行，故说是四光芒之极盛运行。此处仅说风之生起，是仅表示一个方面，由此也应知进入和安住二者。顶礼！对四根本风进行金刚念诵，彼等成就身语意，即，由于生起圆满次第之身金刚等金刚三者，故是从金刚所生。所谓金刚，即此光明。所谓生起，应知是从光明中升起，生起具有二谛之体性的本尊坛城。是谁的呢？欲获得一切智之方式，即为欲获得一切相智之果位者。所谓金刚等等，金刚是圆满的结合之本尊身。所谓庄严是会众。彼指示之词的章节也如此说。又，顶礼！此为五种圆满次第之微细瑜伽，是宣说之续部
English
Since it is not that which is said in the unmanifest, indicating the life force that shows the definitive meaning, indicating the wind of pervasive manifestation, it is said to be the nature of immovability. Its color is white and it flows slowly. Meditating on this, one should know that it becomes arising. Like a lotus mandala is a fire mandala, flowing upwards, its color is red. One should meditate on the lotus, it is the nature of immeasurable light. When this is mainly used to flow, one should know that it arises from the right nostril. Like a jewel mandala is power, it is an earth mandala, flowing downwards. What is called jewel diligence is the repetition of jewel origin. When this is mainly used to flow, one should know that it arises strongly from both nostrils. The mandala of union is the wind mandala. This mouth becomes black in color, arising from all the new and old. What is called Śyāma (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) is the fault of not translating it as lnga ngur (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). As it is said in the Compendium of Conduct: This wind is green-yellow in color, one should do as it is said to be black rays. Black is the nature of accomplishing meaningfulness, when this is mainly used to flow, one should know that it arises from the left nostril. Although there are five winds of the nature of the Thus Gone One, now those who perform the vajra recitation do not do the pervasive one, therefore it is said to be the most abundant flow of the four rays. Here, only the rising of the wind is spoken of, which is only indicating a direction, by this one should also know the two, entering and abiding. Homage! Those who perform vajra recitation on the four root winds, they accomplish body, speech, and mind, that is, since they generate the three vajras such as the body vajra of the completion stage, therefore it arises from the vajra. What is called vajra is this clarity. What is called arising, one should know that it arises from the clear light, generating the mandala of deities possessing the nature of the two truths. Whose is it? Obtaining the way of omniscience is for those who desire to obtain the state of all-knowing. What is called vajra and so on, vajra is the fully complete body of the deity of union. What is called arrangement is the assembly. The chapter of words that shows it is also called that. Furthermore, homage! This subtle yoga of the fivefold completion stage is the tantra and agama that explains it.
Chinese
从本品中清楚地显示，所以在此进入。首先，将无始无终之境的光明与唯一结合的双运瑜伽，因为极难辨认，所以称为“微细”，这是非常值得思考的，是这样说的。双运的结合方式是不明显和明显的意与身，真实地结合为一体。身体是从无实性的光明中产生的，自性成就，不依赖因缘，与真如融为一体。那么，不明显和明显两者是什么呢？首先，一个，即不明显，是完全舍弃了单一和多样的戏论显现的智慧。又一个，即明显，被称为从光明之风心所生的缘起之法。所说的是，一切器情事物的生处，仅仅是风心的自性清净幻身。一个。这二者结合的方式是，瑜伽士自己的意是光明的智慧，身是幻身，二者本体相同，就像这样，或者像这样。做了之后。因为这样说了，所以似乎有一个双运者念诵金刚诵，除此之外，要与解说的次第相结合。也就是从“始末”到“做了”为止。诸佛之最胜，身语意所成，金刚所生之坛城。这是说了确定的意义之后，在虚空界中央安住，要绘制月轮，等等，这是解释确定意义的意思。根本续部中说，要绘制轮、莲花、珍宝和结合之法的坛城，其意义是对四风进行金刚诵，这些是为了生起先前所说的光明双运智慧，所显示的是，观想四种姓的四种身色，其确定的意义是，要绘制法的坛城。红色向上行，黑色如前，绿色平等住，同样黄色向下消散，白色即是命根执持，这是简略的，没有详细区分。如果区分，那么四风各自衰
English
This is clearly shown in this chapter, so we will enter into it here. First, the yoga of union of the clear light of the realm without beginning or end with the one, because it is very difficult to discern, is called "subtle," which is very worthy of contemplation, it is said. The way to combine the union is to truly combine the unclear and clear mind and body into one entity. The body arises from the clear light of non-substantiality, is self-accomplished, does not depend on causes and conditions, and merges into Suchness. So, what are the unclear and the clear? First, one, that is, the unclear, is the wisdom that has completely abandoned the appearance of elaboration of one and many. Another, that is, the clear, is known as the law of dependent origination arising from the mere wind-mind of clear light. It is said that the source of all vessel and content phenomena is the pure illusory body of the nature of mere wind-mind. One. The way to combine these two is that the yogi's own mind is the wisdom of clear light, and the body is the illusory body, the two are the same entity, like this, or like this. After doing. Because it is said in this way, it seems that there is a union practitioner reciting the Vajra recitation, other than that, it should be combined with the order of explanation. That is, from "beginning and end" to "did." The best of all Buddhas, accomplished by body, speech, and mind, the mandala arising from the Vajra. This is after explaining the definite meaning, abiding in the center of the realm of space, to draw the moon wheel, etc., this is the meaning of explaining the definite meaning. In the root tantra it is said that the mandala of wheel, lotus, jewel, and union dharma should be drawn, the meaning of which is to perform Vajra recitation on the four winds, these are to generate the wisdom of clear light union previously mentioned, what is shown is to contemplate the four body colors of the four lineages, the definite meaning of which is to draw the mandala of dharma. Red goes upward, black is as before, green dwells equally, similarly yellow dissipates downward, and white is the life-force holder, this is brief, not detailed. If distinguished, then each of the four winds declines
Chinese
于流动时，四四之结合，即具足者。关于流动，以右鼻孔流动为例，最初的二百二十五（次数），由白衣等摄持，之后相同次数由明妃流动，之后相同次数知为玛玛吉之风。善书之。是故，应修习。其余三者亦应知。此四风之每一风的中央，即内中，有各自之天。四风流动并勤于咒语结合，乃为殊胜，如是显示其赞叹。帕擦瓦译为与四结合乃最胜。此译甚善。四之果位最胜。白衣等四天女之风的流动方式，如其次第。若结合，则白衣女从鼻孔之上部，度母则[恰克译为分开甚善。]，从鼻孔之侧部，明妃则从鼻孔中央正直处，玛玛吉流动时，从鼻孔之下部。决定而流动。前述“红”等四者，依次应与火、风、大自在、水四者之轮相合。金刚念诵之进行方式如前。如是世尊所说，乃决定之义。༈ 《明灯释》之广释中，第三品以六边际释说。༈。理智帕擦瓦云：先以天为对境，修习微细瑜伽，则如所译，以特殊成就之弟子，则前后品之关联清晰矣。以天为对境先行，于上下门修习微细瑜伽，第三品中已示，故为于具足敬师等殊胜功德之弟子，为于彩粉坛城中灌顶之故。从“其后”等，若将此祈请往昔示现之导师之语，与后学者结合，则已宣说祈请上师之仪轨。༈ 从“其后”至“一切如来复又意合一处，以此下方之赞颂，祈请导师”之间，皆如字面。所谓“一切如来”者，乃往昔之