Tibetan
་སྟེར་བ་ཡིན་ནའང༌། སྔ་མ་ཁ་ཅིག་གིས་སེམས་ཙམ་འགོག་པ་སོགས་དང༌། ཁ་ཅིག་གིས་རིམ་པ་གོང་མ་རྣམས་སུ་འོག་མ་རྣམས་མི་སྒོམ་པ་ལ་སྦྱར་ཏེ་བཤད་པས་ནུས་པ་མ་ཐོན་པ་འདུག་པས། སྒྲོན་གསལ་ལ་ནི་ཚིག་དོན་རྣམས་ཀྱི་ནུས་པ་ཐོན་པ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བར་སྣང་ངོ༌། །ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་གསུངས་ཏེ། མཐར་ཐུག་པའོ། ༈ །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་འདི་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། དེ་ བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཀུན་ནས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་འོད་གསལ་བ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའོ། །དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སྟེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་དམིགས་པའོ། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་བཅད་འདི་ལོགས་སུ་བཀོལ་ནས་དེའི་དོན་འཆད་པ་ལ་འཕགས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་འགྲེལ་མཛད། དེ་ཡང་དེ་ཉིད་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྣམ་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྨོན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་བསྐྱེད་ནས། དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེའི་རང་བཞིན་བཤད་པར་བྱའོ། །ཞེས་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་གསང་སྔགས་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བསྐྱེད་དགོས་པ་དང༌། དེ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དུ་གཞུང་དེར་མུ་སྟེགས་ཀྱིས་བརྟགས་པའི་བདག་དང༌། མདོ་སྡེ་པ་སོགས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་བརྟགས་པའི་གཟུང་འཛིན་བདེན་པ་དང༌། སེམས་ཙམ་པས་སེམས་བདེན་པར་བརྟགས་པ་རྣམས། རིགས་པས་བཀག་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་ཚོལ་བར་གསུངས་པས། སྤྱིར་གསང་སྔགས་པ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་བླ་མེད་པ་ལ་ལྟ་བ་དབུ་མའི་གཞུང་ནས་བཤད་པ་བཞིན་འཚོལ་མི་དགོས་སོ་ཞེས་པ་ནི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་པའི་གེགས་ཆེན་པོར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཞུང་དེར་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཤད་པ་ནི། ཐེག་པ་འདི་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཉིས་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་ལ། སྟོང་ཉིད་ལ་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་དེ་ཞུ་བདེའི་བདེ་ཆེན་གྱིས་རྟོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི། ཐེག་པ་འདིའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་པས། རང་བཞིན་འོད་གསལ་ དང༌། །སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རྣམས་ལེགས་པར་ཕྱེད་དགོས་སོ། །་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་སྣོད་དུ་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། དེར་མ་ཟད་ཡང་ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད
Chinese
即使给予，但有些前辈阻止唯识等，有些则将次第靠前者不修习靠后者来解释，因此没有发挥作用。因此，对于《灯明》，词句的意义能够发挥作用显得非常重要。世尊金刚持如是说，是为究竟。之后，连接到“世尊毗卢遮那佛如是说”，如来一切之现证，即是通达光明。彼即金刚，即是专注该三摩地。事物一切等之偈颂，分开使用，圣者造《菩提心释》解释其义。其中也说到，菩萨以密咒之门修习之行，如是以世俗之相，生起具有希愿菩提心之自性后，以修习胜义菩提心之力而生起，因此当说其自性。如是，无上瑜伽之密咒行者们，也必须以修习胜义菩提心之力而生起，为了生起该心，该论中以论式分析的“我”，以及经部等声闻分析的能取所取真实，以及唯识宗认为心真实等，以理智遮破后，说要寻求实相之见。因此，一般密咒师，特别是无上部，认为不需要像中观论所说的那样寻求见解，要知道这是生起实相证悟的巨大障碍。该论中所说的证悟空性的菩提心，是此乘与波罗蜜多乘二者共同的，虽然空性没有差别，但以融乐的大乐证悟的菩提心，是此乘的特殊之处。因此，自性光明和证悟空性等差别，必须好好区分。而实相则是作为容器的一切事物，远离自性成立，不仅如此，还有蕴、界、处。
English
Even if given, some predecessors prevented Cittamātra and so on, and some explained that those who rely on the previous order do not practice those who rely on the latter, so they did not play a role. Therefore, for the Lamp, it seems very important that the meaning of the words can play a role. The Blessed One Vajradhara said so, it is ultimate. Then, connecting to "The Blessed One Vairochana said this," the realization of all Tathagatas is the understanding of light. That is Vajra, that is, focusing on that samadhi. The verses such as all things are used separately, and the Holy One made the Bodhicitta Commentary to explain its meaning. It also says that the practice of Bodhisattvas through the gate of secret mantras, in this way, after generating the nature of wishing for Bodhicitta with the appearance of conventional truth, it is generated by the power of cultivating the ultimate Bodhicitta, so its nature should be explained. Thus, the practitioners of Anuttarayoga Tantra must also generate the power of cultivating the ultimate Bodhicitta, and in order to generate that mind, the "self" analyzed by the heretics in that treatise, and the true object and subject analyzed by the Sravakas of Sutra Pitaka, and the Cittamātrins who believe that the mind is true, etc., after refuting them with reason, it is said that one should seek the view of reality. Therefore, general mantra practitioners, especially the Anuttara, think that there is no need to seek views as explained in the Madhyamaka theory, and one should know that this is a huge obstacle to generating the realization of reality. The Bodhicitta that realizes emptiness mentioned in that treatise is common to both this vehicle and the Paramita vehicle, although there is no difference in emptiness, the Bodhicitta that realizes the great bliss of melting is a special feature of this vehicle. Therefore, the differences between self-luminous and the realization of emptiness must be well distinguished. And reality is all things that serve as containers, free from self-establishment, not only that, but also aggregates, realms, and sources.
Tibetan
་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་གཟུང་བ་ནི་གཟུགས་ཕུང་དང༌། མིག་སོགས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། མིག་སོགས་ཀྱི་སྐྱེད་མཆེད་གཟུགས་ཅན་རྣམས་དང་འཛིན་པ་ནི་ལྡན་མིན་མ་གཏོགས་པའི་མིང་བཞིའི་ཕུང་པོ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་གཉིས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སེམས་བྱུང་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་འོ་། །དེ་ཁའདྲ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཏེ། གདོད་མ་ནས་འོད་གསལ་བ་སྟེ།དེ་ནི་གཙོ་བོར་ཡུལ་གྱི་འོད་གསལ་ཡིན་ལ། དེ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་ཞུགས་པའི་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཡུལ་ཅན་གྱི་འོད་གསལ་བའོ། །འོད་གསལ་བ་དེ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཞུགས་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཟུང་འཇུག་ཡིན་པར་དགོངས་སོ། །ཟུང་འཇུག་པའི་སེམས་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་སྔར་བཤད་པ་དེ་རྣམས་དང་མཉམ་པ་ཉིད་དེ། རོ་གཅིག་ཏུ་ཞུགས་པ་ཡིན་པས།ཀརང་གི་སེམས་ཡེ་ནས་སམ་གདོད་མ་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་སྐྱེས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་མི་ཕྱེད་པའི་དག་པའི་སྒྱུ་མའི་ལུས་སྟོང་པ་ཉིད་དོན་གྱི་འོད་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་བ་སྟེ།ག སྐུ་དེ་ནི་ས་ཐོབ་པ་ཡན་གྱི་མིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱིས་ནི་མིག་གཞན་གྱི་ཡུལ་ཡིན་པ་གཅོད་དོ། །ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་གསུངས་པ་སྟེ། དགོངས་ པ་མ་ཡིན་པའོ། ༈ །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མི་ཟད་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐའོ། །དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སྟེ ཡང་དག་པའི་མཐའ་དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མི་ཟད་པའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱའོ། །དངོས་པོ་འདི་རྣམས་མ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཟུགས་སོགས་ཕྱི་དང་མིག་སོགས་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་འདི་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་སྐྱེས་པ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ཆོས་ཅན་རྣམས་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ། །ཆོས་ཉིད་མེད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཆོས་རྣམས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་འདི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་བདག་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་གསལ་བ་སྟེ། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚུལ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་པའི་ཐབས་སོ། །བརྟན་པ་ནི་མི་ཉམས་ཤིང་སླར་མི་ལྡོག་པའི་སྙིང་པོ་ཡོད་པ་སྟེ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་བསྐྱོད་པ
Chinese
具有自性的所取是色蕴、眼等界、眼等处所生的色法，以及能取是除了不相应之外的四名蕴、意的二者、法界、以及生处的生起心，自性成就的空性完全断绝。如是相似的诸法无我，是自性，从原始以来就是光明，那是主要对境的光明，与其融为一体的大乐智慧是对境者的光明。融入那光明之中是无二双运，应如是理解。双运的心法无我与之前所说相同，因为融入一体，自心从本来或原始以来，本体上不生的自性，三金刚不可分的清净幻身是空性，成为意义的光明智慧的本体，此身是获得地之前的眼睛的行境，断绝了他眼之境。仅仅是因此。如是如来佛毗卢遮那所说，不是密意。所有如来的不尽是真实的边际。那即是金刚，以那真实的边际为所缘的等持，称为所有如来的不尽金刚。这些事物称为不生，即色等外境和眼等内境的自性事物，本体上不生，因为自性光明的缘故。因此，有法者们唯独没有以自性成立。无自性，即那些法的自性也并非本体上存在，因为诸法不存在的缘故。因此，如此如同虚空般具有无我特征的对境和对境者大乐智慧的光明，这无上菩提之理是菩提之方便。稳固是不衰退且不退转的具有心要，如同虚空一般。如是不动如来
English
The object of apprehension that has self-nature is the form aggregate, the realms of the eye and so on, the form that arises from the sources of the eye and so on, and the apprehending is the four name aggregates except for the non-corresponding, the two of mind, the dharma realm, and the arising mind of the sources, the emptiness that completely cuts off the self-nature of accomplishment. The selflessness of such similar dharmas is by nature, from the beginning it is luminosity, that is mainly the luminosity of the object, and the great bliss wisdom that merges with it is the luminosity of the objectifier. To merge into that luminosity is non-dual union, it should be understood as such. The selflessness of the mind dharma of union is the same as what was said before, because it merges into one, one's own mind from the beginning or from the origin, the nature of non-birth in essence, the pure illusory body of the indivisible three vajras is emptiness, becoming the essence of the wisdom of the luminosity of meaning, this body is the object of the eyes before obtaining the ground, cutting off the realm of other eyes. It is only because of this. As said by the Tathagata Vairochana, it is not the intention. The inexhaustible of all Tathagatas is the true limit. That is the vajra, the samadhi that focuses on that true limit is called the inexhaustible vajra of all Tathagatas. These things are called unborn, that is, the self-nature things of external objects such as form and internal objects such as the eye, are unborn in essence, because of the nature of luminosity. Therefore, the dharmas are only without being established by their own characteristics. Without dharma nature, that is, the dharma nature of those is also not existent in essence, because the dharmas do not exist. Therefore, in this way, like the sky, the luminosity of the great bliss wisdom of the object and objectifier with the characteristic of selflessness, this supreme Bodhi principle is the means of Bodhi. Steadfastness is the essence of not decaying and not turning back, like the sky. Thus the Tathagata Akshobhya
Tibetan
ས་གསུངས་པ་སྟེ། དགོངས་པ་མ་ཡིན་པའོ། ༈ །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་མེད་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ། །དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སྟེ་དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་སོ། །དངོས་པོ་མེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིས་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་མཚན་མ་སྟེ། མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་སྤངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་སོགས་ཆོས་རྣམས་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་གྲུབ་ན་དེ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་ག་ལ་ཡོད་དེ། མོ་གཤམ་གྱི་བུའི་ལྗང་བ་དང་དཀར་བ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བར་ཁྱད་གཞི་མེད་པའི་ཁྱད་ཆོས་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ་འོ་། །འོ་ན་དེའི་ངང་ནས་ཇི་ལྟར་དག་པའི་ལྷའི་སྐུ་བསྐྱེད་ཅེ་ན། བདག་མེད་ཆོས་ལས་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བདག་མེད་པའི་ཆོས་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་སྟེ། དེ་ལས་རང་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་གྱིས་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བས་ནི། བདག་མེད་པ་དོན་དམ་པའི་ཆོས་ལས་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་སྟེ་སྔོན་གྱི་འཕེན་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་བྱུང་པའོ། །ཞེས་པ་འདིས་སྒྱུ་མའི་སྐུ་བསྒྲུབ་ཚུལ་གྱི་གནད་སྟོན་པ་ནི་འདིའི་མན་ངག་ཏུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱིས་གསུངས་ཏེ། དགོངས་པ་མ་ཡིན་པའོ། ༈ །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འོད་ཟེར་འབར་བ་ཉིད་ནི་སྒྲོན་མ་ཡིན་པས་ན། འོད་ཟེར་འབར་བའི་སྒྲོན་མ་སྟེ། དེ་གང་ཞེ་ན། དོན་དམ་བདེན་པ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་ཞུགས་པའི་འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བའོ། །དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སྟེ་དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་འོད་ཟེར་འབར་བ་སྒྲོན་མ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱའོ། །མ་སྐྱེས་པ་ཡི་ཞེས་པ་ ནི། མ་བྱུང་བ་ལའོ། །ཆོས་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་རྣམས་ལའོ། །ངོ་བོ་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་མེད་པའོ། །སྒོམ་པའང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། སྒོམ་པ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་མེད་དེ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་རང་བཞིན་གྱིས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་དེའི་ངང་ནས་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་སྟེ། སྒྱུ་མའི་སྐུ་ཇི་ལྟར་སྐྱེད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། ནམ་མཁའི་ཚུལ་དུ་སྦྱོར་བ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ནམ་མཁའ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ། །ཚུལ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་བའོ། །དེ་གཉིས་
Chinese
说的是地，不是指意。之后等也同样适用，所有如来之无我乃是胜义谛。彼即金刚，缘彼之三摩地是，所有如来之无我名为金刚之三摩地。所有法是指有漏和无漏等。无事物是指以此象征之相，因为无相。断绝法之相是指，如果色等法本身无自性成立，则彼等之相又怎么会有自性成立呢？犹如石女之子的青色和白色等一样，因为无有差别之基础，故差别之法不合理。那么，于彼之中如何生起清净之天身呢？说的是从无我法中遍生，无我之法乃是胜义谛，从彼中以加持自己的次第而遍生，无我从胜义之法中遍生，乃是以前的牵引力所生。此乃是说明修持幻身之要点，已在此之口诀中述说。如是如来宝生佛所说，不是指意。之后，光芒燃烧本身就是灯，所以是光芒燃烧之灯。那是什么呢？是与胜义谛融为一体的光明智慧之显现。彼即金刚，缘彼之三摩地名为光芒燃烧之灯金刚。未生之意是指未出现。于诸法是指有为法和无为法等。无自性是指无有可修。修亦无是指，修亦无自性，因为所修无自性。那么，于彼之中如何成为天之瑜伽，如何生起幻身呢？说的是以虚空之方式结合，虚空乃是胜义谛，方式乃是世俗谛。此二者
English
It speaks of the ground, not the intention. Then, etc., should be applied in the same way. The selflessness of all Tathagatas is the ultimate truth. That itself is the vajra, and the samadhi that focuses on it is: the selflessness of all Tathagatas is called the vajra samadhi. All dharmas refer to those with outflows and those without outflows. 'Without substance' means the sign that symbolizes this, because it is without characteristics. 'Completely abandoning the characteristics of dharmas' means that if the dharmas such as form themselves are not established by their own nature, how can their characteristics be established by their own nature? Just like the greenness and whiteness of the son of a barren woman, it is unreasonable to have characteristics without a basis for distinction. Then, how does one generate the pure body of a deity from within that? It is said that it arises completely from the dharma of selflessness. The dharma of selflessness is the ultimate truth. From that, it arises completely through the sequence of blessing oneself. Selflessness arises completely from the ultimate dharma, which is born from the force of previous karma. This explains the key to accomplishing the illusory body, which has already been explained in the instructions here. Thus spoke the Tathagata Ratnasambhava, not referring to the intention. Then, the blazing light itself is the lamp, so it is the lamp of blazing light. What is that? It is the manifestation of the clear light wisdom that is integrated with the ultimate truth. That itself is the vajra, and the samadhi that focuses on it is called the vajra of the lamp of blazing light. 'Unborn' means not arisen. 'To all dharmas' refers to conditioned and unconditioned dharmas. 'Without essence' means there is nothing to meditate on. 'No meditation either' means that meditation is also without inherent existence, because what is to be meditated on is without inherent existence. Then, how does one become the yoga of the deity from within that, and how does the illusory body arise? It is said that it is joined in the manner of space. Space is the ultimate truth, and manner is the conventional truth. These two