Tibetan
་ལ་དམིགས་པ་སྟེ། ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། སྒྲས་ཟིན་ལྟར་རམ་དོན་གྲུབ་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ནི་དེ་ལ་བགེགས་བྱེད་པ་བཟློག་པའོ། །བིགྷཱན་ཏ་ཀྲིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་བགེགས་རྣམས་མཐར་ཅིང་འཇིག་པར་མཛད་པས་ན་བགེགས་མཐར་བྱེད་དེ དྲང་བའི་དོན་ཏོ། །བགེགས་ནི་ལུས་ཀྱི་ས་ཆུ་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་བཞི་པོ་སྟེ་དེ་དག་འཕེལ་ བ་དང་འགྲིབས་པས་ལུས་གཟིར་བས་ན་བགེགས་སོ། །དེ་རྣམས་ཐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ད་ལྟ་བུ་ཤར་བ་སྟེ་ཞུ་བ་རླུང་གི་ནུས་པས་འཕོ་མེད་དུ་འཛིན་པ ས་རྣམ་པར་འཇིག་པར་མཛད་པས་ན་བགེགས་མཐར་བྱེད་ཏེ། ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་དོན་གྲུབ་ཀྱི་རིགས་བགེགས་མཐར་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོར་བཞུགས་:ཆག:སོ་ཟེར། ནས། །ཁྲོ་བོ་བཞིའི་སྐབས་སུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དེ་ཉིད་ཁྲོ་བོ་བཞིའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པར་བཤད་པ་ཡང༌། ཡུམ་བཞིའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཉིད་དེ་དག་གི་གཟུགས་འཛིན་པར་སྤྲུལ་བའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་གི་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དང༌། སྒོ་བཞིན་བཞུགས་པ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་བཤད་པ་ནི། ཛི་ན་ཛིཀ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་གཉིས་དྲང་ངེས་སུ་བཤད་པ་གཉིས་ཀ་ལ་སྦྱར་དགོས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ངེས་དོན་བཅུ་གཉིས་ལ་ཡང་ལྷའི་རྣམ་པ་ཅན་གནས་དེ་དག་ཏུ་བཞུགས་པ་དགོས་ཤིང༌། བཛྲ་དྷྲིཀ་གི་ངེས་དོན་གྱི་སྐབས་སུ་ཟུང་འཇུག་ལ་བཤད་པས་སྐུའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་གསལ་བར་མ་བཤད་པ་རྣམས་ཀྱང་ཟུང་འཇུག་གི་ལྷ་བཅུ་གསུམ་དབུས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་དང་སྒོར་བཞུགས་པ་ལ་ངེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་སྔར་གླེང་གཞིའི་སྐབས་ཀྱི་འཁོར་ཕུན་ཚོགས་རྗེས་འཇུག་ལ་བཤད་པ་ན། རིམ་ པ་གཉིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་ལ་བཤད་པ་གཞུང་འདི་དག་གིས་གསལ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། ༈ །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་མཉེས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཆེད་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལ་སེམས་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཏེ། དམ་ཚིག་ལ་སེམས་པའི་དོན་ཡང་བགེགས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འཇིག་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། ༈ །དེ་ལྟར་སྒོ་རྣམ་པ་བཞིར་ཁྲོ་བོ་བཞི་བཀོད་ནས། ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་མཚམས་ཤར་ལྷོ་ནས་བརྩམས་ཏེ་མི་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞི་དགོད་པར་བྱའོ། །རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། སྟེང་དུ་འཁོར་ལོ་འོག་གནོད་མཛེས། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་ཁྲོ་བོ་གཉིས་སྟེང་དང་འོག་ཏུ་དགོད་དོ། །ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་སྣམ་བུ་ནས་བརྩམས་ཏེ་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་དགོད་དོ། །ནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་མཚམས་ནས་བརྩམས་ཏེ་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་བཞི་དགོད་དོ། །རེག་རྡོ་རྗེ་མ་ནི་གཙོ་བོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་དགོད་དོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་གདན་དང་ལ་སོགས་པ ས་སྐུ་མདོག་དང་ཞལ་ཕྱག་གི་གྲངས་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པ་ནི་བསྒྲུབ་པའི་ཐབས་མདོར་བྱས་སུ་བྱས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་དང་དཀྱིལ་འཁོར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཞན་དག་ཏུ་རྫོགས་པར་མ་གསུངས་པ་ནི། སློབ་དཔོན་མེད་པར་འཇུག་པར་མ་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞུང་དེ་དག་གི་དོན་ལ་སྔ་མ་རྣམས་སྒྲོན་གསལ་དུ་བསྟན་པ་ལས་གཞན་རྩ་རྒྱུད་དུ་རྫོགས་པར་མ་གསུངས་པར་སྦས་པ་ལ་གསུམ་ལས། བྱང་སེམས་བརྒྱད་དང་རྡོ་རྗེ་མ་ལྔ་གླེང་གཞིར་གསུངས་པ་ནི་སྐབས་གཞན་དུ་སྦས་པའོ། །མཚམས་གྱི་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པར་གསུངས་པ་ནི་རྟོག་པ་གཞན་དུ་སྦས་པའོ། །འདི་དག་ཀུན་རྡོ་རྗེ་ འཕྲེང་བར་སྐུ་དཀྱིལ་གྱི་སྐབས་སུ་བསྟན་པ་ནི། རྒྱུད་གཞན་དུ་སྦས་པ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་དག་གི་ལྟར་ན་ལྷ་བཅུ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟོན་པའི་སྐབས་འདིར་སྦས་པ་རྣམས། སྐབས་གཞན་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཞེས་སྦྱོར་རྒྱུར་འདུག་པ་ལ། སྐབས་དེ་དག་ཏུ་སྦས་པར་བཤད་སྣང་བས་སྐབས་དེར་གསལ་བར་བཤད་པ་རྣམས་སྐབས་དེ་དག་ཏུ་སྦས་པར་འཆད་པ་ན་བྱུང་རྒྱལ་དུ་སྨྲ་བའོ། །ཕྱིས་ཀྱི་ཁ་ཅིག་གཞན་ཞེས་པ་གསང་འདུས་ལས་གཞན་བདེ་མཆོག་རྩ་རྒྱུད་ལ་སོགས་པར། རང་གི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྫོགས་པར་མ་གསུངས་པ་དེ་བཞིན་དུ། འདུས་པ་འདིར་ཡང་མ་བསྟན་ཞེས་འཆད་དོ། །ཆག་འགྱུར་ལས། ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཞན་དག་ཏུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མ་གསུངས་པ་ནི། སློབ་དཔོན་མེད་པར་འཇུག་པར་མ་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་སྟེ། ཞེས་པ་འགྱུར་རྙིང་དང་མཐུན་པས། དགོངས་པ་ཞེས་པའི་མཐར། གོང་གི་ཇི་ལྟ་བ་དང༌། འོག་གི་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་བལྟའོ། ཞེས་པ་སྦྱར་རོ། །པ་ཚབ་ཀྱི་འགྱུར་ལས། སློབ་དཔོན་མེད་པར་འཇུག་པར་མི་རུང་ངོ་སྙམ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཞན་དུ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་ཚང་བར་གསུངས་པ་ཁོ་ན་ལྟར། འདིར་ཡང་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་མི་མཐུན་པ་གཉིས་བྱུང་བ་ནི། འདིར་དགག་པའི་སྒྲ་ཡོད་པ་དེ་འགྱུར་སྔ་མ་གཉིས་ཀྱིས། རྫོགས་པར་ཞེས་པའི་མཇུག་ཏུ་སྟོན་ལ། འགྱུར་ཕྱི་མས་འདིར་ཡང་ནི་ཞེས་པའི་མཇུག་ཏུ་སྟོན་པའི་ཁྱད་དོ། །དེ་ནི་འགྱུར་ཕྱི་མ་ལེགས་ཏེ། རྣམ་གཞག་ལས། ཇི་ལྟར་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཞེས་པ་ནས། ཕྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡང་ལྷ་རྣམས་དགོད་པར་ འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། ལྷ་རྣམས་དགོད་པ་རྫོགས་པར་མ་བསྟན་པ་ནི། འདི་ལྟར་སློབ་དཔོན་མེད་པར་འཇུག་པར་མ་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་དགོངས་སོ། ཞེས་རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བ་ལས་སྐུ་དཀྱིལ་ལ་ལྷ་རྣམས་དགོད་པ་རྫོགས་པར་བསྟན་མོད་ཀྱང༌། རྩ་རྒྱུད་ལས་དེ་ལྟར་མ་བསྟན་ཞེས་གསུངས་པ་དང་ཤིན་ཏུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་གཞན་དུ་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བར་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚང་བར་གསུངས་པ་བཞིན་དུ། རྩ་རྒྱུད་འདིར་ཡང་མ་གསུངས་པ་ནི། རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་བཤད་རྒྱུད་ཀྱིས་འཆད་པའི་སློབ་དཔོན་ལ་རག་ལས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། ༈ །འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པ་ལ་ལྷ་སོ་གཉིས་དགོས་པར་གང་ལས་ཤེས་ཤེ་ན། རྣམ་གཞག་ལས། ལུང་རིགས་གཉིས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པར་བཤད་པའི་རིགས་པ་ནི། མངོན་སུམ་གྱིས་མི་འགྲུབ་པས་རྗེས་དཔག་གིས་སྒྲུབ་དགོས་ལ། དེ་ལ་གཏན་ཚིགས་སྐྱོན་མེད་དགོས་པས། ཇི་ལྟར་ཏེ་དཔེར་ན་སྐུ་སྟེ་ལུས་ཀྱི་འི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ལྷ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དགོད་པ་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་པ་ནི་མཐུན་དཔེའོ། །དེར་མ་ཟད་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་གི་སྐབས་སུ་ཕྱུང་བའི་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡང་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཅན་ནོ། །སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འདྲ་སྟེ། ཞེས་པ་ནི་ལྷ་སོ་གཉིས་དགོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་པ་སྟེ་དམ་བཅའོ། །རྟགས་ནི་ཤུགས་ཀྱིས་ཤེས་ཏེ། འདུས་པའི་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྫོགས་པར་འགོད་པའི་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ཞེས་པའོ། །དེའི་ཚེ་རྟགས་ནི་གསར་དུ་སྒྲུབ་མི་དགོས་པས་མ་གྲུབ་པ་མེད་ལ། རྟགས་མཐུན་པའི་དཔེ་ལ་མཐོང་བས་འགལ་བ་ཡང་མིན་ནོ། །འདུས་པའི་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ ལྷ་རྫོགས་པར་འགོད་པའི་གཞི་ཡང་ཡིན་ལ། ལྷ་སོ་གཉིས་མི་འགོད་པ་ཡང་ཡིན་པ་ལ་གནོད་པ་སྟོན་པ་ནི། ལུས་དཀྱིལ་དང་གཉིས་པོ་ལྷ་མང་ཉུང་ཡོད་མེད་ལ་འགོ་མཚུངས་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །དེ་ལྟར་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའི། གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་ལས་ལྷ་སོ་གཉིས་འབྱུང་རུང་གི་རྟགས་མ་ངེས་པས། ལྷ་སོ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུ་ནུས་པ་ཐོགས་མེད་རྟག
Chinese
是专注于此。是决定的意义。身语意的坛城是如字面所说，或是成就意义之部的坛城。加持是遣除对此造成障碍。名为毕伽达克里达（藏文，梵文，Vighnata krit，障碍终结者），意为障碍全部终结且寂灭，故为障碍终结者，是正直的意义。障碍是身体的地水等四大，这些增长和减少会折磨身体，故为障碍。这些以方便的智慧如灯一般显现，以融化的风之力量无动摇地执持，从而令其寂灭，故为障碍终结者，是决定的意义。从“此后”等开始，身语意是以成就意义之部的障碍终结者的形式，位于北方的门。在四忿怒尊的情况下，也说金刚持自身以四忿怒尊的形式安住。如四母的情况下所说，金刚持自身幻化成执持那些形象。坛城内的八方和如门般安住，如字面所说。吉纳吉嘎等十二者，需要结合直说和决定说这两种说法。因此，十二决定意义也需要具有天神形象安住在那些地方。在班杂达日嘎（藏文，梵文，Vajradhrk，金刚持）的决定意义的情况下，因为是对双运的解释，所以对于没有明确解释为具有身形象的那些，也必须确定为双运的十三尊神安住在中央和四方以及门上。如果这样做，那么之前在开场白时所说的圆满眷属在随行中解释时，两次第的坛城在胜者处解释，这些论典就清楚地显示出来了。一切如来为了令身语意部的坛城众欢喜，专注于特别的誓言，即坛城的誓言勇士们，专注于誓言的意义也是为了令一切障碍寂灭，如字面所说。如此在四种门上安立四忿怒尊后，从东方位的东南角开始，应安立不动尊等四尊。如后部续中所说：“上方为轮，下方为害饰。”
English
It is focused on this. It is the definitive meaning. The mandala of body, speech, and mind is either as literally stated or the mandala of the family of accomplished meaning. Blessing is to avert what obstructs it. Called Vighnata krit (Tibetan, Sanskrit, Vighnata krit, Obstacle Terminator), it means that all obstacles are terminated and pacified, hence it is the Obstacle Terminator, which is the straightforward meaning. Obstacles are the four elements of the body, such as earth and water, which torment the body when they increase or decrease, hence they are obstacles. These appear like lamps with the wisdom of skillful means, and by the power of the melting wind, they are held immovably, thereby causing them to be pacified, hence the Obstacle Terminator, which is the definitive meaning. Starting from "thereafter" etc., body, speech, and mind are in the form of the Obstacle Terminator of the family of accomplished meaning, residing at the northern gate. In the case of the four wrathful deities, it is also said that Vajradhara himself abides in the form of the four wrathful deities. As stated in the case of the four mothers, Vajradhara himself emanates to hold those forms. The eight directions within the mandala and abiding as doors are as literally stated. The twelve, such as Jina-jika, need to be combined with both the direct and definitive explanations. Therefore, the twelve definitive meanings also need to have deities residing in those places. In the case of the definitive meaning of Vajradhrk (Tibetan, Sanskrit, Vajradhrk, Vajra Holder), because it is an explanation of union, for those that are not explicitly explained as having body forms, it must be determined that the thirteen deities of union reside in the center and the four directions and doors. If this is done, then the complete retinue mentioned earlier in the introduction, when explained in the subsequent, the mandalas of the two stages are explained at the Victor, these treatises clearly show it. All the Tathagatas, in order to please the mandala assembly of the families of body, speech, and mind, focus on the special samaya, which is the samaya heroes of the mandala, and the meaning of focusing on the samaya is also to pacify all obstacles, as literally stated. Thus, after establishing the four wrathful deities on the four types of doors, starting from the southeast corner of the eastern direction, the four deities, such as Achala, should be established. As stated in the subsequent tantra: "Above is the wheel, below is the harmful ornament."
Chinese
于二忿怒尊之上与下安立之。从东方之毡布开始，安立慈氏等八尊。于内坛之外，从东方之角隅开始，安立色金刚等四尊。触金刚母与主尊一同安立。一切之座等，身色与面手之数量等之决定，乃是修法略摄中所作之本身。如实之本尊瑜伽与坛城，薄伽梵于其他处未圆满宣说者，是念及莫于无师而入之故。彼等经论之义，于先者已作明灯显示之外，未于根本续中圆满宣说而隐藏者有三，其中八菩萨与五金刚母于开端宣说者，乃于其他处隐藏也。角隅之忿怒尊等，于十三章中所说者，乃于其他分别中隐藏也。此等一切于金刚鬘中，于身坛之场合所显示者，是于其他续中所隐藏者，如是说也。彼等之见解中，于显示十三尊坛城之场合，此等隐藏者，于其他场合所显示者，是可作连结之理，然于彼等场合说为隐藏，故于彼处明显宣说者，于彼等场合说为隐藏，乃是随意而说也。后世之某些人说，所谓“其他”，是指除密集金刚之外，胜乐根本续等中，自己之本尊瑜伽与坛城之诸尊未圆满宣说，如是，于此密集金刚中亦未显示也。《集密后续》中说，本尊瑜伽与坛城，薄伽梵于其他处未完全宣说，是念及莫于无师而入，如是，于此处亦是，此与旧译相符，故于“念及”之后，加上“如上之如是，如下之如是于此处亦观之”。巴曹之译文中说，念及不应无师而入，如薄伽梵于其他处本尊瑜伽与坛城完全宣说一样，此处亦非如是。如是二者不符。
English
The two wrathful deities are placed above and below. Starting from the felt of the east, the eight, such as Maitreya, are placed. From the corner of the east outside the inner mandala, the four, such as Rupa Vajra, are placed. Sparsha Vajradhatvishvari is placed together with the main deity. The determination of all the seats, body colors, number of faces and hands, etc., is indeed what is done in the abbreviated method of accomplishment. The reason why the Blessed One did not fully explain the deity yoga and mandala in other places is because he thought that one should not enter without a teacher. Regarding the meaning of those texts, besides what the former ones have shown as a lamp, there are three things that are hidden without being fully explained in the root tantra. Among them, the eight Bodhisattvas and the five Vajra Mothers are mentioned at the beginning, which are hidden in other places. The wrathful deities of the corners, etc., which are mentioned in the thirteenth chapter, are hidden in other discriminations. All these, which are shown in the Vajra Garland in the context of the body mandala, are said to be hidden in other tantras. According to their view, in the context of showing the mandala of the thirteen deities, these hidden ones, which are shown in other contexts, are said to be connected. However, since it seems that they are said to be hidden in those contexts, those who clearly explain them there are speaking randomly when they say that they are hidden in those contexts. Some later people say that "other" refers to the Hevajra root tantra and others besides the Guhyasamaja, where one's own deity yoga and the deities of the mandala are not fully explained. Likewise, it is explained that they are not shown here in the Guhyasamaja either. In the Uttaratantra, it says that the Blessed One did not fully explain the deity yoga and mandala in other places because he thought that one should not enter without a teacher, and likewise, it is also here. This is in accordance with the old translation, so after "thinking," add "as above, so below, look here too." In the translation of Patsab, it says that one should not enter without a teacher, just as the Blessed One fully explained the deity yoga and mandala in other places, it is not like that here. Thus, the two do not agree.