Tibetan
་མོ་བཞི་ཕྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། །ལྷ་མོ་བཞི་ལས་མེད་ཀྱང་མཱ་མ་ཀཱི་རིགས་གཉིས་འཛིན་པས་རིགས་ལྔའི་ལོངས་སྤྱོད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ཞེས་པ་འགྱུར་གསར་གཉིས་ལ་མེད་དོ དེ་ནས། རིགས་ལྔའི་ དོན་བསྡུ་བ་བཤད་པའི་རྗེས་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཕྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ནི་མི་བསྐྱོད་པའོ། །དེ་ལ་བདེ་ཆེན་བསྐྱེད་པའི་སྒོ་ནས་རྗེས་སུ་མཉེས་པར་བྱེད་པ་ལས་མི་འདའ་བ འི་དམ་ཚིག་ནི་མཱ་མ་ཀཱིའོ། །དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་སྟེ། སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་མི་བསྐྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཙུན་མོའི་མཆོག་མཱ་མ་ཀཱི་འདི། རྡོ་རྗེ་འཆང་རང་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་མི་ཕྱེད་པ་ལས་ཕྱུང་ངོ༌། །དྭེ་ཥ་ཞེ་སྡང་ར་ཏི་དགའ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཞེ་སྡང་ནི་རང་གི་ཡབ་མི་བསྐྱོད་པའོ། །དེ་ལ་དགའ་བས་ན་ཞེ་སྡང་དགའ་མ་སྟེ་དང་བའི་དོན་ཏོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཞེ་སྡང་རྣམ་པར་དག་པ་འོད་གསལ་ལ་དགའ་བ་ནི་ཞེ་སྡང་དགའ་མ་སྟེ། ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་བ་དེ་ཉིད་བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་འཛིན་པར་གྱུར་ཏེ་ཞེས་པ་མཱ་མ་ཀཱིའི་གཟུགས་སུ་གྱུར་ནས། ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་གྲྭར་བཞུགས་སོ། །རྒྱུད་ལས་ཀྱང༌། འདི་དང་མཐུན་པར་འབྱུང་ཡང༌། འགྲེལ་པའི་འགྱུར་གསར་གཉིས་ཀ་ལས། བདེན་བྲལ་གྱི་གྲྭར་བཞུགས་སོ། ཞེས་འབྱུང་བའི་རྒྱ་དཔེ་དག་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱ་དཔེ་ལ་ཡང་མི་འདྲ་བ་ཡོད་པར་སྣང་ཡང་བདེན་བྲལ་དུ་བཞུགས་པ་དག་གོ །མཱ་མ་ཀཱི་སྔོན་ལ་བཤད་པ་ནི་མི་བསྐྱོད་པའི་ཡུམ་གྱི་ཆ་ནས་རིགས་ལྔ་ལ་མི་བསྐྱོད་པ་དང་པོར་བཤད་པ་དང་བསྟུན་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ ཅད་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །དེ་རྗེས་སུ་མཉེས་པར་བྱེད་པའི་རྡོ་རྗེ་ནི་སངས་རྒྱས་སྤྱན་ཏེ། སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །མོ་ཧ་གཏི་མུག་ར་ཏི་དགའ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཏི་མུག་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ་དེ་ལ་དགའ་བས་ན་གཏི་མུག་དགའ་མ་སྟེ། དྲང་བའི་དོན་ཏོ། །གཏི་མུག་རྣམ་པར་དག་པ་འོད་གསལ་ལ་དགའ་བས་ན་གཏི་མུག་དགའ་མ་སྟེ། ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །:པ་ཚབ་ཆག:མེའི་གྲྭར་བཞུགས་སོ་ཟེར། ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་གྲྭར་བཞུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདོད་ཆགས་འཛིན་པ་ནི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །དེ་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་བྱེད་པའི་རྡོ་རྗེ་ནི་གོས་དཀར་མོ་སྟེ། དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །ར་ག་ཆགས་པ་ར་ཏི་དགའ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདོད་ཆགས་ནི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །དེ་ལ་དགའ་བས་ན་འདོད་ཆགས་དགའ་མ་སྟེ། དྲང་བའི་དོན་ཏོ། །འདོད་ཆགས་རྣམ་པར་དག་པ་འོད་གསལ་ལ་དགའ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དགའ་མ་སྟེ། ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་གྲྭར་བཞུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཏེ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྐད་ཅིག་གིས་འཇིག་པའི་མི་རྟག་པའོ་ཞེས་གཞན་དག་ལ་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་ནི། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཡིད་བརྟན་དུ་མི་རུང་བའི་བསླུ་བ་སྟེ། ཡི་གེའི་དོན་ ཏོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པའོ། ཞེས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟེང་བཞིན་དུ་དེར་སྣང་བ་ལ་དམིགས་པ་ནི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་བརྫུན་སྣང་ཡིན་པས་བསླུ་བ་སྟེ། སྤྱིའི་དོན་ཏོ། །སྣང་བ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཐབས་མཆེད་པ་སྐུ་དང་ཤེས་རབ་སྣང་བ་གསུང་དང༌། ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཉེར་ཐོབ་ཐུགས་ཏེ།ཁསྣང་:པ་ཚབ:ཁམས་ཕྲ་མོ་སྣང་བ་དེ་དང་དེ་ལ་བཅུག་ནས་ཟེར། བ་དེ་དང་དེ་ཀཁམས་ཕྲ་བ་ཀུན་རྟོག་གཡོ་བའི་རླུང་གལ་ཞུགས་པ་ནི་རླུང་དེ་སྣང་བ་ལ་ཐིམ། དེ་མཆོད་པ་ལ། དེ་ཐོབ་པ་ལ་ཐིམ་ནས་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ཞིང་སྣང་བ་གསུམ་རྗེས་སུ་མྱོང་བར་བྱས་ཏེ། སླར་ཡང་དངོས་པོ་སྟེ་རང་བཞིན་མེད་པ་འོད་གསལ་བ ར་བྱས་པ་ནི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་སྣང་བ་གསུམ་རེ་རེ་ནས་ཐིམ་སྟེ་མེད་པར་སོང་བས་བསླུ་བ་སྟེ། སྦས་པའོ། །འདིར་སྣང་བ་གསུམ་འོད་གསལ་དུ་བྱས་པ་སྦས་པར་བཤད་པ་ནི། སྒྱུ་ལུས་མཚན་ཉིད་པ་འོད་གསལ་དུ་བཅུག་པ་ཡང་མེད་ལ། འོད་གསལ་ཡང་དཔེའི་འོད་གསལ་ཙམ་ཡིན་པ་ལ་དགོངས་ཏེ། འོག་གི་མཐར་ཐུག་གི་འོད་གསལ་དང་ཡང་མི་འདྲའོ། །སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་རིལ་པོར་འཛིན་པའི་རིམ་པ་དང་རྗེས་སུ་གཞིག་པའི་རིམ་གྱིས་སྣང་བ་མེད་པར་བྱས་པ་ནི་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་གསུམ་ནམ་མཁའ་འཇའ་ཡལ་པ་ལྟར་སོང་བས་བསླུ་བའོ། །འོད་གསལ་དེ་མི་བྱེད་པས་ན་རྡོ་རྗེ་སྟེ་དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ བསླུ་བ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འོད་གསལ་གྱི་མཐར་ཐུག་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཤེས་རབ་འཛིན་པ་ནི་དོན་ཡོད་པར་གྲུབ་པའོ། །སྐབ
Chinese
已经取出四位天女。虽然只有四位天女，但妈玛吉持有两种姓氏，因此变成五种姓氏的享受。因此，“那么”这句话在新旧译本中都没有。然后，在讲述了汇集五种姓氏意义之后，从“然后”等开始，连接到“世尊取出”。金刚持是不动佛。通过产生大乐的方式来取悦，不违越的誓言是妈玛吉。专注于此的禅定，即如其言。进入禅定后，金刚持不动佛所有妃子中最殊胜的妈玛吉，是从金刚萨埵自身的身语意金刚三者不分离中取出的。“德威夏（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཞེ་སྡང་，dveṣa，dvesha，嗔恚）拉谛（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）དགའ་མ་，rati，rati，喜女”的意思是，嗔恚是自己的父亲不动佛。因为对此感到欢喜，所以嗔恚喜女是喜悦的意思。烦恼嗔恚完全清净，欢喜光明是嗔恚喜女，是决定的意思。世尊金刚持变成女性的形象，即变成妈玛吉的形象，住在东方的角落里。经典中也出现与此相似的内容，但在注释的新旧译本中都说住在真理缺失的角落里，因此应该校正梵文原本。因此，经典梵文原本中也似乎有不同之处，但住在真理缺失之处是正确的。先讲述妈玛吉，是因为从不动佛的母亲的角度，与五种姓氏中先讲述不动佛相一致。这句话的意思是如其言。所有如来都是毗卢遮那佛。取悦他的金刚是佛眼，如其言。“摩诃（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）མོ་ཧ་，moha，moha，愚痴）格谛木（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）གཏི་མུག་，gtimug，gtimug，痴）拉谛（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）དགའ་མ་，rati，rati，喜女”的意思是，愚痴是毗卢遮那佛，因为对此感到欢喜，所以愚痴喜女是正直的意思。愚痴完全清净，欢喜光明，所以愚痴喜女是决定的意思。:帕擦恰格:说住在火的角落里。住在南方的角落里，意思是如其言。从“然后”等开始，贪欲的持有者是无量光佛。随后贪恋的金刚
English
Four goddesses have been extracted. Although there are only four goddesses, Mamaki holds two lineages, thus becoming the enjoyment of the five lineages. Therefore, the word "then" is not found in either the new or old translations. Then, after explaining the collection of the meanings of the five lineages, starting from "then" and so on, it is connected to "the Bhagavan extracted." The Vajra Holder is Akshobhya. The samaya that does not transgress from pleasing through the means of generating great bliss is Mamaki. To be absorbed in the samadhi that focuses on this is as it is spoken. Having entered into samadhi, this Mamaki, the most excellent of all the consorts of the Vajra Holder Akshobhya, was extracted from the indivisible three vajras of body, speech, and mind of Vajradhara himself. "Dvesha（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཞེ་སྡང་，dveṣa，dvesha，hatred）Rati（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）དགའ་མ་，rati，rati，joyful woman" means that hatred is one's own father, Akshobhya. Because of delighting in this, hatred joyful woman means delight. The purified hatred of afflictions, delighting in luminosity, is hatred joyful woman, which is the definitive meaning. The Bhagavan Vajradhara himself transformed into a female form, that is, transformed into the form of Mamaki, and resided in the eastern quarter. It also appears similarly in the tantra, but in both the new and old translations of the commentary, it says that it resides in the quarter devoid of truth, therefore the Sanskrit original should be corrected. Therefore, it seems that there are also differences in the Sanskrit original of the tantra, but residing in the place devoid of truth is correct. Mamaki is explained first because, from the perspective of Akshobhya's mother, it is consistent with explaining Akshobhya first among the five lineages. The meaning of this statement is as it is spoken. All the Tathagatas are Vairochana. The vajra that pleases him is Buddha Eye, as it is spoken. "Moha（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）མོ་ཧ་，moha，moha，delusion）Gtimug（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）གཏི་མུག་，gtimug，gtimug，ignorance）Rati（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）དགའ་མ་，rati，rati，joyful woman" means that ignorance is Vairochana, and because of delighting in this, ignorance joyful woman is the upright meaning. The purified ignorance, delighting in luminosity, therefore ignorance joyful woman is the definitive meaning. :Pa Tsha Chag: says it resides in the fire quarter. Residing in the southern quarter means as it is spoken. Starting from "then" and so on, the holder of desire is Amitabha. The vajra that subsequently clings to
Chinese
是白色的衣服。对此所缘的等持就叫做那样，是如其语的。拉嘎恰巴（藏文），拉谛嘎玛（藏文）叫做贪欲，贪欲是无量光。因为对此欢喜，所以是贪欲欢喜母，是正直的意义。贪欲完全清净，欢喜光明是贪欲欢喜母，是决定的意义。从“之后”等开始，到“安住在西方的僧房”叫做如其语。从“之后”等开始，身语意，即身语意三者刹那间坏灭的无常，这样向其他人宣说，身语意是不可靠的欺骗，是文字的意义。色等一切法都是空性。这样以自性空的方式，像上面一样显现，对此所缘，是身语意是虚假的显现，所以是欺骗，是共同的意义。三种显现的自性是方便所生的身和智慧显现的语，以及方便智慧无别的近得意，将细微的界显现放入那个那个之中。那个那个细微的界，当遍计动摇的风进入时，那个风就融入显现。那是供养，融入获得那个，刹那刹那地体验三种显现之后，再次将事物，即无自性的光明显现出来，这是身语意三种显现各自融入而消失，所以是欺骗，是隐藏的。这里将三种显现变成光明而说是隐藏，是因为幻身自性者放入光明也没有，光明也只是譬喻的光明，是考虑到这一点，和下面的究竟光明也不相同。幻身的蕴、界和处等全部执取的次第和随后分解的次第，使显现消失，这是幻身的身语意三者像天空彩虹消失一样，所以是欺骗。因为那个光明不造作，所以是金刚，对此所缘的等持是，一切如来（梵文：Tathāgata，梵文天城体：तथागत，梵文罗马拟音：tathāgata，汉语字面意思：如来）的身语意，欺骗金刚叫做光明的究竟。一切如来（梵文：Tathāgata，梵文天城体：तथागत，梵文罗马拟音：tathāgata，汉语字面意思：如来）的智慧执持者是真实存在的。时
English
are white clothes. The samadhi that focuses on this is called that, which is as it sounds. Raga Chapa (Tibetan), Rati Gama (Tibetan) is called desire, desire is immeasurable light. Because of delighting in this, it is Desire Delight Mother, which is the meaning of uprightness. Desire is completely pure, delighting in luminosity is Desire Delight Mother, which is the meaning of certainty. Starting from "afterwards" etc., to "residing in the western monastery" is called as it sounds. Starting from "afterwards" etc., body, speech, and mind, that is, the impermanence of the three of body, speech, and mind decaying in an instant, thus proclaiming to others, body, speech, and mind are unreliable deceptions, which is the meaning of the letters. All dharmas such as form are emptiness. Thus, in the manner of emptiness by nature, appearing there as above, focusing on this, body, speech, and mind are false appearances, so it is deception, which is the common meaning. The nature of the three appearances is the body born of skillful means and the speech of wisdom appearance, and the mind of inseparable skillful means and wisdom, putting the subtle realm appearance into that and that. That and that subtle realm, when the wind of conceptual movement enters, that wind dissolves into the appearance. That is offering, dissolving into obtaining that, experiencing the three appearances moment by moment, then again manifesting the thing, that is, the luminosity without self-nature, this is the body, speech, and mind three appearances each dissolving and disappearing, so it is deception, which is hidden. Here, making the three appearances into luminosity and saying it is hidden, is because there is no putting the illusory body nature into luminosity, and the luminosity is only the luminosity of example, considering this, it is also not the same as the ultimate luminosity below. The order of completely grasping the aggregates, elements, and sense bases etc. of the illusory body and the order of subsequently decomposing, making the appearance disappear, this is the body, speech, and mind three of the illusory body disappearing like a rainbow in the sky, so it is deception. Because that luminosity does not act, so it is vajra, the samadhi that focuses on this is, the body, speech, and mind of all Tathagatas (Sanskrit: Tathāgata, Devanagari: तथागत, Romanization: tathāgata, literal meaning: Thus Gone), the deception vajra is called the ultimate of luminosity. The wisdom holder of all Tathagatas (Sanskrit: Tathāgata, Devanagari: तथागत, Romanization: tathāgata, literal meaning: Thus Gone) is truly existent. Occasion